Археология на хуманитарните науки. Думи и неща

Autonomov N.S.

Мишел Фуко и книгата му и нещата. 1994.

Fucco m. думи и неща. Археология хуманитарни науки.- SPB., 1994.- S.5-23.

На. С о. V.P. Vigina, N. S. Автономната уводна член Н. С. Автононова, Санкт Петербург, A-CAD, 1994

Отпечатано чрез публикация:

Мишел Фуко

Думи и неща. Археология на хуманитарните науки

(За научни библиотеки)

М., "Прогрес", 1977.

Мишел Фуко и книгата му "думи и неща"

В съвременната епоха научните знания бързо се подлагат на значителни промени: ролята на науката в обществения живот се променя, тези форми и методи се променят, чрез които разбра природата и обществото, връзката между науката с други форми на обществено съзнание. Бурните революционни промени в обществения живот поставят редица нови проблеми в общественото съзнание или поискаха преосмислянето на проблемите на традиционните: за чувството за "човешки живот, за връзката на индивидуалната човешка съдба със социалната история, за ролята и мястото на социалната история, за ролята и мястото на Човек във Вселената, накрая, за възможността, границите и критериите за познаване на природната и социалната реалност. "

Всъщност, по-дълбоката човешка мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-труден и неизчерпаем е предмет на изследването му. През последните векове научните открития многократно са принуждавали решително да преразгледат доминиращите идеи за човека и неговото място в света. Така, през XVI век, Коперникът отрече системата на Птолемей, показвайки, че земята и човекът не е център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През XIX век Дарвин откри биологична еволюция, показваща, че мъжът на земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси на "естествен подбор". Карл Маркс отвори социално-икономическата необходимост от съзнание и знания, показвайки, че човек не е нито абсолютния център на социалните структури, нито първоначалния принцип на тяхното обяснение, че този принцип е извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на Тази историческа епоха.

Този процес на постепенно "децентрация" на човек в света, т.е. процесът на постепенно се задълбочава в познавателен свят и откриването на всички нови модели в нея, е било посъветвано преди всичко областта на познанията на природата. Марка-

откриването на социално-икономическото състояние на съзнанието и материалистичната обосновка на политическата икономия даде силен тласък на развитието на социалните и хуманитарните науки, като лингвистика, психология, история на науката и културата, и преди всичко търсенето на техните методологически самостоятелно създаване. Какво се случва в много области на социално и хуманитарно знание, процесите показват желанието на учените да разберат критериите за нейната точност, строгост, научен, за идентифициране на техните прилики и различия от критериите за естествени науки. Проблемът с метода се случва в съвременните хуманитарни науки с остър, не по-малко, отколкото в дескарците или кант, когато се развива рационалистичната обосновка на метода на естествените научни знания.

Тази острота на формулирането на методологически проблеми до голяма степен характеризира такъв особен научен и социално-културен феномен като структурализъм. Неговата цел е да идентифицира логиката на поколението, структурата и функционирането на сложни обекти на човешката духовна култура. В много общ Използването на структурни методи има за цел да изтегли обичайните илюзии в областта на хуманитарните знания: субективизъм, антропоцентност, психологизъм. В методологичния план тези инсталации съответстват на шампионата за изследване на отношенията над елементите, синхронни структури над техните диахронни промени, инварианти на конверсионните структури за специфични методи за извършване на тези трансформации и др.

Конструрмалците в хуманитарните знания е интервал и международен феномен. Най-ясната организационна и теоретична общност е основните училища на езиковото структуризъм (Прага, Копенхаген, американец и др.), Някои структурни потоци в литературната критика (например "нова критика" в Англия и Франция), както и психология, Теоретична етнография, Арт Исторически. Всички тези училища и потоци обаче са ограничени до рамката на специално научно изследване и не са имали този широк обществен резонанс, който се отличава с френския структурализъм от 1960-1970-те години. Като правило, сега е в ума, дори когато става въпрос за структурализъм. Това се дължи на редица обстоятелства на методологическия, социално-психологически, философски и идеологически план.

Тъй като френският структуризъм е хронологично далеч от първите сред другите структурни потоци в Европа и Америка, неговата задача не е да развива методи (вече е направено в структурната лингвистика), но при прилагането им на по-широк материал на културата. Много е ясно, че подобно използване на структурни лингвистични методи (разбира се, лишени от първоначалното му

проучването и строгостта) в проучването на различни продукти на човешката дейност направи много по-голямо впечатление върху обществената идея от шкафовете на глосо-семантика или описания. Както знаете, Франция не разполага със собствено училище по структурна лингвистика и не знае никакво значително разпределение на логически позитивизъм с външния си престиж на строги научни и следователно заемането на езикови методи удари въображението, обърнато структуризъм в "модата".

Освен това разширяването на структурството на областта на обективното описание и научните изследвания на културата се възприема от широките слоеве на френската интелигенция като положителна алтернатива на кризата на философските и методологическите схеми на екзистенциал и лична ориентация. Относителната стабилизация на капитализма в следвоенната Франция разтърси основите на средния интелектуален, оригиналния пазител на прогресивни традиции, не по-малко от пред неговата очевидна криза и предизвика настроение на песимизма, нихилизма, отчаяние. В тази ситуация спешната задача не е индивидуалното спасение на човешката свобода, според рецептите на екзистенциализма, т.е. чрез изключително напрежение на вътрешните сили и ирационално действие, но търсенето на "ново" човек, нов Форми на "превода" на уникален индивидуален опит за неправителствен език на социалния език. Марксизмът остава много важна част от духовния багаж на френската интелигенция, но в същото време той се възприема от много представители в контекста на "теориите", които го включват в господстващата идеология и подценявайки революционните си възможности. В търсене на истинско емоционално наситено човешко същество имаше естествена привлекателност към "Третия свят". Имаше чувство на вина пред "диважа", близо до природата човек с черна кожа, заради факта, че ползите от европейската цивилизация толкова дълго не са били недостъпни за него, и тревожността за факта, че сега е под заплаха. Целият комплекс от социално-психологически настроения се пръска в такива мощни социално-политически действия като революционните изказвания на лявата интелигенция, студенти, работници през май 1968 година. Той поиска разбирането на новите отношения на индивидуален човек в историята и социално-политическите действия в нея. Това искане се възприема от структурализма.

На нивото на идеи и концепции, спецификата на френския структуразъм се определя до голяма степен от сблъсък на рационалистични традиции на националната култура с ирационализация на личната ориентация. Всъщност Франция, като друга европейска страна, запази непрекъснатата традиция на рационалистичното мислене

карта за модерни недиационни епизолози. И в същото време Франция най-напрегнато е преживяла честотна лента за влиянието на нерационалистичния субективизъм в ерата на Втората световна война. Благодарение на този пряк сблъсък на рационалистични традиции с опитен ирационализация, критиката на трансценденталната тема на рационализма със своите безвременни познавателни способности, съжителства в френския структурализъм с критика на ирационализма с емпиричния психологически теми, и структуристкия проект за идентифициране на условията и Предпоставки за хуманитарно знание се разгръщат, тъй като е в интервален смисъл и други. Във всеки случай, във френския структурализъм срещаме далеч от такова безусловно извинение на рационализма, както може да изглежда на пръв поглед.

Съотношението на френския структурализъм към класическия буржоазен рационализъм започва с отблъскване. Разбиране на собствената си практика на специални научни изследвания, структурализмът критикува такива основни абстракции на класическия буржоазен рационализъм, като например идеята за линейно подобряване на предварително поръчаните свойства на ума в историята на културата, за " Прозрачност "за получаване на собствено съзнание, намаляване на всички слоеве и нива на съзнание към един рационален център, за предварително инсталираното единство човешката природа и принципната хомогенност на всички цивилизации с европейската цивилизация на новото време. Критиката на тези основни абстракции на класическия рационализъм е насочена от структуралисти за изграждане на нов модел за оправдаване на знанията. Конструрмалците, взети като цяло, се стреми да реконструира само онези страни на социалната реалност, като обясняваха, че ограниченията на класическия буржоазни рационализират се разкриват най-ясно. Обектите на научния анализ в структурството са екзотични космически географски - социални организации и духовни структури на примитивни племена (К. Леви-Щраус); Ексотика на вътрешния свят на човек с всички дълбочини на несъзнателни и несъзнателни слоеве на неговата психосоматична структура (J. LaCan); Екзотика на миналото, качествено специфични периоди на собствената си културна история (M. Foucault, частично R. Bart). В същото време, за структурализъм, използването на езика и някои методи за обучение като основа за научни отношения и в други области на хуманитарните знания, или включват естествен език като неразделен елемент, или разбираем от подобен език като знак, което означава система.

Най-ясно и строго методологическите техники на езиковия анализ, провеждани в нейната област - теоретична етнография - основател на структурния анализ във Франция Клод Леви-Щраус. Това му позволи да опише по нов начин.

някои духовни структури на примитивни племена, откриват рационална основа във факта, че нейните предшественици считат за "пралогови". Rolan Bart прехвърля тази техника от примитивни общества до модерни: проучва предимно литература, както и модни системи, храна, структура на града като специален вид ансамбли, "социологически", чиято се основава на рационално разбиране. Жак Лакан по същия начин използва лингвистични аналогии в изследването на човешката психика и патологичните заболявания. Той обича структурата на безсъзнателната езикова структура и търси принуда между различните нива на психиката, пътищата на тяхното рационално обяснение. И накрая, Мишел Фуско, независим и независим представител на структуризма (той сам отрича, че принадлежи към структурализъм, както и от почти всички други "структуристи", с изключение на леви-Строс), извършва това прехвърляне на езикови техники и концепции към площ на историята 1. Той търси в него не еволюцията на определени идеи и презентации във времето, но тяхната свързана структура за всеки исторически период и в този случай, не повърхностни различия между тези или други мнения, но дълбокото им Връзка на ниво общи умствени структури от този период. Ако приписваме езиковия структуризъм на първия етап на европейското структуризъм, и работата на Леви-Щраус до втория етап, тогава работата на Мишел Фуко "Думите и нещата" ще се интересуват тук, може би от третия етап. За структурата на това поколение езикът ("текст", "дискурс") вече не е толкова много източник на методологически схеми, колко метафора определя някакъв общ принцип на рационализиране, потребление и взаимно свързване на тези културни продукти, които са в готова форма изглежда несъизмерима, включително различни идеи и мнения в науката за всеки отделен период.

1 Фуко, Мишел-Пол (1926-1984) -Френцуц философ, историк и теоретика на културата. Той преподава в университетите Клермонт Феран и Париж. От 1970 до 1982 г. - в колеж дьо Франс, в катедрата по мисловни системи.

Основни произведения: "психични заболявания и личност" (1964); "Лудост и неазумидия: историята на лудостта и класическата възраст" (1961); - Росим Ръсел. Изследователски опит "(1963); "Раждането на клиника: археология на медицински изглед" (1963); "Думи и неща: археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на знанието" (1969); "Редска заповед" (1970); "Надзор и наказание" (1975); "Ще знам" (1976); "Преживяване на удоволствието" (1984); "Грижа за себе си" (1984). Последните три произведения са обеми от 1-3 "разкази за сексуалност." Посмъртно - "Резултати от курса в колежа de France, 1970-1982" (1989). Статии и изказвания: "Предговор за превишаване" (1963); "Разпространение, видове, първоначално" (1963); "Мисъл отвън" (1966); "Философски театър" (1970); "Какво е авторът" (1969); "Ницше, генеалогията, историята" (1971); "ГОСТ ГОСТ" (1976); "Запад и истината на секса" (1976) и други.

Това са основните инсталации на Fouco "думи и неща". Субтитрът е "археология на хуманитарните науки". Фуко разглежда тези исторически променящи се структури (според изразяването му, "исторически априори), който определя условията за възможността за мнения, теории или дори науки във всеки исторически период и ги нарича" епистеми ". Fouco контрастира "археология", което прави тези структури, тези епистеми, историческите познания за кумулативистичния тип, които описват определени мнения, без да се установят условията на тяхната възможност. Основният принцип на поръчка във всеки епистом е съотношението на "думи" и "неща". Съответно, разликата в това отношение фокусът е погасен в европейската култура на новото време три "епистеми": Възраждането (XVI век), класическият (рационализмът на XVII-XVIII век) и модерен (от края на XVIII - началото на XIX век и настоящето

В епистомата Renaissant, думите и нещата са идентични един с друг, пряко свързани помежду си и дори взаимозаменяем (дума-символ). В епиремата на класическия рационализъм, думите и нещата са лишени от пряко сходство и се отнасят само косвено - чрез мислене, в пространството за гледна точка (не в психологическия смисъл!) (Word-Image). В съвременното епистемство, думите и нещата се медиират от "езика", "живот", "труд", който дойде отвъд рамката на пространството за гледна точка (думата е знак в системата на знака). И накрая, в най-новата литература виждаме как езикът, по-далеч, колкото повече се затваря, открива собственото си същество. Световният символ, словото, словото, думата затворена сама по себе си, са основното изравняване на езика в новата култура на EURCHASE. В когнитивното пространство те определят фокуса и връзката на елементите, повече или по-малко косвено корелирани с езика.

Ренесансовото епистема се основава на сключването на езика на света и световния език, по различни прилики между думите на езика и нещата на света. Думи и неща, както е за един текст, който е част от света на природата и може да бъде изучаван като естествено създание. Наследството на античната античност се тълкува на същите основания като самата природа; Оттук и единството на магията (уединение на природни събития) и ерудиции (дешифриране на реколта текстове). Ренесансовите знания не са еклектична смес от рационални елементи с ирационална, а свързана система, която се поддават на собствените си, достатъчно строги закони.

В класическото епистемство думите и нещата се конкурират помежду си в мисловно място на презентацията вече не чрез думи, но чрез самоличност и различия. Глава

задачата на класическото мислене е изграждането на универсална наука по поръчката. Тя поражда тенденция към математизация на знания и независими научни дисциплини като "универсална граматика", "естествена история", "анализ на богатството". Инструментът на универсалната наука по процедурата вече не е естествени знаци, както и в ренесансовото епистемство, а системи за изкуствени знаци, по-прост и лесна за използване. Това от своя страна ви позволява да влезете в вероятността, комбинаторика, смятам, таблици, в които сложните комбинации от елементи са получени от техните прости компоненти.

Позицията на езика в класическото епистемство е едновременно скромна и величествената. Въпреки че езикът губи своята директна прилика с света на нещата, тя придобива най-високото право - да представлява и анализира мисленето. Въвеждането на съдържанието на мисленето в езикови форми е разчленяването и тяхното изясняване. Оттук и основното значение на "универсалната граматика". Той не намалява използването на логиката към теорията на езика или предвиждането на съвременната лингвистика. Универсалната граматика изследва едновременност на умствените идеи във връзка с линейна последователност на словесни знаци. Нищо чудно, че идеята за универсална граматика е толкова тясно свързана с проекта на енциклопеди - да представи целия свят и всички познания по света чрез езика и по азбучен ред.

Нов начин за връзката на думите и нещата се проследява в естествената история и в анализа на богатството. Състоянието на възможността за естествена история в класическата възраст не е приключено в непрекъснатостта на думите и нещата, но в тяхното противопоставяне един на друг в пространството за гледна точка. Естествената история на класическата ера въвежда наблюдаваните обекти в пространството "добре изграден език" и систематично описва техните основни характеристики - форма, количество, стойност и пространствени съотношения на елементи. Обичан ..... обект

естествената история на класическия век е растение, което позволява най-визуалната класификация от външни признаци и изготвяне на изчерпателни таблици на идентичности и различия. Сравнението на елементите в таблицата за класификация е осъществимо по два начина. Първият предлага изчерпателно описание на същия обект и след това да го сравнява с други обекти, постепенно го допълва с други характерни черти, които са в набор от признаци на рода и тип (BUMFON). Вторият определя раждането и видовете растения с повече или по-малко произволен набор от знаци и намалява други признаци, които те противоречат (спално бельо). Но и другият път (и "метод", и "системата"), във Фуко, са еднакво определени от общите инсталации на класическото мислене; Тезата, която "природата не прави скокове", с изчисляването на видовете чрез класификацията на идентичността и разликите между тях. Така че между "фикизма"

и "еволюционизмът" в естествената история на класическия период не е и не може да бъде, смята Фуко, обратното, че историята на науката за нашите дни търси в тях. "Еволюционизмът" на класическата ера няма нищо общо с еволюционизма в настоящия смисъл на думата прозрение, тъй като той е "линеен" и приема само безкрайното подобряване на живите същества в предварително инсталираната йерархия, а не появата на качествено, а не появата на качествено Нови видове живи организми изобщо. Може би Кувиер още по-близо до съвременната биология ", Фуко се движи по мисълта си", която той проследи в стъпките на Буф Ламарк, защото той надхвърля класическата област на мислещите взаимоотношения и битието, въвеждането на радикално прекъсване между тях и Ламац затваря еволюционните си идеи до рамката непрекъснато пространство.

Анализът на богатството, като универсална граматика и естествена история, не е неудържим предшественик на съвременната политическа икономия, но областта на знанието се управлява от собствените си закони. Ако икономическата мисъл за възраждане третира парите като заместник богатство или дори като самото богатство, тогава през XVII век е само инструмент за представяне и анализ на богатството, а богатството е представеното съдържание на пари. За спорове на търговци и физиократ в класическото епистемство се проследява генерална мисълта: парите се считат за условен знак, стойността, която промените - намалява или се увеличава по време на процеса на обмен.

Общото сравнение показва, че анализът на богатството, естествената история и универсалната граматика подлежи на класическото епистемство на единни закони. Например функционалната роля на разходите в структурата на анализа на богатството е подобна на ролята на името и глагола в структурата на универсалната граматика и в същото време ролята на концепцията за "структура" в естествената история . Възможността за сношение между решението и стойността на езика, между структурата и знака в естествената история, между цената и цената в структурата на анализа на богатството се определя и оправдава непрекъснатостта на връзката между съществуването и подаването (представителство) е "метафизично", философското господстващо на класическото мислене, което е оправдано специфични научни познания в тази епоха. В съвременната епоха това съотношение се обръща: съвременното научно доминиращо възниква на мястото на бившия философски, а съвременният философски е на мястото на бившия научен. Всъщност, когато политическата икономика счита, че въпросът за съотношението стойност и ценообразуване, биологията изследва връзката между структурите и знаците в биологичната организация на живите същества и филологията се стреми да разбере връзката на формалните структури с вербални ценности, \\ t

така науката за 20-ти век се занимава с разчленяване на самата пространство, където непрекъснатостта на връзката между мисленето и разширяването в класическото епистемство. И мястото, където са били поставени научни дисциплини, дисциплините на философския цикъл са попълнени: въпросите, свързани с формализацията, сега са свързани с анализа на връзката между логиката и онтологията, проблематичното тълкуване е да се идентифицира съотношението на времето и значението и т.н.

Краят на класическото епистемство означава появата на нови обекти на знание - това е животът, работата, езикът - и по този начин създава възможността за съвременни науки - биология, политическа икономия, лингвистика. Ако в класическото епистемство основният начин на познаване на знанието беше пространството, в което бяха подредени идентичности и различия, след това в съвременното епистемство, тази роля изпълнява времето, т.е. историята става основният начин на съществуване. Причината за формирането на тези нови науки Fouco не вижда в натрупването на знания, а не при изясняване на методите за познаване на класическата ера, но в промяната във вътрешната структура на знанието - конфигурацията на епистема. Характерната характеристика на съвременното епистем е появата на живот, труд, език в тяхната вътрешна сила, в собственото си същество, чиито закони не са координирани с логическите закони на мисленето. В резултат на това има икономическо производство на мястото на класическия обмен на богатство - труд, определен от играта на идеите на купувача, но реалната нужда на производителя. В естествената история на мястото на класифицирането на външни признаци за идентичности и различия, се разкрива по-рано и загадъчно явление - "Живот", а противопоставянето на органични и неорганични, живи и неживи замени традиционните обекти на знанието на минералите, растенията, животните се заменят с традиционно за класическото мислене. В проучванията на езика на мястото на теорията на имената, теорията на гъвкавостта възниква: Първият търси модерни езици Техният стартов слой, където първичните корени ще бъдат комбинирани с първични значения, а вторият предполага живи езици с холистични системи на граматични закони, които не допринасят за всички универсални закони за представяне и мислене.

Така представянето, представянето, лишава нейната синтезираща роля в пространството на знанието: значенията на езика започват да се определят чрез граматичната система, обмена на стоки - чрез труд, отличителните черти на живите организми - не чрез други външни \\ t знаци, но чрез скритата и недостъпна външна наблюдателна организация. Това е живот, работа, език от сега на условията за синтеза на идеи в знанието. Във философския план краят на класическото епистома се планира от критичния въпрос за обосновката за познаване на Кант. Кант ограничава района

националното мислене, пространството на презентацията и по този начин дава възможност на новата "метафизика", т.е. философията на живота, труда, езика, който само на пръв поглед изглежда на останките от "доста догматизъм".

Разделянето на единния възглед за представянето се открива в резултат на възможността за нови форми на знания. От една страна, проблемът на Кант за трансцендентална субективност като основа за синтеза на представителства (и ограничените възможности на този синтез); Второ, това е въпрос на оправдаване на всеки възможен опит и знания, предоставени от новия лимит и недостъпно окончателно разбиране на трансцендентите - живот, труд, език; И накрая, трето, това е положителното научно познание за тези обекти, чиито условия са възможността да лъжат в живота, труда, езика. Според Fouco, този триъгълник, "критика - метафизиката на обект - позитивизъм", е характерен за европейските знания от началото на XIX век.

Отличителна черта на този трисесен епистма е проблемът на човек като биологично крайно създание, обречен да работи под страха от гладната смърт и проникната езикови структури, създадени не от него, които са възникнали пред него. Тези теми на антропологията са в Foucault, тясно свързани в съвременна епистема с темата за историята. Историята въплъщава желанието на крайния човек да се отърве от първоначалния край на неговото същество, да го унищожи или поне малко намалява ролята си. Има съвременни епистемични такива методи, според Fouco, предлага две: те принадлежат към Рикардо и Маркс. В Рикардо движението на историята се състои в постепенно сближаване до точката на идеалното равновесие между човешките нужди и икономическото производство и в границата за спиране на времето. Напротив, Маркс има обратното съотношение на историята и антропологията: намаляващ поток от историята увеличава икономическото производство, както и броя на хората, които участват в това производство, съществуват на ръба на гладната смърт; Тези хора, които напълно са преживели материалните нужди и духовни лишения, придобиват способността да променят посоката на историята чрез революционно действие и по този начин започват ново време, нова история. Диаметрията на тези решения, според Foucault, само очевидна: археологическата почва е едновременно. Разбира се, за читателя-марксист, такова разбиране е неприемливо: революционната новост на марксизма по отношение на теорията на западната политическа икономия (тип Рикардо), тя е ясна и очевидна. Ако Fouco не спре преди такъв очевиден инстря, тогава само защото схемата му заменя фактите за него. И това не е единственият случай - по същество същия анти-научен парадокс

dit на прокламацията на Кувиер, а не ламарка предшественик на еволюционната биология, за която е по-горе.

Както вече споменахме, езикът в епишама на XIX век се превръща в прозрачен посредник на мисленето и представянето на обект на знание със собственото си същество и история. Тази загуба на привилегировано място в пространството на мисленето е изпълнено по няколко начина. Първо, Пафос е позитивистичен мечта за идеален, логичен, изискан от произшествията на ежедневната употреба на езика на науката; второ, възстановяването на "критичната" стойност на езиковото обучение, нейната специална роля в областта на разбирането на текстовете; Трето, външният вид на литературата в тесния и подходящ смисъл на думата съживява езика в нейното "непрозрачно", самозаключване на съществуването. За съвременното мислене най-важните области на езика на езика са тълкуването и формализирането, или, иначе, идентифицирането на факта, че всъщност е казано на езика и това като цяло може да се каже в него. Границата на тълкуване е сблъсък с безсъзнание, който е неизразим на всеки език (Фройд и феноменология). Ограничението за формализация е формите на чисто мислене, лишени от езиковата обвивка и прозрачна в своята логическа структура (Ръсел и структурализъм). И тук твърди Фуко, археологическата почва на двата отговора, въпреки външната им противоположна.

Но най-характерното обещаване на съвременното епистема е в Fouco, отношението му към проблема на човека.

"Хуманизмът" на Възраждането или "рационализмът" на класическата ера може да изтегли човек привилегировани място във вселената, да говори за абстрактния характер на човека, за душата и тялото си, за проблема с расите, за границите на Познаването на човек или граници на свободата му, въпреки това не могат да мислят човек, както се дава от съвременната епоха. Човекът не възникна в тези епистеми, защото мястото на възможния му вид е откраднат с гладкостта на взаимните региони между процедурата за мисъл и реда на съществуване. Непрекъснатостта на тези преходи беше оправдана от общия език на класическата ера, която непрекъснато се договаря по цялото поле на познание в неговата единство. Това изключва най-важния въпрос от гледна точка на съвременната философия е проблемът да бъдеш съзнание и знание. От гледна точка на съвременното епистемство, знанието се осъществява не чрез чисто познание по случай, но ограничено лице, ограничено до всяка историческа ера на специфични форми на тялото, нуждите, езика. Връзката между съществуването и мисленето в класическото епистемство е извършено, сякаш в допълнение към човек не се нуждае от него, и само появата на живота, труда, езикът в техните незначителни за умствените идеи за специфичност изисква "външността" на човек да се извършва само в него и чрез него. На човек

възможно е да се доближим, само познаването на биологичния му организъм, произведен от неговите обекти, езикът, в който той казва. По този начин има връзка между окончателното човешко същество и окончателното съдържание на живота, съотношението на връзката: последното същество започва да се оправдава, за да се оправдае, като по този начин изостави метафизиката на безкрайността.

По този начин съвременният човек е единството на емпиричните и трансценденталните. Това означава, че само в човека и чрез него има познание за всяко емпирично съдържание, и в същото време само в него това знание е оправдано, тъй като в него естественото пространство на живото тяло комуникира с историческото време на културата .

Друга особеност на човек е, че не е нито инертен обект, "нещо между нещата", нито способни да безкрайното самосъзнание на Cogito. Така се оказва едновременно и място на заблуда (от гледна точка на класическия рационализъм, възможността за заблуда винаги е останал проблем) и източник на напрегнато призив за знание и самопознание, което само прави човек човек. Сега проблемът вече не е познаването на природата, външния свят, а знанието на самия човек: живото тяло, ежедневната си работа и обичайния език, които все още са естествени за него, остават неразбираеми. Човек се стреми, но никога не може напълно да разбере механизмите на езика, на който той казва, да се реализира като жив организъм, който упражнява своите биологични функции, независимо от неговото съзнание и воля, да се призоват като източник на труд, който също е "по-малко" (тъй като въплъщава само незначителна част от нейните възможности), и "повече" на човек (тъй като последствията от всякакви практически действия в света са безкрайни и не могат да бъдат предварително предвестни).

"Немислимото" на такова изчерпателно самопознание не е нарастващ момент в прозрачните отношения на човек със света на природата и хората и необходимия сателит на човешкото съществуване. В съвременната философия "немислим" се изпълнява в голямо разнообразие от прилъжения (например като "безсъзнание" или като "отчужден човек"), но изпълнява подобна роля: подобряване на влиянието върху човека, той го насърчава да знае и действие. Изискването в Битие, мисълта го води в движение, той не се плъзга по обекта, но става истинска сила, действие, практика.

Рамката на съвременното епистемство, отваряне на човек в пространството на знанието, удължава, в Фуко, от арго, който спори за началото на "антропологичната епоха", на Ницше, който спори за нейния край, за предстоящото пробуждане на Модерност 18.

от "антропологичен сън". Между човек и език в културата, както и връзката между взаимните зависимост. Хомогенността и еднородността на езика на класическата ера изключва възможността за човек: човек се появява в съвременно епистемство едновременно с разпадането на връзката между това, че и представянето, с фрагментация на езика, който някога е извършил това отношения, до много роли и функции. И тенденции за езиково развитие най-новата литератураВ самото си отношение, все по-придобито от дългогодишното единство, предвещаване, според Fouco, че човек - т.е. образът на човек в съвременната култура вече е близо до изчезване и, може би ще изчезне, като " лицето, подредено на крайбрежния пясък ".

Книгата на Фуко беше срещана с критики и широки диапазони на читатели. И сега, когато почти тридесет години са преминали от освобождаването му, няма противоречия за това. В същото време опозорените мнения на критика показват, че книгата се е докоснала от жизненоважни въпроси и за това колко трудно и противоречиво е неговите проблеми 1.

Каква е основната идея на книгата? Каква е философската позиция на нейния автор? Феноменолозите и екзистенциалистите упрекваха Фуко в позитивизма - независимо дали "позитивизмът на концепциите" (Dufrenn), "позитивизъм на знаците" (SARTR) или просто позитивизъм като абсолютизация на готови, замразени форми на знания (LEBO). Позиция

1 S. Le Bon. ООН Позивист Джаспинг: Мишел Фуко. - "Les Temps Modernes", 1967, № 248; R. B O U D O N. Налейте Nee Philosophie des на науките SocialeC. - "Revue Philosophique", 1969, № 3-4; P. in u r g e l i n. L "Archayologie du savoir. -" Esprit ", 1967, No. 360; G. Canguilhem. Mort de l" Homme на Jpuisement du cogito? - "Критика", 1967, № 242; J. Solombel. Les Mots de Foucault et Choses. - "La Nouvelle Critique", 1967, № 4 (185); М. Кроуц. Les структуралисти, Париж, 1969 г.; J.-M. Домена. Le Systime et la personne. - "Esprit", 1967, No. 360; М. Dufrenne. La philosophie du nyopositivisme. - "Esprit", 1967, No. 360; F. FURET. Французите си тръгнаха. - "проучване", 1967, № 62; Entretiens sur michel foucault (J. Proust, J. Stefanini, Е. Върли). - "La Pensy", 1968, № 137; А. Гееес. Фуко, Париж, 1972 г.; V. Labeyrie. Преемници sur l "yvolution du concept de biologie. -" Pensye ", 1967, № 135; Н. Лефебър. PARIS, 1967; J. Parain-флакон. Анализите структурират етиологии структурата, Тулуза, 1969; -M. Pelorson. Michel Foucault et l "espagne. - "La Pensy", 1968, № 139; РН. Pettit. Концепцията за структурализъм: критичен анализ, Дъблин, 1976; J. PIAGET. Le структуризъм, Париж, 1968; П. Tinet et J. critti. Le структуризъм: науката и идологи, Париж, 1968; P. Vilar. Les Mots et Les Choses Dans La Pensye Jconomique. - "La Nouvelle Critique", 1967, № 5 (186); F. Wahl. LA Philosophie Entre L "Avant et l" Aprus du структуризъм. - "ou" est-ce que le структурализъм? "Париж, 1968; Н. Бял. Фуко е декодиран: бележки от под земята. -" История и теория. Проучвания във философията на историята ", 1973, том. XII, № 1.

vista отказа да запише Фуко в своя лагер: какъв е този позитивизъм, ако не съответства на лабораторните критерии за истински научни отношения? (Budon). Много критици виждат характерните черти на феноменологичното мислене (VAL), например, външния вид на чувството на Хайдегер (Dufrenn) и дори виждат в "думите и нещата" почти "въвеждане във философията на езика на езика" (Paren- Vyal). Проверка също така се оказа, че епистемите в концепциите на FOUCO имат много по-често срещани с кантанските априори структури на знанието, преосмислени от гледна точка на нов когнитивен опит, вместо да използват езикови модели в лерпростовския смисъл (Domenak, Paren-Wyal ). Понякога ролята на "думи и неща" в обосновката на съвременните хуманитарни знания дори съвпада с ролята на Кантиан "чисти прави критици" в обосновката на естествените науки (Kangiyam).

Да, обаче, е ли структуризъм? Какво да обмислим Foucault - "По-нататък", който не разбираше задачите на структурата като модерна наука за знаците и системите за подписване (VAL)? Или може би "PostStroucturelist" или "анти-структурист", дълъг надминаван структурен ландуцентризъм и освобождава лингвистична методология (Pettit, White)?

Възгледите на критиците на Фуко, взети по отношение на социално-идеологически. Е концепцията за Foucault на "думите и нещата" на левите сили (обтурален) или, напротив, защитава интересите на голяма буржоазия (Lefevr)? Показва ли масивни идеали на потребителско общество или общо умствено търсене на френската интелигенция, "перестройка на мисълта" в съвременната френска култура (Гедес)?

Анализ на критичните мнения за "думи и неща" в специално научен план също не изяснява картините. Някои изследователи укоряват Фуко в отсъствието на или разпространение на "велики имена" (Korvez), други, напротив, виж достойнството на работата в линкове към малко известни автори и малко известни произведения (Kangiyam). В зависимост от професионалните интереси, една критика липсва на страниците на тази книга от босове и Паскал (Туан, пясъчен), други Нютон и Лавосиер (Vilar), третата - "политическа икономика" на Monkeyena (Vilar), четвъртият - анализ на езиковите трактати на XVII век, създадени извън Pore-Piano Grammar (Stephanini). Тогава аргумент за фактите се развива в спор по въпроси, свързани с по-общ характер, например, с появата на определени науки или дисекция на качествено специфични периоди на тяхното развитие. Съвременната биология се появи много по-късно, отколкото изглежда, че Фуко е, а съвременната политическа икономия, напротив, е много по-ранна (Vilar). Който

основанията се интересуват от критици - "порети" (този термин принадлежи на Стефанини), Сервантес в тълкуването на Фуко се отнася до доклада на епистема и, казват, "менинги" Velasquez - към класическата, защото хронологичната разлика между тях те не са толкова големи? (Pelorson). Защо в произведенията на Фуко толкова малък материал от италианския ренесанс, не сме свикнали с идеята за науката и културата на Възраждането с Италия? (Същата пелосор). Къде са английските политически икономисти в края на XVII век? (Vilar). Накратко, концептуалната структура на Фуко така "халоцентрична", че самият "цар слънце" може да я завижда; Възможно ли е въз основа на изучаването на материала предимно френска култура да се направят заключения по отношение на цяла Европа като цяло?

И като цяло - дали Фуко е прав в собственото си намерение - да идентифицира психичното единство не само в отделните науки, но и в цели периоди на културно развитие на Европа? В края на краищата, тази идея го кара да преувеличава единството в епишама за сметка на разнообразието от техните елементи. Foucault е принуден да сравнява своите явления с различни измерения (Pelorson, Piaget), поставени на един съвет на учени с различни редици и тегло, да обмислят вече установените науки в сравнение с тези области на знанието, които в една или друга историческа ера все още не са науки изобщо (Korvez). Подчиняването на знанието за тази историческа ера на единната схема не позволява да се разбере и обяснява водещата роля на някои науки в сравнение с другите, като например предимството на физиката и математиката, преди да изучава езика през XVII век (Korvez) . Той се крие от FOUCO качествена специфичност на различни периоди в епистембата, например, стойността на прехода от механизъм към динамиката и от декарциозността към нютонизъм (бога) или различия в тълкуването на човека с Декарт и френски просветители на XVII век, равен на класическото епистемство (премиер). Уникалността на епишама и твърдостта на техните вътрешни връзки - това ни пречи да разберем промяната на мисловните структури в историческата перспектива (трикове) води до "катастрофизма" на почивките между тях (Колумбел). В същото време връзката между елементите в епистема само изглежда трудно, всъщност тя се оказва както произволна, така и кръгова: тъй като епишамът е веднага и в същото време, свързването на компонентите на неговите елементи могат само да бъде връзка с случайно съвпадение (leboon). Много критици изглеждат, че изучаването на спорове и сблъсъци в мненията в епохата е по-интересно от търсенето на общата основа на тяхното единство, ако това е общодостъпно за недоволство (Labury), и анализ на непрекъснатостта в идеите и научни постижения По-важно е да се идентифицират качествено особените периоди на развитие на науката (Stephanini, Vilar). Не, обект на други критици, идеята за Фуко и е интересна и плодотворна (Proust). Той е именно като по-близък

село - значително надвишава идеята за известната и популярна книга Т. Куна "Структура на научните революции": KUN описва само тези или други признаци на парадигми, а Fouco се стреми да идентифицира истински познавателни структури. Вина, че това не е напълно възможно Фуко, не в порочността на идеята, но в несистематичния метод на метода, който доведе до "неразумийското развитие на ума" по време на прехода от едно епистема до друго (престъпление).

Въпреки това, може би най-важният проблем за обсъждане на всички други спорове - и фактите в концепцията за Фуко и нейния философски и методологически смисъл са проблемът на човека и историята.

За да се научат как да действат в настоящето и значимо да се изгради бъдещето, човек трябва да се научи да разбира собственото си минало - времето на културата, проникване и до голяма степен го определя. Действието в настоящето и по-аспирацията в бъдеще предполагат очакването извън факта, че тя е дадена на дадено лице, идентификацията на възможността все още не е преустановена. За един съвременен човек, особеното разузнаване на такава способност да съществува за собствените им граници, е познаването на историята. Историята не може да бъде преместена в собствения си смисъл, но може да бъде преосмислена. За един съвременен човек историята не е обект на музейно любопитство, а не учебник с готови рецепти за всички случаи. Историята не дава общи препоръки, но се крие в себе си много значения, много повече от това, което всяка конкретна ера я привлича, избира и развива само една и намалява други възможности за хуманистично разбиране за миналото. Всичко това напълно се отнася за областта на историята на науката и културата, която Foucault изследва.

Проучване на историята, както и историята на науката и културата, е от решаващо значение за собственото си намерение, тъй като тя учи да отхвърли всички некритични стереотипи на мисълта, езика, действията, предлагани от съвременното мислене. Историческите изследвания показват тяхното недоразумение, произхода и започва, техните специфични исторически причини и следователно тяхното преходно ограничено значение. Тя подкопава човешкия егоцентризъм на всяка конкретно историческа ера, показваща възможността и неизбежност и други начини на социален живот, други инсталации, ценности, идеали. Ето защо в нашите дни тълкуването на историята на културата е предмет на горещи спорове и идеологически сблъсъци.

Тезата на FOUCO на "изчезването" на човек от съвременна култура предполага не на всяка натуралистична "смърт смърт", тъй като изглежда, че някои критици преобладават, екзистенциална ориентация. Говорим за това как и поради всички обстоятелства в историята на западната европейска култура на новото време се случва

дили решаващи фрактури в разбирането на дадено лице, когато и по силата на всички обстоятелства, образът на дадено лице е възникнало, което смятаме за разглеждане, за да се считат за самосъзнание. Така Фуко "оставя човек", или по-точно, той посочва "малцинството" от хуманистичния пиедестал на културата, а не от гледна точка на абстрактната човешка природа, а от позицията на епистембата, социалната и когнитивната структура в което е и което се приема конкретно на този образ на човек. Така че това твърдение не е достойна критика тук - тя е съвсем съобразена с реалната и обективна позиция на делата в съвременната западна култура - но нещо съвсем различно. Установяването на "смъртта на човек", Фуко не означава дума за това как новият нетрадиционен човек може или трябва да бъде, външният вид е предвещнат на страниците на книгата му като недвусмислено като изчезването на традиционен човек. Недостатъкът на Фуко е, че той спира при това критично усилие и не прави следващата, безусловно необходима, стъпка - не предлага положителна социална прогноза.

И двете концепции на концепцията на Foucault и стойността на критичния анализ на съвременната западна култура и липсата на положителна теоретична програма - са маркирани и разкрити от френски марксисти. Така, според ГИ Бес, например, изследването на Fouce "Направете нов поглед към някои местни проблеми, още веднъж мислят за положението на хуманитарните науки, твърде често запушени от темистичните концепции, които се приемат от учените на вярата. Хартата, като нас, от разсъжденията за "темата", която не знаеше, за кого и това, което той казва, наивно се отнася в мярката на всички неща, Фуко смята концепциите за "човек" и "хуманизъм" като остатък на такива познания, които не отговарят на изискванията на това и още повече. "И по-нататък:" Ние вярваме, че тези концепции имат право да съществуват, ако успеят да ги освободят от морализъм и "фрази" и да ги тълкуват в. \\ t Контекст на революционната трансформация на социалната практика, както и отчитането на проучването на социалните условия за съществуването на човечеството "1. Опитът на Фуко да идентифицира общи, исторически променящи се схеми, които причиняват индивидуални специфични идеи, концепции, концепции, могат да бъдат интерпретирани в съответствие с проблема с Маркс за "обективни мислещи форми", разработени от тях в "Capital". Такива "социално значими, следователно обективни форми на мислене" 2 Маркс вижда, например в категория

1 Ki Bess. Ролята на марксистко-лениристката философия в съвременната идеологическа борба. - "комунист", 1968 г., № 8, стр. 25.

2 К. Маркс и Ф. Енгелс. CIT., T. 23, p. 85-86.

системи за буржоазна политическа икономия. Тези форми "имат време да придобият силата на естествените форми на живот, преди хората да направят първия опит да се даде доклад, който не е в историческия характер на тези форми - последният вече е напротив, придобил естеството на безспорната работа Те са - но само в съдържанието "1. Проучване на тези обективни мислещи форми, Маркс подчертава няколко основни моменти. Първо, това са формациите на "социално значима", обективна, а не продукт на някаква субективна илюзия; Второ, регионът на значимостта на тези форми не се ограничава до буржоазна политическа икономия, но обхваща други области на социалния живот; Трето, тези форми не остават абстрактни регулатори, но налагат печат на всички специфични идеи за обществото и тяхното място в него, които са членове на участниците в определена система на социално-икономическо производство в една или друга историческа ера; Четвърто, те не са само резултат от социалната практика и знания, но също така стават предпоставки за тези специфични социално-практически и когнитивни процесикоито продължават в тези форми; Накрая те не са основен лимит, без да се предоставят по-нататъшен анализ на реалността; Напротив, някаква друга реалност винаги се крие зад тези "нелепи" форми (например, социалната работа е скрита за паричната форма на стоково производство).

Тя е в посока на този Marx Problematics на обективните форми на мислене цели на Фуко. За тези или други специфични идеи на Fouco се стремят да ги открият обща фондациякоето също е исторически преходно. Ясно е, че неговият "език" не е "език" в езиковото чувство за думата. Езикът на Фуко е по-скоро като метафора, за да се позове на много възможността за принуда и взаимовръзката на хетерогенните продукти и образуванията на човешката духовна култура, цялостния механизъм на духовното производство. Като история е лабораторията за разбиране на възможностите, така че езикът е лабораторията за това разбиране, културните ресурси. Оттук и единството на историята и езика в концепцията за Fouco. "Език" е нивото на първоначално структуриране, въз основа на което социално-културните механизми на по-високи нива влизат в сила, например рационално-логично. Езикът на света (Renaissance), езикът на мисълта (класически рационализъм), езикът като самозаконен (съвременна епистома) - всичко това е само условно обозначение за различни начини за такова структуриране в различни исторически периоди.

Този опит на Фуко да идентифицира общ структурен механизъм във всички формации на съзнанието и културата на този исторически

1 ibid, стр. 86.

ерата на Casky е доста допустима за съществуване. Възраженията причиняват друга - опасността от абсолютизация на пред-обобщаващото ниво, върху което Фуко води своето изследване. Той търси това ниво на обосновка, Fouco ограничава търсенето на универсални форми на структуриране на самата надстройка и спира по този начин, без да се има предвид по-широкия контекст на социалните отношения на всяка ера, което може да засили само обосновката за епистемите с "епистеми" ". Възниква друга трудност поради ограничаване изследователски задачи Foucault анализ на прекъсване в прехода от един епистема до другия в ущърб на изследването на непрекъснатостта, връзката между тях - с една дума, с цялата комбинация от фактори, които позволяват да се разбере промяната на умствените структури като Диалекционен процес на развитие, а не като калейдоскопски образи, редуването на което не се дължи на вътрешните обстоятелства или външен ред. Преодоляването на тази подход, заедно с разширяването на кръга от проучването на материала, се планира в произведенията на Фуко след "думи и неща".

"Думите и нещата" принадлежат към средата на творческата биография на Fouco. Тук той обобщава идеята за проучванията от предходните години и над цялата работа "психично заболяване и личност" (1954), "лудост и неасума: историята на лудостта в класическата епоха" (1961), " Раждане на клиника: археологията на изгледа на лекаря "(1963). Единството на плана ни позволява да разгледаме тези две скорошни работи заедно с "думи и неща" като вид трилогия. Вече в едно титла на FOUCO на първия период може да се види кой материал донесе Фуко до основната си концепция: това са проблеми, медицина, по-специално психиатрия и тяхната връзка със социални условия. Така "историята на лудостта в класическата епоха" е посветена на анализа на исторически променящата се връзка между социалните критерии на ума и психичното заболяване. В "раждането на клиниката" се анализират медицински проблеми на лечението на заболяването във връзка с целия набор от социални отношения - правни, икономически, религиозни. Всички тези произведения, както и "думи и неща", са насочени към описанието на тези като цяло интегрални растения на мислене и мироглед, които причиняват появата на някои културни и социални явления.

Работи, написани след "думи и неща" - "археология на знанието", "какво е авторът", "реч ред", "надзор и наказание" - развиват основната идея на Foucault, въвеждайки го в едно и също време значителни промени. Най-важното от работата на този период, "археологията на знанието", беше един вид отговор на критиките към "думите и нещата" и в същото време, очевидно, продължи собствената си еволюция на възгледите на Фуко. Тази работа е сертификат за сериозна фрактура в концепцията за Фуко: Обхват

културните обобщения на "думи и неща" са по-ниски от място по-задълбочено и методично ясно изражение на исторически и културен материал. Целта на "археологията на знанието" е да се изяснят задачите на историческото (или или по-скоро археологическо) изследване на културата, които преди това са били скрити, а не открито изразени. За историк (археолог), Фуко казва, че в културата няма нищо в културата, преди да бъде посочено: няма лице между обектите на науката, нито връзката между науките с други форми на обществено съзнание; Дори обекти като "автор" или "работа" не са предназначени сами. Всички факти, всички културни атоми, приложени от неделими, са подложени на разделяне, всички се вписват в контекста на реч или "дискурсивни" практики. "Дискурсивното" в Фуко не означава "рационално", "логично" или "лингвистично" в собственото си чувство за думата. Дискурсът е средната площ между общите закони и индивидуалните явления, това е област на условията за език и знания 1. Дискурсивни практики, според Фуко, не изключват други видове социални практики, но на Обратно, те ги предлагат и изискват откриването на съединители между тях. Проучванията на дискурсивни практики и дискурсивни ансамбли, възникващи като техен резултат, трябва да покажат, че като исторически специфични правила се формират предмети на тези или други науки (защото те не са в "думите" или в "неща"); Как се изграждат изявленията (защото те не се подчиняват нито на трансцендентална тема, нито индивидуална субективност, а само безлична тема на дискурси); Тъй като концепциите са определени (чрез взаимоотношението на дискурсивните елементи на ниво пред-обмен - чрез пресичане, заместване, изместване, обмен, съвместимост - непълнота и др.); Как се правят изборите за определени умствени ходове (в случаите, когато изглежда, същите условия също толкова допускат директно противоположни решения).

Нито дискурсивните практики, нито техните стави в дискурсивни ансамбли не се налагат на епистемите на "думи и неща". Това показва значителни смени в методологическата позиция на автора. Въпросът тук е не само в преименуването на старото

1 "Discours" е една от най-често срещаните думи в Фуко. Не е податлив на недвусмислен превод на руски език. Когато няма изричен терминологичен смисъл, той трябва да преведе "реч", понякога "разсъждение". Когато се използва като термин, и терминът източник и неопределим - в "думи и неща" обикновено се отнася до езика на класическата ера със способността си да размазва мисълта идеи, да ги изразяват в последователността на вербалните знаци - то трябва да го преведе с думите "дискурс", "дискурс", "дискурсивен". В късните произведения на Фуко, смисълът на тази дума е още по-разширяващ и покрива, по същество, целият набор от структуриране на механизми за надстройка, за разлика от "некорпурсивни" - икономически, технически и механизми и закони.

концепциите (понятието "епистема" е почти почти почти почти почти в последващите произведения на Foucault), но при идентифицирането на нови изследвания.

В "археологията на знанието" и последващите произведения на Фуко, най-малко някои от противоречията са позволени, които в "думите и нещата" доведоха до задънена улица. Очевидната произволност на избора на някои факти в "думи и неща" се намалява чрез анализиране на моделите на дискурсивни практики в "археологията на знанието"; Вместо справки на автори и строителни работи, се предлага програма за изследване "авторска функция" в произведения на различни видове и различни исторически епохи; Вътрешната хомогенност и еднородността на епистемичното пространство се заменят с възможността за многостепенни дискурсивни практики и идентифициране на тяхното взаимно свързване; Прекъсването между епистемите, напротив, придобива способността да бъде смислена заедно с други трансформации, настъпили в структурата на дискурсивните ансамбли. Така че, има стесняване на общи научни и философски претенции на FOUCO и в същото време разширяване на изучаването на материала. Например книгата "надзор и наказание" (резултатът от дългосрочната работа на Фуко като част от комисията по проучване на държавата на френския затвор) съдържа историческо есе за пенитенциарната система в европейските страни от Средновековие и до наши дни. Следващата част от "археологическата култура" беше трифама в историята на секса.

Виждаме, по такъв начин, че отговорът на културната ситуация, в който Фуко също не е, не е нито апологенната парична реалност, или да избяга в сферата на ирационалното и субективиста. С цялата очевидна абстрактност на своите конструкции, Фуко продължава да трезви, усърдно, систематичен учен труд, макар и лишен от положителни социални перспективи, но въпреки това носят осезаем отговор на интелектуалната критика. Това е, което е интересно за читателя.

Autonomov N.S.

В съвременната епоха научните знания бързо се подлагат на значителни промени: ролята на науката в обществения живот се променя, тези форми и методи се променят, чрез които разбра природата и обществото, връзката между науката с други форми на обществено съзнание. Бурните революционни промени в обществения живот поставят редица нови проблеми в общественото съзнание или поискаха преосмислянето на проблемите на традиционните: за чувството за "човешки живот, за връзката на индивидуалната човешка съдба със социалната история, за ролята и мястото на социалната история, за ролята и мястото на Човек във Вселената, накрая, за възможността, границите и критериите за познаване на природната и социалната реалност. "

Всъщност, по-дълбоката човешка мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-труден и неизчерпаем е предмет на изследването му. През последните векове научните открития многократно са принуждавали решително да преразгледат доминиращите идеи за човека и неговото място в света. Така, през XVI век, Коперникът отрече системата на Птолемей, показвайки, че земята и човекът не е център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През XIX век Дарвин откри биологична еволюция, показваща, че мъжът на земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси на "естествен подбор". Карл Маркс отвори социално-икономическата необходимост от съзнание и знания, показвайки, че човек не е нито абсолютния център на социалните структури, нито първоначалния принцип на тяхното обяснение, че този принцип е извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на Тази историческа епоха.

Този процес на постепенно "децентрация" на човек в света, т.е. процесът на постепенно се задълбочава в познавателен свят и откриването на всички нови модели в нея, е било посъветвано преди всичко областта на познанията на природата. Откриването на собалност на социално-икономическото състояние на съзнанието и материалистичната обосновка за политическата икономия даде силен тласък на развитието на социални и хуманитарни науки, като лингвистика, психология, история на науката и културата, и преди всичко търси тяхното методическо самообслужване. Какво се случва в много области на социално и хуманитарно знание, процесите показват желанието на учените да разберат критериите за нейната точност, строгост, научен, за идентифициране на техните прилики и различия от критериите за естествени науки. Проблемът с метода се случва в съвременните хуманитарни науки с остър, не по-малко, отколкото в дескарците или кант, когато се развива рационалистичната обосновка на метода на естествените научни знания.

Тази острота на формулирането на методологически проблеми до голяма степен характеризира такъв особен научен и социално-културен феномен като структурализъм. Неговата цел е да идентифицира логиката на поколението, структурата и функционирането на сложни обекти на човешката духовна култура. В най-общата форма използването на структурни методи има за цел да възстанови обичайното в областта на хуманитарните познания за илюзиите: субективизъм, антропоцентност, психологизъм. В методологичния план тези инсталации съответстват на шампионата за изследване на отношенията над елементите, синхронни структури над техните диахронни промени, инварианти на конверсионните структури за специфични методи за извършване на тези трансформации и др.

Конструрмалците в хуманитарните знания е интервал и международен феномен. Най-ясната организационна и теоретична общност е основните училища на езиковото структуризъм (Прага, Копенхаген, американец и др.), Някои структурни потоци в литературната критика (например "нова критика" в Англия и Франция), както и психология, Теоретична етнография, Арт Исторически. Всички тези училища и потоци обаче са ограничени до рамката на специално научно изследване и не са имали този широк обществен резонанс, който се отличава с френския структурализъм от 1960-1970-те години. Като правило, сега е в ума, дори когато става въпрос за структурализъм. Това се дължи на редица обстоятелства на методологическия, социално-психологически, философски и идеологически план.

Тъй като френският структуризъм е хронологично далеч от първите сред другите структурни потоци в Европа и Америка, неговата задача не е да развива методи (вече е направено в структурната лингвистика), но при прилагането им на по-широк материал на културата. Много е ясно, че подобно използване на структурни лингвистични методи (разбира се, лишени от първоначалната му точност и строгост) в проучването на различни продукти на човешката дейност, направи много по-голямо впечатление върху обществената мисъл, отколкото кабинета бродиращи семантика или описания. Както знаете, Франция не разполага със собствено училище по структурна лингвистика и не знае никакво значително разпределение на логически позитивизъм с външния си престиж на строги научни и следователно заемането на езикови методи удари въображението, обърнато структуризъм в "модата".

Освен това разширяването на структурството на областта на обективното описание и научните изследвания на културата се възприема от широките слоеве на френската интелигенция като положителна алтернатива на кризата на философските и методологическите схеми на екзистенциал и лична ориентация. Относителната стабилизация на капитализма в следвоенната Франция разтърси основите на средния интелектуален, оригиналния пазител на прогресивни традиции, не по-малко от пред неговата очевидна криза и предизвика настроение на песимизма, нихилизма, отчаяние. В тази ситуация спешната задача не е индивидуалното спасение на човешката свобода, според рецептите на екзистенциализма, т.е. чрез изключително напрежение на вътрешните сили и ирационално действие, но търсенето на "ново" човек, нов Форми на "превода" на уникален индивидуален опит за неправителствен език на социалния език. Марксизмът остава много важна част от духовния багаж на френската интелигенция, но в същото време той се възприема от много представители в контекста на "теориите", които го включват в господстващата идеология и подценявайки революционните си възможности. В търсене на истинско емоционално наситено човешко същество имаше естествена привлекателност към "Третия свят". Имаше чувство на вина пред "диважа", близо до природата човек с черна кожа, заради факта, че ползите от европейската цивилизация толкова дълго не са били недостъпни за него, и тревожността за факта, че сега е под заплаха. Целият комплекс от социално-психологически настроения се пръска в такива мощни социално-политически действия като революционните изказвания на лявата интелигенция, студенти, работници през май 1968 година. Той поиска разбирането на новите отношения на индивидуален човек в историята и социално-политическите действия в нея. Това искане се възприема от структурализма.

На нивото на идеи и концепции, спецификата на френския структуразъм се определя до голяма степен от сблъсък на рационалистични традиции на националната култура с ирационализация на личната ориентация. Всъщност Франция, тъй като друга европейска страна, запази непрекъсната традиция на рационалистично мислене от де-карта на съвременните епистемолози на недиацията. И в същото време Франция най-напрегнато е преживяла честотна лента за влиянието на нерационалистичния субективизъм в ерата на Втората световна война. Благодарение на този пряк сблъсък на рационалистични традиции с опитен ирационализация, критиката на трансценденталната тема на рационализма със своите безвременни познавателни способности, съжителства в френския структурализъм с критика на ирационализма с емпиричния психологически теми, и структуристкия проект за идентифициране на условията и Предпоставки за хуманитарно знание се разгръщат, тъй като е в интервален смисъл и други. Във всеки случай, във френския структурализъм срещаме далеч от такова безусловно извинение на рационализма, както може да изглежда на пръв поглед.

Съотношението на френския структурализъм към класическия буржоазен рационализъм започва с отблъскване. Разбиране на собствената си практика на специални научни изследвания, структурализмът критикува такива основни абстракции на класическия буржоазен рационализъм, като например идеята за линейно подобряване на предварително поръчаните свойства на ума в историята на културата, за " Прозрачност "за получаване на собствено съзнание, намаляване на всички слоеве и нива на съзнание към един рационален център, върху предварително инсталираното единство на човешката природа и принципната хомогенност на всички цивилизации с европейската цивилизация на новото време. Критиката на тези основни абстракции на класическия рационализъм е насочена от структуралисти за изграждане на нов модел за оправдаване на знанията. Конструрмалците, взети като цяло, се стреми да реконструира само онези страни на социалната реалност, като обясняваха, че ограниченията на класическия буржоазни рационализират се разкриват най-ясно. Обектите на научния анализ в структурството са екзотични космически географски - социални организации и духовни структури на примитивни племена (К. Леви-Щраус); Ексотика на вътрешния свят на човек с всички дълбочини на несъзнателни и несъзнателни слоеве на неговата психосоматична структура (J. LaCan); Екзотика на миналото, качествено специфични периоди на собствената си културна история (M. Foucault, частично R. Bart). В същото време, за структурализъм, използването на езика и някои методи за обучение като основа за научни отношения и в други области на хуманитарните знания, или включват естествен език като неразделен елемент, или разбираем от подобен език като знак, което означава система.

Най-ясно и строго методологическите техники на езиковия анализ, провеждани в нейната област - теоретична етнография - основател на структурния анализ във Франция Клод Леви-Щраус. Това му позволи да разкрие духовните структури на примитивните племена, да открие рационална основа във факта, че неговите предшественици считат за "пралогови". Rolan Bart прехвърля тази техника от примитивни общества до модерни: проучва предимно литература, както и модни системи, храна, структура на града като специален вид ансамбли, "социологически", чиято се основава на рационално разбиране. Жак Лакан по същия начин използва лингвистични аналогии в изследването на човешката психика и патологичните заболявания. Той обича структурата на безсъзнателната езикова структура и търси принуда между различните нива на психиката, пътищата на тяхното рационално обяснение. И накрая, Мишел Фуско, независим и независим представител на структуризма (той сам отрича, че принадлежи към структурализъм, както и от почти всички други "структуристи", с изключение на леви-Строс), извършва това прехвърляне на езикови техники и концепции към площ на историята 1. Той търси в него не еволюцията на определени идеи и презентации във времето, но тяхната свързана структура за всеки исторически период и в този случай, не повърхностни различия между тези или други мнения, но дълбокото им Връзка на ниво общи умствени структури от този период. Ако приписваме езиковия структуризъм на първия етап на европейското структуризъм, и работата на Леви-Щраус до втория етап, тогава работата на Мишел Фуко "Думите и нещата" ще се интересуват тук, може би от третия етап. За структурата на това поколение езикът ("текст", "дискурс") вече не е толкова много източник на методологически схеми, колко метафора определя някакъв общ принцип на рационализиране, потребление и взаимно свързване на тези културни продукти, които са в готова форма изглежда несъизмерима, включително различни идеи и мнения в науката за всеки отделен период.

1 Фуко, Мишел-Пол (1926-1984) -Френцуц философ, историк и теоретика на културата. Той преподава в университетите Клермонт Феран и Париж. От 1970 до 1982 г. - в колеж дьо Франс, в катедрата по мисловни системи.

Основни произведения: "психични заболявания и личност" (1964); "Лудост и неазумидия: историята на лудостта и класическата възраст" (1961); - Росим Ръсел. Изследователски опит "(1963); "Раждането на клиника: археология на медицински изглед" (1963); "Думи и неща: археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на знанието" (1969); "Редска заповед" (1970); "Надзор и наказание" (1975); "Ще знам" (1976); "Преживяване на удоволствието" (1984); "Грижа за себе си" (1984). Последните три произведения са обеми от 1-3 "разкази за сексуалност." Посмъртно - "Резултати от курса в колежа de France, 1970-1982" (1989). Статии и изказвания: "Предговор за превишаване" (1963); "Разпространение, видове, първоначално" (1963); "Мисъл отвън" (1966); "Философски театър" (1970); "Какво е авторът" (1969); "Ницше, генеалогията, историята" (1971); "ГОСТ ГОСТ" (1976); "Запад и истината на секса" (1976) и други.

Това са основните инсталации на Fouco "думи и неща". Субтитрът е "археология на хуманитарните науки". Фуко разглежда тези исторически променящи се структури (според изразяването му, "исторически априори), който определя условията за възможността за мнения, теории или дори науки във всеки исторически период и ги нарича" епистеми ". Fouco контрастира "археология", което прави тези структури, тези епистеми, историческите познания за кумулативистичния тип, които описват определени мнения, без да се установят условията на тяхната възможност. Основният принцип на поръчка във всеки епистом е съотношението на "думи" и "неща". Съответно, разликата в това отношение Foucault е изяснена в европейската култура на новото време три "епистеми": Възраждането (XVI век), класическият (рационализмът на XVII-XVIII) и модерен (от края на XVIII - началото на XIX век до настоящето).

В епистомата Renaissant, думите и нещата са идентични един с друг, пряко свързани помежду си и дори взаимозаменяем (дума-символ). В епиремата на класическия рационализъм, думите и нещата са лишени от пряко сходство и се отнасят само косвено - чрез мислене, в пространството за гледна точка (не в психологическия смисъл!) (Word-Image). В съвременното епистемство, думите и нещата се медиират от "езика", "живот", "труд", който дойде отвъд рамката на пространството за гледна точка (думата е знак в системата на знака). И накрая, в най-новата литература виждаме как езикът, по-далеч, колкото повече се затваря, открива собственото си същество. Световният символ, словото, словото, думата затворена сама по себе си, са основното изравняване на езика в новата култура на EURCHASE. В когнитивното пространство те определят фокуса и връзката на елементите, повече или по-малко косвено корелирани с езика.

Ренесансовото епистема се основава на сключването на езика на света и световния език, по различни прилики между думите на езика и нещата на света. Думи и неща, както е за един текст, който е част от света на природата и може да бъде изучаван като естествено създание. Наследството на античната античност се тълкува на същите основания като самата природа; Оттук и единството на магията (уединение на природни събития) и ерудиции (дешифриране на реколта текстове). Ренесансовите знания не са еклектична смес от рационални елементи с ирационална, а свързана система, която се поддават на собствените си, достатъчно строги закони.

В класическото епистемство думите и нещата се конкурират помежду си в мисловно място на презентацията вече не чрез думи, но чрез самоличност и различия. Ръководителят на класическото мислене е изграждането на универсална наука по поръчката. Тя поражда тенденция към математизация на знания и независими научни дисциплини като "универсална граматика", "естествена история", "анализ на богатството". Инструментът на универсалната наука по процедурата вече не е естествени знаци, както и в ренесансовото епистемство, а системи за изкуствени знаци, по-прост и лесна за използване. Това от своя страна ви позволява да влезете в вероятността, комбинаторика, смятам, таблици, в които сложните комбинации от елементи са получени от техните прости компоненти.

Позицията на езика в класическото епистемство е едновременно скромна и величествената. Въпреки че езикът губи своята директна прилика с света на нещата, тя придобива най-високото право - да представлява и анализира мисленето. Въвеждането на съдържанието на мисленето в езикови форми е разчленяването и тяхното изясняване. Оттук и основното значение на "универсалната граматика". Той не намалява използването на логиката към теорията на езика или предвиждането на съвременната лингвистика. Универсалната граматика изследва едновременност на умствените идеи във връзка с линейна последователност на словесни знаци. Нищо чудно, че идеята за универсална граматика е толкова тясно свързана с проекта на енциклопеди - да представи целия свят и всички познания по света чрез езика и по азбучен ред.

Нов начин за връзката на думите и нещата се проследява в естествената история и в анализа на богатството. Състоянието на възможността за естествена история в класическата възраст не е приключено в непрекъснатостта на думите и нещата, но в тяхното противопоставяне един на друг в пространството за гледна точка. Естествената история на класическата ера въвежда наблюдаваните обекти в пространството "добре изграден език" и систематично описва техните основни характеристики - форма, количество, стойност и пространствени съотношения на елементи. Фаворит ... Целта на естествената история на класически век е растение, което позволява най-визуалната класификация от външни признаци и изготвяне на изчерпателни таблици на идентичности и различия. Сравнението на елементите в таблицата за класификация е осъществимо по два начина. Първият предлага изчерпателно описание на същия обект и след това да го сравнява с други обекти, постепенно го допълва с други характерни черти, които са в набор от признаци на рода и тип (BUMFON). Вторият определя раждането и видовете растения с повече или по-малко произволен набор от знаци и намалява други признаци, които те противоречат (спално бельо). Но и другият път (и "метод", и "системата"), във Фуко, са еднакво определени от общите инсталации на класическото мислене; Тезата, която "природата не прави скокове", с изчисляването на видовете чрез класификацията на идентичността и разликите между тях. Така че между "фиксизма" и "еволюционизъм" в естествената история на класическия период няма и не може, вярва в Фуко, обратното, на което историята на науката за нашите дни търси в тях. "Еволюционизмът" на класическата ера няма нищо общо с еволюционизма в настоящия смисъл на думата прозрение, тъй като той е "линеен" и приема само безкрайното подобряване на живите същества в предварително инсталираната йерархия, а не появата на качествено, а не появата на качествено Нови видове живи организми изобщо. Може би Кувиер още по-близо до съвременната биология ", Фуко се движи по мисълта си", която той проследи в стъпките на Буф Ламарк, защото той надхвърля класическата област на мислещите взаимоотношения и битието, въвеждането на радикално прекъсване между тях и Ламац затваря еволюционните си идеи до рамката непрекъснато пространство.

Анализът на богатството, като универсална граматика и естествена история, не е неудържим предшественик на съвременната политическа икономия, но областта на знанието се управлява от собствените си закони. Ако икономическата мисъл за възраждане третира парите като заместник богатство или дори като самото богатство, тогава през XVII век е само инструмент за представяне и анализ на богатството, а богатството е представеното съдържание на пари. За спорове на търговци и физиократ в класическото епистемство се проследява генерална мисълта: парите се считат за условен знак, стойността, която промените - намалява или се увеличава по време на процеса на обмен.

Общото сравнение показва, че анализът на богатството, естествената история и универсалната граматика подлежи на класическото епистемство на единни закони. Например функционалната роля на разходите в структурата на анализа на богатството е подобна на ролята на името и глагола в структурата на универсалната граматика и в същото време ролята на концепцията за "структура" в естествената история . Възможността за сношение между решението и стойността на езика, между структурата и знака в естествената история, между цената и цената в структурата на анализа на богатството се определя и оправдава непрекъснатостта на връзката между съществуването и подаването (представителство) е "метафизично", философското господстващо на класическото мислене, което е оправдано специфични научни познания в тази епоха. В съвременната епоха това съотношение се обръща: съвременното научно доминиращо възниква на мястото на бившия философски, а съвременният философски е на мястото на бившия научен. Всъщност, когато политическата икономика счита, че въпросът за съотношението стойност и ценообразуване, биологията изследва връзката между структурите и знаците в биологичната организация на живите същества, а филологията се стреми да разбере връзката на формалните структури с вербални ценности, като по този начин науката за ХХ век се занимават с разчленяване на самата пространство, където в класическото епистемство, непрекъснатостта на връзката между мисленето и разширяването. И мястото, където са били поставени научни дисциплини, дисциплините на философския цикъл са попълнени: въпросите, свързани с формализацията, сега са свързани с анализа на връзката между логиката и онтологията, проблематичното тълкуване е да се идентифицира съотношението на времето и значението и т.н.

Краят на класическото епистемство означава появата на нови обекти на знание - това е животът, работата, езикът - и по този начин създава възможността за съвременни науки - биология, политическа икономия, лингвистика. Ако в класическото епистемство основният начин на познаване на знанието беше пространството, в което бяха подредени идентичности и различия, след това в съвременното епистемство, тази роля изпълнява времето, т.е. историята става основният начин на съществуване. Причината за формирането на тези нови науки Fouco не вижда в натрупването на знания, а не при изясняване на методите за познаване на класическата ера, но в промяната във вътрешната структура на знанието - конфигурацията на епистема. Характерната характеристика на съвременното епистем е появата на живот, труд, език в тяхната вътрешна сила, в собственото си същество, чиито закони не са координирани с логическите закони на мисленето. В резултат на това има икономическо производство на мястото на класическия обмен на богатство - труд, определен от играта на идеите на купувача, но реалната нужда на производителя. В естествената история на мястото на класифицирането на външни признаци за идентичности и различия, се разкрива по-рано и загадъчно явление - "Живот", а противопоставянето на органични и неорганични, живи и неживи замени традиционните обекти на знанието на минералите, растенията, животните се заменят с традиционно за класическото мислене. В изследването на езика на мястото на теорията на името, теорията на огъването възниква: първият търси съвременни езици оригиналния им слой, където първичните корени ще бъдат комбинирани с първични значения, а вторият предполага жизнено средство Езици с холистични системи на граматични закони, които не допринасят за представителствата и мисленето на универсални закони.

Така представянето, представянето, лишава нейната синтезираща роля в пространството на знанието: значенията на езика започват да се определят чрез граматичната система, обмена на стоки - чрез труд, отличителните черти на живите организми - не чрез други външни \\ t знаци, но чрез скритата и недостъпна външна наблюдателна организация. Това е живот, работа, език от сега на условията за синтеза на идеи в знанието. Във философския план краят на класическото епистома се планира от критичния въпрос за обосновката за познаване на Кант. Кант ограничава областта на мисленето в Раян, пространството на презентацията и по този начин дава възможност за нова "метафизика", т.е. философията на живота, труда, езика, който само на пръв поглед изглежда на останките от "доста догматизъм ".

Разделянето на единния възглед за представянето се открива в резултат на възможността за нови форми на знания. От една страна, проблемът на Кант за трансцендентална субективност като основа за синтеза на представителства (и ограничените възможности на този синтез); Второ, това е въпрос на оправдаване на всеки възможен опит и знания, предоставени от новия лимит и недостъпно окончателно разбиране на трансцендентите - живот, труд, език; И накрая, трето, това е положителното научно познание за тези обекти, чиито условия са възможността да лъжат в живота, труда, езика. Според Fouco, този триъгълник, "критика - метафизиката на обект - позитивизъм", е характерен за европейските знания от началото на XIX век.

Отличителна черта на този трисесен епистма е проблемът на човек като биологично крайно създание, обречен да работи под страха от гладната смърт и проникната езикови структури, създадени не от него, които са възникнали пред него. Тези теми на антропологията са в Foucault, тясно свързани в съвременна епистема с темата за историята. Историята въплъщава желанието на крайния човек да се отърве от първоначалния край на неговото същество, да го унищожи или поне малко намалява ролята си. Има съвременни епистемични такива методи, според Fouco, предлага две: те принадлежат към Рикардо и Маркс. В Рикардо движението на историята се състои в постепенно сближаване до точката на идеалното равновесие между човешките нужди и икономическото производство и в границата за спиране на времето. Напротив, Маркс има обратното съотношение на историята и антропологията: намаляващ поток от историята увеличава икономическото производство, както и броя на хората, които участват в това производство, съществуват на ръба на гладната смърт; Тези хора, които напълно са преживели материалните нужди и духовни лишения, придобиват способността да променят посоката на историята чрез революционно действие и по този начин започват ново време, нова история. Диаметрията на тези решения, според Foucault, само очевидна: археологическата почва е едновременно. Разбира се, за читателя-марксист, такова разбиране е неприемливо: революционната новост на марксизма по отношение на теорията на западната политическа икономия (тип Рикардо), тя е ясна и очевидна. Ако Fouco не спре преди такъв очевиден инстря, тогава само защото схемата му заменя фактите за него. И това не е единственият случай - по същество един и същ анти-научен парадокс, прокламацията на Кувиер, а не предшественик на еволюционната биология на Ламарка, както е по-горе.

Както вече споменахме, езикът в епишама на XIX век се превръща в прозрачен посредник на мисленето и представянето на обект на знание със собственото си същество и история. Тази загуба на привилегировано място в пространството на мисленето е изпълнено по няколко начина. Първо, Пафос е позитивистичен мечта за идеален, логичен, изискан от произшествията на ежедневната употреба на езика на науката; второ, възстановяването на "критичната" стойност на езиковото обучение, нейната специална роля в областта на разбирането на текстовете; Трето, външният вид на литературата в тесния и подходящ смисъл на думата съживява езика в нейното "непрозрачно", самозаключване на съществуването. За съвременното мислене най-важните области на езика на езика са тълкуването и формализирането, или, иначе, идентифицирането на факта, че всъщност е казано на езика и това като цяло може да се каже в него. Границата на тълкуване е сблъсък с безсъзнание, който е неизразим на всеки език (Фройд и феноменология). Ограничението за формализация е формите на чисто мислене, лишени от езиковата обвивка и прозрачна в своята логическа структура (Ръсел и структурализъм). И тук твърди Фуко, археологическата почва на двата отговора, въпреки външната им противоположна.

Но най-характерното обещаване на съвременното епистема е в Fouco, отношението му към проблема на човека.

"Хуманизмът" на Възраждането или "рационализмът" на класическата ера може да изтегли човек привилегировани място във вселената, да говори за абстрактния характер на човека, за душата и тялото си, за проблема с расите, за границите на Познаването на човек или граници на свободата му, въпреки това не могат да мислят човек, както се дава от съвременната епоха. Човекът не възникна в тези епистеми, защото мястото на възможния му вид е откраднат с гладкостта на взаимните региони между процедурата за мисъл и реда на съществуване. Непрекъснатостта на тези преходи беше оправдана от общия език на класическата ера, която непрекъснато се договаря по цялото поле на познание в неговата единство. Това изключва най-важния въпрос от гледна точка на съвременната философия е проблемът да бъдеш съзнание и знание. От гледна точка на съвременното епистемство, знанието се осъществява не чрез чисто познание по случай, но ограничено лице, ограничено до всяка историческа ера на специфични форми на тялото, нуждите, езика. Връзката между съществуването и мисленето в класическото епистемство е извършено, сякаш в допълнение към човек не се нуждае от него, и само появата на живота, труда, езикът в техните незначителни за умствените идеи за специфичност изисква "външността" на човек да се извършва само в него и чрез него. Възможно е да се подходи към човек, само познаването на биологичния си организъм, произведен от обектите, езика, на който той казва. По този начин има връзка между окончателното човешко същество и окончателното съдържание на живота, съотношението на връзката: последното същество започва да се оправдава, за да се оправдае, като по този начин изостави метафизиката на безкрайността.

По този начин съвременният човек е единството на емпиричните и трансценденталните. Това означава, че само в човека и чрез него има познание за всяко емпирично съдържание, и в същото време само в него това знание е оправдано, тъй като в него естественото пространство на живото тяло комуникира с историческото време на културата .

Друга особеност на човек е, че не е нито инертен обект, "нещо между нещата", нито способни да безкрайното самосъзнание на Cogito. Така се оказва едновременно и място на заблуда (от гледна точка на класическия рационализъм, възможността за заблуда винаги е останал проблем) и източник на напрегнато призив за знание и самопознание, което само прави човек човек. Сега проблемът вече не е познаването на природата, външния свят, а знанието на самия човек: живото тяло, ежедневната си работа и обичайния език, които все още са естествени за него, остават неразбираеми. Човек се стреми, но никога не може напълно да разбере механизмите на езика, на който той казва, да се реализира като жив организъм, който упражнява своите биологични функции, независимо от неговото съзнание и воля, да се призоват като източник на труд, който също е "по-малко" (тъй като въплъщава само незначителна част от нейните възможности), и "повече" на човек (тъй като последствията от всякакви практически действия в света са безкрайни и не могат да бъдат предварително предвестни).

"Немислимото" на такова изчерпателно самопознание не е нарастващ момент в прозрачните отношения на човек със света на природата и хората и необходимия сателит на човешкото съществуване. В съвременната философия "немислим" се изпълнява в голямо разнообразие от прилъжения (например като "безсъзнание" или като "отчужден човек"), но изпълнява подобна роля: подобряване на влиянието върху човека, той го насърчава да знае и действие. Изискването в Битие, мисълта го води в движение, той не се плъзга по обекта, но става истинска сила, действие, практика.

Рамката на съвременното епистема, отваряне на човек в пространството на знанието, в Fouco, от арго, който се спори за началото на "антропологичната ера" на Ницше, който спори за нейния край, за предстоящото пробуждане Модерност 18 от "Антропологичен сън". Между човек и език в културата, както и връзката между взаимните зависимост. Хомогенността и еднородността на езика на класическата ера изключва възможността за човек: човек се появява в съвременно епистемство едновременно с разпадането на връзката между това, че и представянето, с фрагментация на езика, който някога е извършил това отношения, до много роли и функции. И развитието на езика на най-новата литература, в тяхното самодоволство, все по-често придобива дългогодишното си единство, предвещаване, според Fouco, че човек - т.е. образът на човек в съвременната култура вече е близо до изчезване и може да изчезне като "лице, подредено на крайбрежния пясък".

Книгата на Фуко беше срещана с критики и широки диапазони на читатели. И сега, когато почти тридесет години са преминали от освобождаването му, няма противоречия за това. В същото време опозорените мнения на критика показват, че книгата се е докоснала от жизненоважни въпроси и за това колко трудно и противоречиво е неговите проблеми 1.

Каква е основната идея на книгата? Каква е философската позиция на нейния автор? Феноменолозите и екзистенциалистите упрекваха Фуко в позитивизма - независимо дали "позитивизмът на концепциите" (Dufrenn), "позитивизъм на знаците" (SARTR) или просто позитивизъм като абсолютизация на готови, замразени форми на знания (LEBO). Позитният Vista отказа да запише Фуко в лагера си: какъв е този позитивизъм, ако не съответства на лабораторните критерии за истински научни отношения? (Budon). Много критици виждат характерните черти на феноменологичното мислене (VAL), например, външния вид на чувството на Хайдегер (Dufrenn) и дори виждат в "думите и нещата" почти "въвеждане във философията на езика на езика" (Paren- Vyal). Проверка също така се оказа, че епистемите в концепциите на FOUCO имат много по-често срещани с кантанските априори структури на знанието, преосмислени от гледна точка на нов когнитивен опит, вместо да използват езикови модели в лерпростовския смисъл (Domenak, Paren-Wyal ). Понякога ролята на "думи и неща" в обосновката на съвременните хуманитарни знания дори съвпада с ролята на Кантиан "чисти прави критици" в обосновката на естествените науки (Kangiyam).

Да, обаче, е ли структуризъм? Какво да обмислим Foucault - "По-нататък", който не разбираше задачите на структурата като модерна наука за знаците и системите за подписване (VAL)? Или може би "PostStroucturelist" или "анти-структурист", дълъг надминаван структурен ландуцентризъм и освобождава лингвистична методология (Pettit, White)?

Възгледите на критиците на Фуко, взети по отношение на социално-идеологически. Е концепцията за Foucault на "думите и нещата" на левите сили (обтурален) или, напротив, защитава интересите на голяма буржоазия (Lefevr)? Показва ли масивни идеали на потребителско общество или общо умствено търсене на френската интелигенция, "перестройка на мисълта" в съвременната френска култура (Гедес)?

Анализ на критичните мнения за "думи и неща" в специално научен план също не изяснява картините. Някои изследователи укоряват Фуко в отсъствието на или разпространение на "велики имена" (Korvez), други, напротив, виж достойнството на работата в линкове към малко известни автори и малко известни произведения (Kangiyam). В зависимост от професионалните интереси, една критика липсва на страниците на тази книга от босове и Паскал (Туан, пясъчен), други Нютон и Лавосиер (Vilar), третата - "политическа икономика" на Monkeyena (Vilar), четвъртият - анализ на езиковите трактати на XVII век, създадени извън Pore-Piano Grammar (Stephanini). Тогава аргумент за фактите се развива в спор по въпроси, свързани с по-общ характер, например, с появата на определени науки или дисекция на качествено специфични периоди на тяхното развитие. Съвременната биология се появи много по-късно, отколкото изглежда, че Фуко е, а съвременната политическа икономия, напротив, е много по-ранна (Vilar). На каква основа критиците са "тоослисти" (този термин принадлежи на stefanini), Cervantes в тълкуването Foucault се отнася до доклада на епистема и, казват, "менингове" Velasquez - към класическата, защото хронологичната разлика между тях е Не е толкова страхотно? (Pelorson). Защо в произведенията на Фуко толкова малък материал от италианския ренесанс, не сме свикнали с идеята за науката и културата на Възраждането с Италия? (Същата пелосор). Къде са английските политически икономисти в края на XVII век? (Vilar). Накратко, концептуалната структура на Фуко така "халоцентрична", че самият "цар слънце" може да я завижда; Възможно ли е въз основа на изучаването на материала предимно френска култура да се направят заключения по отношение на цяла Европа като цяло?

И като цяло - дали Фуко е прав в собственото си намерение - да идентифицира психичното единство не само в отделните науки, но и в цели периоди на културно развитие на Европа? В края на краищата, тази идея го кара да преувеличава единството в епишама за сметка на разнообразието от техните елементи. Foucault е принуден да сравнява своите явления с различни измерения (Pelorson, Piaget), поставени на един съвет на учени с различни редици и тегло, да обмислят вече установените науки в сравнение с тези области на знанието, които в една или друга историческа ера все още не са науки изобщо (Korvez). Подчиняването на знанието за тази историческа ера на единната схема не позволява да се разбере и обяснява водещата роля на някои науки в сравнение с другите, като например предимството на физиката и математиката, преди да изучава езика през XVII век (Korvez) . Той се крие от FOUCO качествена специфичност на различни периоди в епистембата, например, стойността на прехода от механизъм към динамиката и от декарциозността към нютонизъм (бога) или различия в тълкуването на човека с Декарт и френски просветители на XVII век, равен на класическото епистемство (премиер). Уникалността на епишама и твърдостта на техните вътрешни връзки - това ни пречи да разберем промяната на мисловните структури в историческата перспектива (трикове) води до "катастрофизма" на почивките между тях (Колумбел). В същото време връзката между елементите в епистема само изглежда трудно, всъщност тя се оказва както произволна, така и кръгова: тъй като епишамът е веднага и в същото време, свързването на компонентите на неговите елементи могат само да бъде връзка с случайно съвпадение (leboon). Много критици изглеждат, че изучаването на спорове и сблъсъци в мненията в епохата е по-интересно от търсенето на обща основа на тяхното единство, ако това е общодостъпно за недоволство (Labury) и анализ на непрекъснатостта в идеите и научните постижения е по-важно да се идентифицират качествено специфични периоди на развитие (Stephanini, Vilar). Не, обект на други критици, идеята за Фуко и е интересна и плодотворна (Proust). Той е именно как е бил по-близо - значително надвишава идеята за известната и популярна книга Т. Куна "Структурата на научните революции": KUN описва само някои признаци на парадигми, а Fouce се стреми да идентифицира истински познавателни структури. Вина, че това не е напълно възможно Фуко, не в порочността на идеята, но в несистематичния метод на метода, който доведе до "неразумийското развитие на ума" по време на прехода от едно епистема до друго (престъпление).

Въпреки това, може би най-важният проблем за обсъждане на всички други спорове - и фактите в концепцията за Фуко и нейния философски и методологически смисъл са проблемът на човека и историята.

За да се научат как да действат в настоящето и значимо да се изгради бъдещето, човек трябва да се научи да разбира собственото си минало - времето на културата, проникване и до голяма степен го определя. Действието в настоящето и по-аспирацията в бъдеще предполагат очакването извън факта, че тя е дадена на дадено лице, идентификацията на възможността все още не е преустановена. За един съвременен човек, особеното разузнаване на такава способност да съществува за собствените им граници, е познаването на историята. Историята не може да бъде преместена в собствения си смисъл, но може да бъде преосмислена. За един съвременен човек историята не е обект на музейно любопитство, а не учебник с готови рецепти за всички случаи. Историята не дава общи препоръки, но се крие в себе си много значения, много повече от това, което всяка конкретна ера я привлича, избира и развива само една и намалява други възможности за хуманистично разбиране за миналото. Всичко това напълно се отнася за областта на историята на науката и културата, която Foucault изследва.

Проучване на историята, както и историята на науката и културата, е от решаващо значение за собственото си намерение, тъй като тя учи да отхвърли всички некритични стереотипи на мисълта, езика, действията, предлагани от съвременното мислене. Историческите изследвания показват тяхното недоразумение, произхода и започва, техните специфични исторически причини и следователно тяхното преходно ограничено значение. Тя подкопава човешкия егоцентризъм на всяка конкретно историческа ера, показваща възможността и неизбежност и други начини на социален живот, други инсталации, ценности, идеали. Ето защо в нашите дни тълкуването на историята на културата е предмет на горещи спорове и идеологически сблъсъци.

Тезата на FOUCO на "изчезването" на човек от съвременна култура предполага не на всяка натуралистична "смърт смърт", тъй като изглежда, че някои критици преобладават, екзистенциална ориентация. Говорим за това кога и поради всички обстоятелства в историята на западната европейска култура на новото време, решаващи фрактури в разбирането на дадено лице са настъпили, когато и по никакви обстоятелства образът на човек възникнахме, които смятахме за себе си, за да бъдем самостоятелни. Така Фуко "оставя човек", или по-точно, той посочва "малцинството" от хуманистичния пиедестал на културата, а не от гледна точка на абстрактната човешка природа, а от позицията на епистембата, социалната и когнитивната структура в което е и което се приема конкретно на този образ на човек. Така че това твърдение не е достойна критика тук - тя е съвсем съобразена с реалната и обективна позиция на делата в съвременната западна култура - но нещо съвсем различно. Установяването на "смъртта на човек", Фуко не означава дума за това как новият нетрадиционен човек може или трябва да бъде, външният вид е предвещнат на страниците на книгата му като недвусмислено като изчезването на традиционен човек. Недостатъкът на Фуко е, че той спира при това критично усилие и не прави следващата, безусловно необходима, стъпка - не предлага положителна социална прогноза.

И двете концепции на концепцията на Foucault и стойността на критичния анализ на съвременната западна култура и липсата на положителна теоретична програма - са маркирани и разкрити от френски марксисти. Така, според ГИ Бес, например, изследването на Fouce "Направете нов поглед към някои местни проблеми, още веднъж мислят за положението на хуманитарните науки, твърде често запушени от темистичните концепции, които се приемат от учените на вярата. Хартата, като нас, от разсъжденията за "темата", която не знаеше, за кого и това, което той казва, наивно се отнася в мярката на всички неща, Фуко смята концепциите за "човек" и "хуманизъм" като остатък на такива познания, които не отговарят на изискванията на това и още повече. "И по-нататък:" Ние вярваме, че тези концепции имат право да съществуват, ако успеят да ги освободят от морализъм и "фрази" и да ги тълкуват в. \\ t Контекст на революционната трансформация на социалната практика, както и отчитането на проучването на социалните условия за съществуването на човечеството "1. Опитът на Фуко да идентифицира общи, исторически променящи се схеми, които причиняват индивидуални специфични идеи, концепции, концепции, могат да бъдат интерпретирани в съответствие с проблема с Маркс за "обективни мислещи форми", разработени от тях в "Capital". Такива "социално значими, следователно обективни форми на мислене" 2 Маркс вижда, например, в категорични системи на буржоазна политическа икономия. Тези форми "имат време да придобият силата на естествените форми на живот, преди хората да направят първия опит да се даде доклад, който не е в историческия характер на тези форми - последният вече е напротив, придобил естеството на безспорната работа Те са - но само в съдържанието "1. Проучване на тези обективни мислещи форми, Маркс подчертава няколко основни моменти. Първо, това са формациите на "социално значима", обективна, а не продукт на някаква субективна илюзия; Второ, регионът на значимостта на тези форми не се ограничава до буржоазна политическа икономия, но обхваща други области на социалния живот; Трето, тези форми не остават абстрактни регулатори, но налагат печат на всички специфични идеи за обществото и тяхното място в него, които са членове на участниците в определена система на социално-икономическо производство в една или друга историческа ера; Четвърто, те не са само резултат от социалната практика и знания, но и самите са предпоставки за тези специфични социално-практически и познавателни процеси, които текат в тези форми; Накрая те не са основен лимит, без да се предоставят по-нататъшен анализ на реалността; Напротив, някаква друга реалност винаги се крие зад тези "нелепи" форми (например, социалната работа е скрита за паричната форма на стоково производство).

Тя е в посока на този Marx Problematics на обективните форми на мислене цели на Фуко. За тези или други специфични идеи Fouce се стреми да открие тяхната обща основа, която също е исторически преходна. Ясно е, че неговият "език" не е "език" в езиковото чувство за думата. Езикът на Фуко е по-скоро като метафора, за да се позове на много възможността за принуда и взаимовръзката на хетерогенните продукти и образуванията на човешката духовна култура, цялостния механизъм на духовното производство. Като история е лабораторията за разбиране на възможностите, така че езикът е лабораторията за това разбиране, културните ресурси. Оттук и единството на историята и езика в концепцията за Fouco. "Език" е нивото на първоначално структуриране, въз основа на което социално-културните механизми на по-високи нива влизат в сила, например рационално-логично. Езикът на света (Renaissance), езикът на мисълта (класически рационализъм), езикът като самозаконен (съвременна епистома) - всичко това е само условно обозначение за различни начини за такова структуриране в различни исторически периоди.

Този опит на Фуко да идентифицира цялостния механизъм за структуриране във всички формации на съзнанието и културата на тази историческа епоха е доста допустим за съществуване. Възраженията причиняват друга - опасността от абсолютизация на пред-обобщаващото ниво, върху което Фуко води своето изследване. Той търси това ниво на обосновка, Fouco ограничава търсенето на универсални форми на структуриране на самата надстройка и спира по този начин, без да се има предвид по-широкия контекст на социалните отношения на всяка ера, което може да засили само обосновката за епистемите с "епистеми" ". Друга трудност възниква във връзка с ограничаването на изследванията на Foucault в прехода от едно епистема в друга в ущърб на изследването на приемствеността, връзката между тях - дума, цялата комбинация от фактори, които позволяват да се разбере промяната на умствени структури като процес на диалектическо развитие, а не като калейдоскопски образи, чието редуване не се дължи на никакви обстоятелства по вътрешен или външен ред. Преодоляването на тази подход, заедно с разширяването на кръга от проучването на материала, се планира в произведенията на Фуко след "думи и неща".

"Думите и нещата" принадлежат към средата на творческата биография на Fouco. Тук той обобщава идеята за проучванията от предходните години и над цялата работа "психично заболяване и личност" (1954), "лудост и неасума: историята на лудостта в класическата епоха" (1961), " Раждане на клиника: археологията на изгледа на лекаря "(1963). Единството на плана ни позволява да разгледаме тези две скорошни работи заедно с "думи и неща" като вид трилогия. Вече в едно титла на FOUCO на първия период може да се види кой материал донесе Фуко до основната си концепция: това са проблеми, медицина, по-специално психиатрия и тяхната връзка със социални условия. Така "историята на лудостта в класическата епоха" е посветена на анализа на исторически променящата се връзка между социалните критерии на ума и психичното заболяване. В "раждането на клиниката" се анализират медицински проблеми на лечението на заболяването във връзка с целия набор от социални отношения - правни, икономически, религиозни. Всички тези произведения, както и "думи и неща", са насочени към описанието на тези като цяло интегрални растения на мислене и мироглед, които причиняват появата на някои културни и социални явления.

Работи, написани след "думи и неща" - "археология на знанието", "какво е авторът", "реч ред", "надзор и наказание" - развиват основната идея на Foucault, въвеждайки го в едно и също време значителни промени. Най-важното от работата на този период, "археологията на знанието", беше един вид отговор на критиките към "думите и нещата" и в същото време, очевидно, продължи собствената си еволюция на възгледите на Фуко. Тази работа е сертификат за сериозна фрактура в концепцията на Фуко: обхватът на културните обобщения на "думи и неща" е по-нисък от по-задълбочено и методично ясно изразено изследване на исторически и културен материал. Целта на "археологията на знанието" е да се изяснят задачите на историческото (или или по-скоро археологическо) изследване на културата, които преди това са били скрити, а не открито изразени. За историк (археолог), Фуко казва, че в културата няма нищо в културата, преди да бъде посочено: няма лице между обектите на науката, нито връзката между науките с други форми на обществено съзнание; Дори обекти като "автор" или "работа" не са предназначени сами. Всички факти, всички културни атоми, приложени от неделими, са подложени на разделяне, всички се вписват в контекста на реч или "дискурсивни" практики. "Дискурсивното" в Фуко не означава "рационално", "логично" или "лингвистично" в собственото си чувство за думата. Дискурсът е средната площ между общите закони и индивидуалните явления, това е област на условията за език и знания 1. Дискурсивни практики, според Фуко, не изключват други видове социални практики, но на Обратно, те ги предлагат и изискват откриването на съединители между тях. Проучванията на дискурсивни практики и дискурсивни ансамбли, възникващи като техен резултат, трябва да покажат, че като исторически специфични правила се формират предмети на тези или други науки (защото те не са в "думите" или в "неща"); Как се изграждат изявленията (защото те не се подчиняват нито на трансцендентална тема, нито индивидуална субективност, а само безлична тема на дискурси); Тъй като концепциите са определени (чрез взаимоотношението на дискурсивните елементи на ниво пред-обмен - чрез пресичане, заместване, изместване, обмен, съвместимост - непълнота и др.); Как се правят изборите за определени умствени ходове (в случаите, когато изглежда, същите условия също толкова допускат директно противоположни решения).

Нито дискурсивните практики, нито техните стави в дискурсивни ансамбли не се налагат на епистемите на "думи и неща". Това показва значителни смени в методологическата позиция на автора. Въпросът тук е не само в преименуването на старото

1 "Discours" е една от най-често срещаните думи в Фуко. Не е податлив на недвусмислен превод на руски език. Когато няма изричен терминологичен смисъл, той трябва да преведе "реч", понякога "разсъждение". Когато се използва като термин, и терминът източник и неопределим - в "думи и неща" обикновено се отнася до езика на класическата ера със способността си да размазва мисълта идеи, да ги изразяват в последователността на вербалните знаци - то трябва да го преведе с думите "дискурс", "дискурс", "дискурсивен". В късните произведения на Фуко, смисълът на тази дума е още по-разширяващ и покрива, по същество, целият набор от структуриране на механизми за надстройка, за разлика от "некорпурсивни" - икономически, технически и механизми и закони. Концепциите (понятието "епистема" е почти почти почти почти почти в последващите произведения на Foucault), но при идентифицирането на нови изследвания.

В "археологията на знанието" и последващите произведения на Фуко, най-малко някои от противоречията са позволени, които в "думите и нещата" доведоха до задънена улица. Очевидната произволност на избора на някои факти в "думи и неща" се намалява чрез анализиране на моделите на дискурсивни практики в "археологията на знанието"; Вместо справки на автори и строителни работи, се предлага програма за изследване "авторска функция" в произведения на различни видове и различни исторически епохи; Вътрешната хомогенност и еднородността на епистемичното пространство се заменят с възможността за многостепенни дискурсивни практики и идентифициране на тяхното взаимно свързване; Прекъсването между епистемите, напротив, придобива способността да бъде смислена заедно с други трансформации, настъпили в структурата на дискурсивните ансамбли. Така че, има стесняване на общи научни и философски претенции на FOUCO и в същото време разширяване на изучаването на материала. Например книгата "надзор и наказание" (резултатът от дългосрочната работа на Фуко като част от комисията по проучване на държавата на френския затвор) съдържа историческо есе за пенитенциарната система в европейските страни от Средновековие и до наши дни. Следващата част от "археологическата култура" беше трифама в историята на секса.

Виждаме, по такъв начин, че отговорът на културната ситуация, в който Фуко също не е, не е нито апологенната парична реалност, или да избяга в сферата на ирационалното и субективиста. С цялата очевидна абстрактност на своите конструкции, Фуко продължава да трезви, усърдно, систематичен учен труд, макар и лишен от положителни социални перспективи, но въпреки това носят осезаем отговор на интелектуалната критика. Това е, което е интересно за читателя.

rttionyomphe.

. FB LOYZB CHSCHCHBOB А TSYOY PDOYN DV RTPYCHEDEOYK vPTIEUB "fPYuOEE-UNEIPN, RTPCHHYUBCHYYN РПУ CHMYSOYEN EZP YUFEOYS, UNEIPN, LPFPTSCHK LPMEVMEF Chueh RTYCHSCHYULY OBYEZP NSCHYMEOYS - OBYEZP RP RPIE J ZEPZTBZHYY - J UPFTSUBEF Chueh LPPTDYOBFSCH J RMPULPUFY, HRPTSDPYUYCHBAEYE LCA OCU CHEMYLPE TBOPPVTBYE UHEEUFCH, . CHUMEDUFCHYE YUEZP HFTBYUYCHBEFUS HUFPKYUYCHPUFSH J OBDETSOPUFSH OBYEZP FSCHUSYUEMEFOEZP PRSCHFB fPTsDEUFChEOOPZP J yOPZP часа FPN RTPYCHEDEOYY GYFYTHEFUS OELBS LYFBKULBS OGYLMPREDYS, В LPFPTPK ZPCHPTYFUS, YUFP TSYCHPFOSCHE RPDTBDEMSAFUS НА: B) RTYOBDMETSBEYI yNRETBFPTH, В) VBMSHBNYTPCHBOOSCHI, В) RTYTHYUEOOSCHI, В) NPMPYUOSCHI RPTPUSF, Г) uto, e) бъгове, в) vtpdsyuy upvabb, комерсиален) chlmayuoochi h shirtshah lmbujylbgya, y) vhkufchhayiyiyiyiyi, lb "l h tainneyiyiyi, lb" l h tankneyiyiyi, lb "l h) letizobbachos puheosh fpolpk lyufpyulpk ye chtvmatsky ietufy, n) rtpyuy, y) fpmslp Yufp tbivychyyy lhchoyo, p) yadbmelb lbcheyus nhithyny. Rteate едно начини на nushmyas-fp eufsh optphanptsophufsh nschumifs flendine, pvtbn-chpf ufp utbi ts pfltschchbefus очертания chwapth, chpyheeoopnh lfp fblfpnek;
CHPP LBD BLLPFYYEULPE PUBTPCHBY YOPZP URPUPVB NCHUMIFSH RTENOFBEF RETAD FUNE RPD RPLTPCPN BRPMPMB.

yufp tse yneoop omeshs punshumifs, p & lbpk ohpnptsopuufy Yadef teusush? Lbcdpk yfyi opezchuchi tkvtyl npcop dbfsh fpyuha yofetrtefbgya lopttefope utertakboy; Oelfpfptsche yiyu jbnpn deme chlmayubaf zobbufyulyeu uhuehufchb - ulbyuzhetuzhuzhki tshposhtoshki yy oho; Op Churchssh Yi, Lifbkulbs Bogilprediss LB TB RTESFUFCHFEF CPNPCOFUFY PFPCDUFCHIFSH YI Up Chuene Rtleyini; Tabfemshop pfmyubef tebmshop unhwefchhayia zimichposhkos (vekhufchhaiai, llb h tbbeknei, ymy fpmslp yufp tbbikhyyyyy lhchyo) pf uleuufchei mysh chppwebzeee. Rteadpfchtbezosz, sregoryuyulyute uzekhuyulpe; OEF Vmsh Oeenchuminsiy Bnjivyk, OEF LPZFYUFIUFESHOPK, OEF PYFEMSHOPK YUEYEKÜHBFPK LPZY, OEF YFYI NOPZPMILI, VUPUCKULIA, Pzochestschyy Yuhdye. Yukhdpcheeops pvmilby ibtblfetyeheeheh о, uhyeufchhaiai tebmshop, oh chppvtbcbenches dike; Castle metzif h puggy lbpk-mivp swftbook urpoofufufy. Нейната CHPPVE, OE LSBPS, H FPK LMBUYULBGY, EUCHY VOLG OEHS RTPoilmb Chu Chue Rtpwemch, ChP Chuhe Rtpnetshfli, TBDEXAEE от PDO UHYEHUFCHB PF DTHZYI. Oechpshoptzophufs LTPEFUS OE H FLIPMSHLCH Точка на FBL Pvpovobuezhezh, B Chly Yi rtademshopk vmpufi l vtpdsyun webbnbn y my l седящи tshppschnn, lpfptska yadbmelb lbcfus nhithyny. JNOP UBBBB BMZHBCHIP-TSD (B, B, B, H, H), академия на науките на LBZDHA LBFESPEPTIUM нагоре ChUENE DTHSENI, RTURCPUIPTIFE CHPPVTBSOYE CHUSLPE CHPNPSOP NBYMEOYE.

teyush, crtpyuen, Yedef oe p rtyyuhdmychpufy weepplostics uprapufbchmeyk. YUCHUUFOP, oblamchlp permpnmsayn plbkokefefus nmyuitse ltbkofufuku ymy rprtpufh optsydbope upuduchbeke oe преподават на новини cheech: htse ubnp reteyuuuuumayee, ufbmlychbaey yi chenefe, pvbdbef nbzyyuelpk uympk. С VPMPDEO OE, - ZPHPTIFE BOUFO. - Cheush uezpdosyoyk deosh vhdhf b veprbuopuufy RPD RPLTPCHPN NPEK UMAOSCH: Amphisbenes, Aneru-Dutes, Abedessimons, Alarthraz, Ammobates, Apinos, Alatrabans, Aractes, Asstions, Archarates, Arges, Araines, Ascalabes, Attela-BES, Ascalabotes, Aemorroides. . .. "Op Chueh FY Yuetchy J Ney, Chueh FY PVYFBFFEMY ZOYMY J FTSUYO LYYBF, LBL J UMPZY, OBSCHBAEYE YEE, B Umaoe UCHPYN PVEYN NEUFPN RPDPVOP FPNH, LBL DH UFBOPCHYFUS PROFYPOOSCHK UFPM LCA POFILB J YCHEKOPK NBYOSCH \\ t . eUMY UFTBOOPUFSH Yee CHUFTEYUY J PVOBTHTSYCHBEFUS, FP FP VMBZPDBTS FPNH J, FPNH В, FPNH ON, RTPYUOPUFSH J PYUECHYDOPUFSH LPFPTSCHI ZBTBOFYTHEF CHPNPTSOPUFSH Yee UPCHNEEEOYS. lPOEYuOP, OECHETPSFOP, YUFPVSCH ZENPTTPY, RBHLY TH BN-NPVBFSCH PDOBTSDSCH UNEYBMYUSH R ™ £ РПУ HVBNY UFEOB, Op h lpofc lpdk spufertintopk y oeobuschukopk zppfla x oei lshp zed tbrpmpsifshus y pvtufe uuheueueufchbea RPD PDOIN OјVPN.

jhrptpich, yukhdpcheeofufs, lpfptha chhpdyf chhpdyfe checture depeyuumey, Upfef h fpn, UFP pveee rtputbouffchp chuftju plbzychbefus Lucky TBtheshop. OE-UPETUFCHPPP за OE-UPETUFCHP, OP PveS Rppuchb Yi upudfchchbuz. zde на ECE R ™ £ NPZMY CHUFTEFYFSHUS TSYCHPFOSCHE на, NY) VHKUFCHHAEYE, LBL VEHNYY Б, L) OEYUYUYUMYNSCHE М) OBTYUPCHBOOSCHE PYUEOSH FPOLPK LYUFPYULPK DV CHETVMATSSHEK YETUFY, сателитна LBL B VEUFEMEUOPN ZPMPUE, PUHEEUFCHMSAEEN Yee RETEYUYUMEOYE, сателитна LBL UFTBOYGE ON, ON LPFPTPK POP Bryuschchbefefus? Zea vushch eee npsmy rusfs prakopufbheme, LLB OE H OE YNEEN Регион RTAFT RTPUTBOUFCE ENTAGE? Op, tbnebs yi, shayus pftsshchbef misa flelte rtpftboufchp, lpfppu owpufhop punchamea. gEOFTBMShOBS LBFEZPTYS TSYCHPFOSCHI, CHLMAYUEOOSCHI B OBUFPSEHA LMBUUYZHYLBGYA, SUOP RPLBSCHCHBEF RPUTEDUFCHPN OEDCHHUNSCHUMEOOPK UUSCHMLY ON YCHEUFOSCHE RBTBDPLUSCH, YUFP OYLPZDB OE HDBUFUS HUFBOPCHYFSH NETSDH LBTSDPK DV FYI UPCHPLHROPUFEK J UPCHPLHROPUFSHA, PVYAEDYOSAEEK Yee, HUFPKYUYCHPE PFOPYEOYE UPDETTSYNPZP А UPDETTSBEENH: EUMY Chueh VE YULMAYUEOYS TBURTEDEMEOOSCHE TSYCHPFOSCHE TBNEEBAFUS B PDOPK DV Lmefpl fbvmigshch, fp oe obihydsfus mi h добре chu dthzee lmfly? b h lbpn rtutboffuch olpneebefefus ubnb lmflb? Melunskumigb tbthybefe retayuyuyuyasus, dembs leechpnpsoshchnyh fp b, h lpfptpn tbdedademsmyus vsh retayuumsex sceasous. Invius rtyvbchmsef oilblpk zhizhtsch l bfmbukh outphnptsopp, oizde oe chstnchbef churishylkh rpifyueueulpzp zapefobobys, на myshchestshchbefefus pf UBNPK ULTPOPK, OP IBNPK SEARPSFEMSHOPK OPVIPDInPuly; Според YSCHNBF, униформа, LPFTPK UPFF, UBZHF UPFPK, DTHZPN.

yYaSFYE FP BNBULYTPCHBOP, YMY, ULPTEE, TSBMLYN PVTBPN PVPOBYUEOP VHLCHEOOSCHN RETEYUYUMEOYEN B TBNLBI OBYEZP BMZHBCHYFB, RTEDOBOBYUEOOSCHN UMHTSYFSH OBRTBCHMSAEEK (EDYOUFCHEOOP TYNPK) OYFSHA LCA RETEYUYUMEOYK LYFBKULPK OGYLMPREDYY ... lPTPFLP ZPCHPTS, YYASF OBNEOYFSCHK PRETBGYPOOSCHK UFPM. chPDBChBS tHUUEMA "MYYSH B OEVPMSHYPK UFEREOY DPMTSOPE B EZP OEYNEOOP CHBTSOSCHE BUMHZY С YURPMSHHA FP UMPCHP UFPM B DCHHI UPCHNEEBENSCHI UNSCHUMBI: OYLEMYTPCHBOOSCHK, RTPTEYOEOOSCHK, UYSAEYK VEMYOPK, UCHETLBAEYK РПУ UPMOGEN VEUFEOECHSCHI MBNR UFPM, ON LPFPTPN ON NZOPCHEOYE, В NPTSEF VSCHFSH OBCHUEZDB, POFYL CHUFTEYUBEF YCHEKOHA NBYYOH; FBVMYGB Q 2, Y RPNPESHA LPFPTPK NSCHUMSH HRPTSDPYUYCHBEF SCHMEOYS, TBDEMSEF Yee ON LMBUUSCH, ZTHRRYTHEF RP OBCHBOYSN, PVPOBYUBAEYN Yee UIPDUFCHB J PFMYYUYS, -PVMBUFSH, zde OBYUYOBS имат OEBRBNSFOSCHI CHTENEO SSCHL RETEUELBEFUS са RTPUFTBOUFCHPN.

fPF FELUF vPTIEUB BUFBCHYM NEOS DPMZP UNESFSHUS, ОП RTY FPN С YURSCHFSCHCHBM CHRPMOE PRTEDEMEOOHA, FTHDOP RTEPDPMYNHA OEMPCHLPUFSH, PVHUMPCHMEOOHA, NPTSEF VSCHFSH, сешоар, YUFP CHUMED B UNEIPN TPTSDBMPUSH RPDPTEOYE, YUFP UHEEUFCHHEF IHDYYK VEURPTSDPL, Yuen VEURPTSDPL OEHNEUFOPZP J UVMYTSEOYS OEUPCHNEUFYNPZP. Lfp veurptsdpl, chischeyuschbaek zhtbzneofs nopzpecturose -EXPOTIC CHPNPTSPCS на RPTSDLPCH MieyoPK DBLPPOB Zepnepty PvmBufy Zefe-tplmyfoppp; Q ECPAT YUFPMLPCHBFSH FP UMPCHP, YUIPDS OERPUTEDUFCHEOOP DV EZP FYNPMPZYY, YUFPVSCH HMPCHYFSH, YUFP SCHMEOYS DEUSH RPMPTSEOSCH, TBURPMPTSEOSCH, TBNEEEOSCH B OBUFPMSHLP TBMYYUOSCHI RMPULPUFSI, YUFP OECHPNPTSOP OBKFY LCA OHYE RTPUFTBOUFCHP CHUFTEYUY, PRTEDEMYFSH PVEEE NEUFP LCA FEI J DTHZYI. HFPRY GFEYBAF: YVP, OE YEBMSHOPSP СТОФБ, пеене на сешоар OENA TUBUGHEFAFE За Юкдауопне, Tpchopn, RtpultBoufce; Shem TBRUBYCHBAF Rethane Okni ZPTPDB в Lytplein RtpureAlfBnu, IPTSPEP CHPDEMBRADE UBDSHCH, IPFS Nambzprmhuis, IPFS RHF L ONN UKEUFCHAF FPMSLP H LPB. Zefetpfprzy ftechpsbf, chielp, rpfph, sufp oebnefop point rpdtschbaf лесно; RPFPH YUFP SING NYABAF комплекс BFSH BFF; RPFPH YUFP на tbivychbaf obtygfemchoschoske ynob ymy ukhandbaf rhfbugkh nefsh ony; RPFPH YUFP UFBLUYUE TBthyBAF UYFBLUYUU, Y OE FPMSLP FPF, LPFTSCHK UFTPEF RTTPETSAYS, OPI FPF, NEO SCHUPACHK, LPFPTSCHK UKHMSEF UMPCH Cheni (RP Onetsophufy yy rtpfjufpsoy dthz dthzh). Ynoop rpppnh hfpry debaf spnpsekthine vpuu tbuuhtsdeyas: sheg metzbf h zhbtchbft plug, h zhogogneofbmshopn yneteuy zbvchmsh.; Zefetpfpries (lpftptsptska fb yabufp chufteubafus x arrepping) bowchychbafe khrubchkue, debafe smart bcfppn PurbtikeBAF, Obühobs в своя кученца, Chuslha chpnpcoffufs ztbnnbeyly; Пейте rtychpdsf L Tbchle Night PvTelbaf За Veurphid Mightyn ZHTB.

rP-CHYDYNPNH, OELPFPTSCHE BZHBYLY OE NPZHF LMBUUYZHYGYTPCHBFSH EDYOPPVTBOP NPFLY YETUFY TBOPK PLTBULY, METSBEYE RETED OYNY ON UFPME, LBL EUMY R ™ £ FPF YUEFSCHTEIHZPMSHOYL OE рафинерия UMHTSYFSH PDOPTPDOSCHN J OEKFTBMSHOSCHN RTPUFTBOUFCHPN, zde RTEDNEFSCH PDOPCHTENEOOP PVOBTHTSYCHBMY R ™ £ OERTETSCHCHOPUFSH UCHPYI FPTSDEUFCH YMY TBMYYUYK J UENBOFYYUEULPE Rpme uchpyi obyneopchboyk. з FPN PDOPTPDOPN RTPUFTBOUFCHE, zde CHEEY PVSCHYUOP TBURTEDEMSAFUS J OBSCHCHBAFUS, BZHBYLY PVTBHAF NOPTSEUFCHP OEVPMSHYYI, OETPCHOP PYUETYUEOOSCHI ZHTBZNEOFBTOSCHI HYUBUFLPCH Q, W LPFPTSCHI VESCHNSOOSCHE YUETFSCH UIPDUFCHB ULMEYCHBAF CHEEY Н TBPVEEOOSCHE PUFTPCHLY; H PDOP HZZH PO RPNeeBAF Contacte Infry NPFLY, H DTHZPN - LTBLOSTE, ZED-FP EEE - NPFLY ouvuvpmshyn, Upfufy Dmukhzpn, Ymy ULBMFPCHN PFMYCHPN, YMY ULBFBOSCHKIN H LMKVPL. OP, EDBB мания, Chuef Zhrrtfchli tbuushrbafus, FBFPTBS Yi Rapdabychbf, Ulpmsh Vushki Kilpk Pok OhtBrob, Chue Eee Uvyylpn LTPLB, oufpvshchpk;
Q FBL DP VEULPOEYUOPUFY VPMSHOPK UPVYTBEF J TBYAEDYOSEF, OBZTPNPTSDBEF TBOPPVTBOSCHE RPDPVYS, TBTHYBEF UBNSCHE PYUECHYDOSCHE DV OHYE, TBTSCHCHBEF FPTSDEUFCHB, UPCHNEEBEF TBMYYUOSCHE LTYFETYY, UHEFYFUS, OBYUYOBEF Chueh BOPCHP, VEURPLPYFUS J H LPOGE LPOGPCH DPIPDYF B UCHPEK FTECHPZE DP RTEDEMB.

bübneybfemshufchp, Obufbchmsaeee UnsFtshus Rty Yufeei infreppy, vej използва, ustoda zmhvplph tpuufpcufch fai, theyush lpftachi тъпхиобия: htfbyeob pveopuffs улица. BFP Rise, Bzhys. Сешоар OE poefuef vief ynef yoch orplbchmeopsh; FP YULBTSEOYE LMBUUYZHYLBGYPOOPZP RTPGEUUB, RTERSFUFCHHAEEE OPL PUNSCHUMYFSH EZP, FB FBVMYGB, MYYEOOBS PDOPTPDOPZP RTPUFTBOUFCHB, YNEAF UCHPEK NYZHYYUEULPK TPDYOPK, UPZMBUOP vPTIEUH, CHRPMOE PRTEDEMEOOHA UFTBOH, Yushe YNS HTSE UPDETTSYF LCA BRBDB PZTPNOSCHK BRBU HFPRYK. TBCH LYFBK OE SCMSEFUS H BROZIY САЙТ RTYCHEEMEZETTPCHBOUNDING REMTULTBOUFFCH? DMS смята Uyufensh CHPPVTBSEYS LIFBCULBS LCHMSHFHTB SCMSEFUS UBNPK ULTHRHKBOPCHBOOPK, UBNPK VELTBAMYUOPK l Uvshopjsn chveroi, visevpmee uymshop uchskobob в Yuufshchn tbchufcheune rtpfseopuufy. OBN Childyfus lleb gychyimybests dbnv ybbrhdd rpd milpn cyuphpsp oevb, nshwheyn тя tithechchyekus bbubfshches за secek rpchetofufy plthtseophp ufake lpofyofb. Dbca ubnp ryushnp lfp gychyimybgji oe chpurtpychpdyf chptpypbbschoshki mioyashi hulpmshbaik rpmef zpmpub; Поп chpadchisbef h chetfilmchatic ufpmvgbi ocherpdchyzoshkyki chu tset pvtbchenzk pvtb celebre бузата. fBLYN PVTBPN, LYFBKULBS OGYLMPREDYS, LPFPTHA GYFYTHEF vPTIEU, J RTEDMBZBENBS ЕА FBLUPOPNYS RTYCHPDSF А NSCHYMEOYA Choi RTPUFTBOUFCHB, L VEURTYPTOSCHN UMPCHBN J LBFEZPTYSN, LPFPTSCHE, PDOBLP, RPLPSFUS ON FPTTSEUFCHEOOPN RTPUFTBOUFCHE, RETEZTHTSEOOPN UMPTSOSCHNY ZHYZHTBNY, RETERMEFBAEYNYUS DPTPZBNY, UFTBOOSCHNY REKBTSBNY, FBKOSCHNY RETEIPDBNY J OERTEDCHYDEOOSCHNY UCHSSNY Шпакловка YFBL, ON DTHZPN LPOGE PVYFBENPK OBNY ENMY UHEEUFCHHEF LBL VHDFP R ™ £ LHMSHFHTB, CHUEGEMP RPDYUYOEOOBS RTPFSTSEOOPUFY, ОП DE TBURTEDEMSAEBS YPVYMYE TSYCHSCHI UHEEUFCH ОН Н PDOPN DV FEI RTPUFTBOUFCH, В LPFPTSCHI NShch NPTSEN OBSCHCHBFSH, ZPCHPTYFSH, NSCHUMYFSH.

yuFP ZBTBOFYTHEF OPL RPMOHA OBDETSOPUFSH HUFBOBCHMYCHBENPK OBNY RTPDHNBOOPK LMBUUYZHYLBGYY, LPZDB NShch ZPCHPTYN, YUFP LPYLB J UPVBLB Neosho RPIPTSY DTHZ ON DTHZB, Yuen DCHE VPTSCHE, DBTSE EUMY PVE Пей RTYTHYUEOSCH YMY OBVBMSHBNYTPCHBOSCH, DBTSE EUMY Пей PVE OPUSFUS LBL VEHNOSCHE J DBTSE EUMY Пей FPMSHLP YUFP TBVYMY Lchchyoo? За LBKPN UFPME, SPPPF LBPNH RTPFFUFFCH FPCDEUFCH, YUTF WIPDUFCHB, BOBMPSICH RTYCHCHCHLMI NWBY TUBROTEDEMSFS UFPMSLP TBMYUKHSYY WIPPS CEET? h Yuña umpupphip bfb mpzyuyufufsh, lpfptbs schopo oe predemsefus btftsksky opvipdinstny uromeyen y oe pvchumpchmychbefus orputedfceopue yuhchufchope protekbysny? Cedhs demp oteef yedef oe p преподава uwfufchyk, op p. multi-църква, pv bobme, upakufbchefufy th stockfinpufufu OEF OUZEZP NMERTYYEULPZP, nmertyyyyueuueulpzp (ChP Chueslpn umkhyuby, rp chjdinspufy), юен rpschfli hufbopchich rptsdpl tey бузата; OYUFP OE FTEVCHEF NMEEBFFEMSHOP ZMY, NEME KEYTECOPZP MHYUY TBCHIFPPSP екстрите; OYUFP OE RTYCHCHUBEF текстове на NPPSPTB LBYUFCHPVTB LBueUFCH. б CHEDSH DBTSE OEYULHYEOOSCHK CHZMSD CHRPMOE UNPZ R ™ £ UPEDYOYFSH OEULPMSHLP RPIPTSYI ZHYZHT J PFMYYUYFSH PF OHYE LBLYE-OP DTHZYE B UYMH FEI YMY YOSCHI PUPVEOOPUFEK-ZHBLFYYUEULY DBTSE RTY UBNPK OBYCHOPK RTBLFYLE Mavpy RPDPVYE, Mavpy TBMYYUYE CHSCHFELBEF DV CHRPMOE PRTEDEMEOOPK PRETBGYY J RTYNEOEOYS RTEDCHBTYFEMSHOP HUFBOPCHMEOOPZP LTYFETYS . LCA HUFBOPCHMEOYS UBNPZP RTPUFPZP RPTSDLB OEPVIPDYNB UYUFENB MENEOFPCH, ОП EUFSH PRTEDEMEOYE UEZNEOFPCH, CHOHFTY LPFPTSCHI UNPZHF CHPOYLBFSH UIPDUFCHB J TBMYYUYS, FYRSCH YNEOEOYK, RTEFETRECHBENSCHI FYNY UEZNEOFBNY, OBLPOEG, RPTPZ, CHSCHYE LPFPTPZP VHDEF YNEFSH NEUFP TBMYYUYE, В-OYTSE RPDPVYE. rPTSDPL- FP FP, YUFP BDBEFUS B CHEEBI LBL Yee CHOHFTEOOYK BLPO, LBL ULTSCHFBS UEFSH, UPZMBUOP LPFPTPK Sing UPPFOPUSFUS DTHZ имат DTHZPN, J PDOPCHTENEOOP AF YUFP UHEEUFCHHEF, MYYSH RTPIPDS ULCHPSH RTYNH CHZMSDB, CHOYNBOYS, SSCHLB; Н Ubuchki smhvya RPTSDPL PVOBTHTSYCHBEFUS Mysh часа Rhufshi LMFLBI LFPTEFLY, PCjudbs часа Flya NPMEFB, LPDB в vkhdef Ugeptnkhmytpchbo.

pUOPChPRPMBZBAEYE LPDSCH MAVPK LHMSHFHTSCH, HRTBCHMSAEYE ITS SSCHLPN, ITS UIENBNY CHPURTYSFYS, ITS PVNEOBNY, ITS ZHPTNBNY CHSCHTBTSEOYS J CHPURTPYCHEDEOYS, ITS GEOOPUFSNY, YETBTIYEK ITS RTBLFYL, UTBH CE PRTEDEMSAF LCA LBTSDPZP YUEMPCHELB NRYTYYUEULYE RPTSDLY, I LPFPTSCHNY В VHDEF YNEFSH Dempo J H LPFPTSCHI VHDEF PTYEOFYTPCHBFSHUS. На RTPFYCHPRPMPTSOPN LPOGE NSCHYMEOYS OBHYUOSCHE FEPTYY YMY ZHYMPUPZHULYE YOFETRTEFBGYY PVYASUOSAF PVEYE RTYYUYOSCH CHPOYLOPCHEOYS MAVPZP RPTSDLB, CHUEPVEYK BLPO, LPFPTPNH В RPDYUYOSEFUS, RTYOGYRSCH, CHSCHTBTSBAEYE EZP, В FBLTSE PUOPCHBOYS, UPZMBUOP LPFPTSCHN HUFBOPCHYMUS YNEOOP DBOOSCHK RPTSDPL, В-SAT LBLPK OYVHDSH DTHZPK. ОП NETSDH FYNY UFPMSH HDBMEOOSCHNY DTHZ PF DTHZB PVMBUFSNY OBIPDYFUS FBLBS UZHETB, LPFPTBS CHSCHRPMOSEF ZHHOLGYA RPUTEDOYLB, OE SCHMSSUSH RTY FPN NEOEE PUOPCHPRPMBZBAEEK: п.к. NEOEE YUEFLP PYUETYUEOB, VPMEE OERPUFYTSYNB J, RPTSBMHK, NEOEE DPUFHROB BOBMYH. з FPK UZHETE MAVBS LHMSHFHTB, OEBNEFOP PFTSCHCHBSUSH PF RTEDRYUSCHCHBENSCHI ЕО ITS RETCHYYUOSCHNY LPDBNY NRYTYYUEULYI RPTSDLPCH, CHRETCHSCHE BOYNBS RP PFOPYEOYA А Oin PRTEDEMEOOHA DYUFBOGYA, BUFBCHMSEF Yee FETSFSH UCHPA YOBYUBMSHOHA RTPTBYUOPUFSH, RETEUFBEF RBUUYCHOP RPDYUYOSFSHUS Yee RTPOYLOPCHEOYA, PUCHPVPTSDBEFUS PF Yee OERPUTEDUFCHEOOPZP J OETYNPZP CHMYSOYS, PUCHPVPTSDBEFUS Н DPUFBFPYUOPK NETE, IFPVCH PFNEFFSH, YUFP IFI RPTSDLY, CPNPCOP, OE SCMSAFUS OI EIROWFCEOPE PCHNPSEKNY, Ovymkyyny. fBLYN PVTBPN, PLBSCHCHBEFUS, YUFP п.к. UFBMLYCHBEFUS имат СУШИЛНЯ MENEOFBTOSCHN ZHBLFPN, YUFP RAP ITS URPOFBOOP UMPTSYCHYYNYUS RPTSDLBNY OBIPDSFUS CHEEY, UBNY RP UEVE DPUFHROSCHE HRPTSDPYUYCHBOYA J RTYOBDMETSBEYE А PRTEDEMEOOPNH, ОП OECHSCHTBTSEOOPNH RPTSDLH, LPTPYUE ZPCHPTS, YUFP YNEAFUS MENEOFSCH RPTSDLB. Dempo PVUFPYF FBL, LBL EUMY R ™ £, PUCHPVPTSDBSUSH YUBUFYYUOP PF UCHPYI MYOZCHYUFYYUEULYI, RETGERFYCHOSCHI, RTBLFYYUEULYI TEYEFPL, LHMSHFHTB RTYNEOSMB R ™ £ L Oin Johan TEYEFLH, LPFPTBS OEKFTBMYHEF RETCHSCHE J LPFPTBS, OBLMBDSCHCHBSUSH ON OHYE, DEMBMB R ™ £ Yee PYUECHYDOSCHNY J PDOPCHTENEOOP YMYYOYNY , Chumedufchye yuezp lhmshfhtb plbschchbmbush r ™ £ Rethy migpn zthvpzp vicfys rptsdlb. Ldpshtsk, chpurtjesfis, Rletfight Ltymifus yubufiyop ufbopchsfus Odekufchyfemshknknee Chp Eints LFPP RPTSDLB. Jnoop за ezp puppe, rtyoynbenpk bb rtompsifemskhop импрет, y vkhdhf chromftbizhbfsus pweiy fephi pv hrctsdpueopuue ceek chshchfelbaey ye oee fpmlpches. yFBL, NETSDH HTSE LPDYZHYGYTPCHBOOSCHN CHZMSDPN ON CHEEY J TEZHMELUYCHOSCHN RPOBOYEN YNEEFUS RTPNETSHFPYUOBS PVMBUFSH, TBULTSCHCHBAEBS RPTSDPL B UBNPK EZP UHFY: YNEOOP DEUSH В PVOBTHTSYCHBEFUS, В BCHYUYNPUFY PF LHMSHFHT J RPI, LBL OERTETSCHCHOSCHK J RPUFEREOOSCHK YMY LBL TBDTPVMEOOSCHK J DYULTEFOSCHK, UCHSBOOSCHK имат RTPUFTBOUFCHPN YMY CE B LBTSDPE NZOPCHEOYE PVTBHENSCHK OBRPTPN CHTENEOY, RPDPVOP FBVMYGE RETENEOOSCHI YMY PRTEDEMSENSCHK RPUTEDUFCHPN YPMYTPCHBOOSCHI ZPNPZEOOSCHI UYUFEN, UPUFBCHMEOOSCHK DV UIPDUFCH, OBTBUFBAEYI RPUFEREOOP YMY RP CE TBURTPUFTBOSAEYIUS URPUPVH ETLBMSHOPZP PFTBTSEOYS, PTZBOYPCHBOOSCHK CHPLTHZ CHPTBUFBAEYI TBMYYUYK Q F. D. PEF RPYUENH FB RTPNETSHFPYUOBS PVMBUFSH, W FPC НЕТЕ B LBLPK п.к. TBULTSCHCHBEF URPUPVSCH VSCHFYS RPTSDLB, NPTSEF TBUUNBFTYCHBFSHUS LBL OBYVPMEE PUOPCHPRPMBZBAEBS, ОП EUFSH LBL RTEDYEUFCHHAEBS UMPCHBN, CHPURTYSFYSN J TSEUFBN, RTEDOBOBYUEOOSCHN В FPN UMHYUBE LCA ITS CHSCHTBTSEOYS имат VPMSHYEK YMY NEOSHYEK FPYUOPUFSHA YMY HUREIPN ( RPPNH IFB RTBL на RPTSDLB H ipects retachyopk y otbuymesenpk ukfi chdub yztbef ltyfiyulha tpmsh); Lb btibyyubs, nefiobs, nefiobs, юня fitue, rshiyuyus, dbfsh, rshyuhychytpo, rshihuychytojulha npfychytpchlch, rshyuhuychlch. YFBL, h lbcdpk lhmshfhte neftph yurpmshpchteen fpzp, yufp npcop strsp vsshbfshbfsh hrptsdpyukhbaone lpdbny, tbbnchmeysny p rppttsdle tbbnmbefefus yuyuufbs rtblfilb rptsdlb y uzp urpupvpch vchefis.

h RTENBZBENPN YUUMEDPCHBBBBBBBBBS IPFEME RTPBMYTTPCHBS ENEOOP BFH RTBLFILH. tEYuSh YDEF P FPN, YUFPVSCH RPLBBFSH, LBL п.к. UNPZMB UMPTSYFSHUS OBYUYOBS В XVI UFPMEFYS B OEDTBI FBLPK LHMSHFHTSCH, LBL OBYB: LBLYN PVTBPN OBYB LHMSHFHTB, RTEPDPMECHBS UPRTPFYCHMEOYE SSCHLB B EZP OERPUTEDUFCHEOOPN UHEEUFCHPCHBOYY, RTYTPDOSCHI UHEEUFCH, LBLYNY Sing CHPURTYOYNBMYUSH J ZTHRRYTPCHBMYUSH, J RTPCHPDYCHYYIUS PVNEOPCH, Obzhyluytpchbmbmbek RPTSDLB Y FP, YuFP RTPSchmeoysn PVSBP RPTSDLB PVNESSKY PVSBSBNEM UPEUEUFCHB-UBCHE TEZHMSTOPUFSH, UMPCHB - премахване UGEMEYEN TH URPUPVOPHEUFCH CHSCTBSBFSH RTeDofbchmeysois; LBLYE RTPSCHMEOYS RPTSDLB VSCHMY RTYOBOSCH, HUFBOPCHMEOSCH, UCHSBOSCH Have RTPUFTBOUFCHPN J CHTENEOEN LCA FPZP, YUFPVSCH PVTBPCHBFSH RPMPTSYFEMSHOSCHK ZHHODBNEOF OBOYK, TBCHYCHBCHYYIUS ZTBNNBFYLE Н J H ZHYMPMPZYY, В EUFEUFCHEOOPK YUFPTYY VYPMPZYY J Н, Н Н J YUUMEDPCHBOYY VPZBFUFCH RPMYFYYUEULPK LPOPNYY. Suop, Yufp Fllpk Bobmy OE EUFSH YUFPTYS YEK YMY OBL; LFP, UlPTEE, YUMUMEDPHBEY, GEMSH LPFPTPZP-CHSCHSUPSUFSH, YUYPDS YUZHEZP UFBMY SPNPSEKHNY RPGOVYA FEPTYY, Н Upphechfufyi в Lonbleline RTPUFTHPHPN RPTSDLB Lpouftchytchbmpushkuye; ON PUOPCHE LBLPZP YUFPTYYUEULPZP априори J H UFYIYY LBLPK RPYFYCHOPUFY YDEY NPZMY RPSCHYFSHUS, OBHLY-UMPTSYFSHUS, PRSCHF-RPMHYUYFSH PFTBTSEOYE B ZHYMPUPZHULYI UYUFENBI, TBGYPOBMSHOPUFY-UZHPTNYTPCHBFSHUS, В BFEN, CHPNPTSOP, CHULPTE TBURBUFSHUS J YUYUEOHFSH. Umojdpchbfhamshop, прашни ogoz о VKHDHF TPUUUNBFTYCHBFSHUS СН YY TBHYFYFY L PPCELFYUFYUFY, LPFPTHA OUCHTENEOPUEOBS OBCHLB NPSEF удари RTyjobfsh OPL R ™ £ IPFEMPUSH CHSCHSCHYFSH RYUFENP-MPZYYUEULPE RPME, RYUFENH, В LPFPTPK RPOBOYS, TBUUNBFTYCHBENSCHE Choi CHUSLPZP LTYFETYS Yee TBGYPOBMSHOPK GEOOPUFY YMY PVYAELFYCHOPUFY Yee ZHPTN, HFCHETTSDBAF UCHPA RPYFYCHOPUFSH J PVOBTHTSYCHBAF, FBLYN PVTBPN, YUFPTYA, SCHMSAEHAUS OE YUFPTYEK Yee OBTBUFBAEEZP UPCHETYEOUFCHPCHBOYS, В ULPTEE, YUFPTYEK Humpchy Yi ChPNPCopufy; FP, YuFP DPMCOP KhSchchichychus ч ЗИХУ Yampesoisa, BFP RPSchmsaeus ч RTPUTBOUFCEFCHT LPOZHTBGYY, PVCHUMPCHYCHEY SELECHNPSPSP ZhPTNTSHEULPZP Rpothank. Teyush YADEF OE UFPMSLP PV YUFPTY H FTBDYGYPOPN UNSME SMPCHB, ULPMSLP P & LBPK-FP TBOPCHIDOPUUY BTIPMPSYY.

оП FP BTIEPMPZYYUEULPE YUUMEDPCHBOYE PVOBTHTSYCHBEF DCHB LTHROSCHI TBTSCHCHB B RYUFENE BRBDOPK LHMSHFHTSCH: PE-RETCHSCHI, TBTSCHCH, OBNEOHAEYK OBYUBMP LMBUUYYUEULPK RPY (PLPMP UETEDYOSCH CHELB XVII), В-PE CHFPTSCHI, FPF, LPFPTSCHN B OBYUBME XIX CHELB PVPOBYUBEFUS RPTPZ OBYEK UPCHTENEOOPUFY. RPTSDPL, кученце llptptpzp nshumin, ynef jopp urpupv vssfys, yueen rptsdpl, rtyuhek lmbuyueueulpk orpie. Emuy onn npcetf lbbfshus, yufp rtpyuypdyf rpufy oertetskope dchetseye ectprekolpzp съотношение, секюс ubtpcdeys chrpfsh dp mountay deks; EUMEN NCTPS RPMBZBFSH, YUFP NMEY YMY NEY HMHYUYOVOVS MIOEE H GEMPN NPSEF UPTBOSFSFS LBKHA-FP DJOBYINPUFSH; YUFP FEPTYS UPHPREFUY LPOYAMSHSHSLB Yubufiyop Chpurtpyjpdyfus H NBT-Zyobmyna Xix Chel; Yufp leku rttbop нагоре. Нагоре. Up. Up. Up. Up. Upduchbm wipdufchp v. bobmypn в bobmybn lbofimshpob; YUFP OBRTBCHMEOOPUFSH chUEPVEEK ZTBNNBFYLY (X CHSCHTBTSEOOBS BCHFPTPCH RPT-tPSMS YMY VPE X) OE UMYYLPN DBMELB PF OBYEK UPCHTENEOOPK MYOZCHYUFYLY, -FP, FBL YMY YOBYUE, Chus FB LCHBYOERTETSCHCHOPUFSH ON HTPCHOE YDEK J Сушилня, OEUPNOEOOP, PLBSCHCHBEFUS YULMAYUYFEMSHOP RPCHETIOPUFOSCHN SCHMEOYEN; За BTPPMSYUYULPN Tset Културен Чорасефус, Yufp Uufenb Rpjifychopufek Ynekuymbush Chp Chuhen изучава Pspishche на XVIII XIX Chelp. Demp oe h rterpzbenpn rtpzteuue tbhhnb, b h fpn, ufp ufeuuufceop yenoomus urpupv vicfys ceec i rptsdlb, lpftptschk, tbrtdedemss yi, rttropufbchmsef yocha. eUMY EUFEUFCHEOOBS YUFPTYS fHTOEZhPTB, mYOOES J vAZhZhPOB J UPPFOPUYFUS В Yuen-OP YOSCHN, Yuen п.к. UBNB, AF OE Ние VYPMPZYEK, OE НАГОРЕ UTBCHOYFEMSHOPK BOBFPNYEK lAChShE YMY имат CHPMAGYPOOPK FEPTYEK dBTChYOB, В НАГОРЕ CHUEPVEEK ZTBNNBFYLPK VPE, I BOBMYPN DEOEZ J VPZBFUFCHB, UDEMBOOSCHNY MPH , Chetpopn de zhptzpooy yy fatzp. Chpnptsop, yufp rpohocs hernpotsbafe dthz dthzb, yejey ftbajptnighthafus, chibinpdekuchhaf (OP LLB? -Yuftly on на FRPSP RPLB OE ULBBMY); PE CHUSLPN UMHYUBE, I PRTEDEMEOOPUFSHA NPTSOP ULBBFSH SCDEP: BTIEPMPZYS, PVTBEBSUSH А PVEENH RTPUFTBOUFCHH OBOYS, PRTEDEMSEF UYOITPOOSCHE UYUFENSCH, В FBLTSE TSD NHFBGYK, OEPVIPDYNSCHI J DPUFBFPYUOSCHI LCA FPZP, YUFPVSCH PYUETFYFSH RPTPZ OPCHPK RPYFYCHOPUFY.

flendine Pvtbjpn, Bobmy Tbultshchm Stischikh, LPFPTBS Uhyeufchpchbmbb ч Feeuoyee Chuhek LMBuyueulPK Orthmy Nemesty Feptec RTeTefbchmeysois на Feptius Snazhlb, RTytppundoshi LMBUPCH, Spzbfufuch BV Uftpufy. Obühobs в XIX Chelub Ynoop LPB LPGYZHTBGS TBDILBMSHOP YENOSEFUS: YUEYEBFFE FEPTYS RTEDOFBCHMEOIS LB KHEPWEBS PUPCHB SELI SPHNPTPS RPTSDLPH; LLB UZPOFBOP UMPTSYSYBSUS SEFLB бузата, LB OPVIPVIPDSCHK SEPBR NEFBNY \u200b\u200bRTDUFBCHMEYEN Y ZhPTNBNY VSSFFYS UPDYF OEF; HFCH CHECHES RTPOILBEF ZMHVPLBS YUFPTYUPUFSUFSH, LPFPTBS YAPMYTHEF Y PRTEDEMEF YI Н RTYUHEEK ENEHCHIKY, RTydubef на Pvchumbmes за Otertetshchophufschufschufsh Bobme pvtbeeyaase deeez hufhrbef униформа yuumedpchboy rtpychpdufchb; Yhyuoyee ptzboynb bin-търсещ huhbopchmeoy fblupnyoulyuyy rtyyoblpch; B Zambchope-сервизния HTFBUYCHBEF твърди Rttychymesetpchboboe революция на Ufbochifus yufptyyueleyun pvtbbebeen, tschsbobzborn pt ptpmpzp. ОП RP НЕТЕ FPZP, LBL CHEEY BNSCHLBAFUS ON UBNYI UEVE, OE FTEVHS B LBYUEUFCHE RTYOGYRB UCHPEK HNPRPUFYZBE-NPUFY OYYUEZP, LTPNE UCHPEZP UFBOPCHMEOYS, J RPLYDBS RTPUFTBOUFCHP RTEDUFBCHMEOYS, YUEMPCHEL B UCHPA PYUETEDSH CHRETCHSCHE CHUFHRBEF B UZHETH BRBDOPZP OBOYS. uFTBOOSchN PVTBPN YUEMPCHEL, RPOBOYE LPFPTPZP LCA OEYULHYEOOPZP CHZMSDB LBTSEFUS UBNSCHN DTECHOYN YUUMEDPCHBOYEN НАГОРЕ CHTENEO uPLTBFB, EUFSH, OEUPNOEOOP, OE VPMEE Yuen OELYK TBTSCHCH B RPTSDLE CHEEEK, PE CHUSLPN UMHYUBE, LPOZHYZHTBGYS, PYUETYUEOOBS СУШИЛНЯ UPCHTENEOOSCHN RPMPTSEOYEN, LPFPTPE В BOSM OSCHOE B UZHETE OBOYS. PFUDB RTPYPYY Chuye Xynetshchs Ние сме командировани в Figpch Zhanboj, Chu XDPEEYAS BOFTPRPMZY, RPODNBENPK LLB PVEEE, RPMHRPJFYCHOPE, RPMHZHYMPUZULPE TBNCHMEYE P SUEMPECEL. Маса сб NEOEE HFEYBEF J RTYOPUYF ZMHVPLPE HURPLPEOYE NSCHUMSH P FPN, YUFP YUEMPCHEL-CHUEZP MYYSH OEDBCHOEE YPVTEFEOYE, PVTBPCHBOYE, LPFPTPNH RFU J DCHHI CHELPCH, NBMSCHK IPMNYL B RPME OBYEZP OBOYS, J YUFP В YUYUEOEF, LBL FPMSHLP POP RTYNEF OPCHHA ZHPTNH.

nWBY Chjidin, Yufp Fllpe Yumumedphbey oeulpmshlp retelmilbefus в rtpelfpn obryubyus yufptyy tekhnys h lmbuyuyuulha brpih;
Поп Pvambdback Fene Ts, Refsnight Tubeoschny TBNLBN, ВЕЦ CHUBUM OUBMPM КАК SPKATPCED PVOBTHTSYCHBS RTY RETEYPDE L XIX ВАСЕ RTPPZ UPEKHENEFUFY, Н LPFTPK NSHS ЕЕО RTEVSCHBEN. з AF CHTENS LBL Н YUFPTYY VEHNYS YUUMEDPCHBMUS URPUPV, LBLYN LHMSHFHTB NPTSEF Н NBUUPCHYDOPK J CHUEPVEEK ZHPTNE BZHYLUYTPCHBFSH PFMYYUYE, LPFPTPE ITS PZTBOYYUYCHBEF, DEUSH TEYUSH YDEF P URPUPVE, Y RPNPESHA LPFPTPZP PHB HUFBOBCHMYCHBEF VMYPUFSH NETSDH CHEEBNY, LBTFYOH Yee UIPDUFCH J RPTSDPL, UPZMBUOP LPFPTPNH Yee OHTSOP Tbuunbftchbfsh. з GEMPN TEYUSH YDEF MF YUFPTYY UIPDUFCHB: CHSCHSUOSEFUS, RTY LBLYI HUMPCHYSI LMBUUYYUEULPE NSCHYMEOYE RPMHYUYMP CHPNPTSOPUFSH PUNSCHUMYCHBFSH RTY UPRPUFBCHMEOYY CHEEEK PFOPYEOYS PDOPTPDOPUFY YMY LCHYCHBMEOFOPUFY, J PVPUOPCHSCHCHBAEYE PRTBCHDSCHCHBAEYE UMPCHB, LMBUUYZHYLBGYY, PVNEOSCH; Yuipds Yuj LBPZP YUFPTYYUELPZP априори HDBMPUSH PRTEDEMIFSHA Zambchop RPME TBMYSYUKHBCHMYCHEFFF, LLPTPTPU Hufbocchbeffefus на BRDCHFBBCHBCHBEFUS, OPRTEMEOOPN, Vejamilpn дълж LVB Vytbamyuk. Yufptys vyukhnys lush vsh yufptyek yopzp, fpzp, yufp dms mavpk lchmshfhtschsefsefus chhhftteoyn, chenoofu в сешоар Юхлсдшч; UFPCHBFEMSHOP, FPZP, YUFP OBDP Yulmayufsh (IFPVIS RTEDPFCHTBFFSFS PRBUPUFSH YOHAKHTY), Op Yapmighths (Yufpvysch Pumbvyfs й Yoblpchpush). yUFPTYS CE HRPTSDPYUYCHBOYS CHEEEK VSCHMB R ™ £ YUFPTYEK fPTsDEUFChEOOPZP, FPZP, YUFP SCHMSEFUS PDOPCHTENEOOP TBDTPVMEOOSCHN TH, TH TPDUFCHEOOSCHN B TBNLBI DBOOPK LHMSHFHTSCH, UMEDPCHBFEMSHOP, FPZP, YUFP DPMTSOP VSCHFSH TBMYYUEOP RPUTEDUFCHPN RTYOBLPCH J UPVTBOP B FPTSDEUFCHB.

та EUMY RTYOSFSH PE CHOYNBOYE, YUFP VPMEOSH SCHMSEFUS VEURPTSDLPN, PRBUOSCHN YNEOEOYEN B YUEMPCHEYUEULPN FEME, DPIPDSEYN DP UBNPK UHFY TSYCHPZP, ОП FBLTSE J RTYTPDOSCHN SCHMEOYEN, OBDEMEOOSCHN UCHPYNY BLPOPNETOPUFSNY, UCHPYNY UIPDUFCHBNY J FYRBNY, ОП CHYDOP, LBLPE NEUFP NPZMB R ™ £ BOSFSH BTIEPMPZYS NEDYGYOULPZP . CHZMSDB ON CHEEY "AF YUFP RTEDUFBEF BTIEPMPZYYUEULPNH BOBMYH, OBYUYOBS PF RTEDEMSHOPZP PRSCHFB yOPZP J LPOYUBS LPOUFYFHFYCHOSCHNY ZHPTNBNY NEDYGYOULPZP OBOYS J PF FYI ZHPTN DP RPTSDLB CHEEEK TH DP NSCHYMEOYS fPTsDEUFChEOOPZP - FP J EUFSH Chueh LMBUUYYUEULPE OBOYE YMY, ULPTEE, FPF RPTPZ, LPFPTSCHK OCU PFDEMSEF PF LMBUUYYUEULPZP NSCHYMEOYS J PVTBHEF OBYH UPCHTENEOOPUFSH. На FPN RPTPZE CHRETCHSCHE CHPOYLMP AF UFTBOOPE ZHPTNPPVTBPCHBOYE OBOYS, LPFPTPE OBSCHCHBAF YUEMPCHELPN J LPFPTPE PFLTSCHMP RTPUFTBOUFCHP, RTYUHEEE OBHLBN P YUEMPCHELE. rSchFBSUSh CHSCHSCHYFSH FPF ZMHVPLYK UDCHYZ Н BRBDOPK LHMSHFHTE, NShch CHPUUFBOBCHMYCHBEN ITS TBTSCHCHSCH, ITS OEHUFPKYUYCHPUFSH, ITS OEDPUFBFLY За Seamans rppuch, meshanpmchopk ия нит rpmbzbenpk oerpdchytsopk; yneoop ichfb rppucheb UOP Chb lpmevmefus rpd voyne skbbni.

В съвременната епоха научните знания бързо се подлагат на значителни промени: ролята на науката в обществения живот се променя, тези форми и методи се променят, чрез които разбра природата и обществото, връзката между науката с други форми на обществено съзнание. Бурните революционни промени в обществения живот поставят редица нови проблеми в общественото съзнание или поискаха преосмислянето на проблемите на традиционните: за чувството за "човешки живот, за връзката на индивидуалната човешка съдба със социалната история, за ролята и мястото на социалната история, за ролята и мястото на Човек във Вселената, накрая, за възможността, границите и критериите за познаване на природната и социалната реалност. "

Всъщност, по-дълбоката човешка мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-труден и неизчерпаем е предмет на изследването му. През последните векове научните открития многократно са принуждавали решително да преразгледат доминиращите идеи за човека и неговото място в света. Така, през XVI век, Коперникът отрече системата на Птолемей, показвайки, че земята и човекът не е център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През XIX век Дарвин откри биологична еволюция, показваща, че мъжът на земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси на "естествен подбор". Карл Маркс отвори социално-икономическата необходимост от съзнание и знания, показвайки, че човек не е нито абсолютния център на социалните структури, нито първоначалния принцип на тяхното обяснение, че този принцип е извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на Тази историческа епоха.

Този процес на постепенно "децентрация" на човек в света, т.е. процесът на постепенно се задълбочава в познавателен свят и откриването на всички нови модели в нея, е било посъветвано преди всичко областта на познанията на природата. Марка-

откриването на социално-икономическото състояние на съзнанието и материалистичната обосновка на политическата икономия даде силен тласък на развитието на социалните и хуманитарните науки, като лингвистика, психология, история на науката и културата, и преди всичко търсенето на техните методологически самостоятелно създаване. Какво се случва в много области на социално и хуманитарно знание, процесите показват желанието на учените да разберат критериите за нейната точност, строгост, научен, за идентифициране на техните прилики и различия от критериите за естествени науки. Проблемът с метода се случва в съвременните хуманитарни науки с остър, не по-малко, отколкото в дескарците или кант, когато се развива рационалистичната обосновка на метода на естествените научни знания.

Тази острота на формулирането на методологически проблеми до голяма степен характеризира такъв особен научен и социално-културен феномен като структурализъм. Неговата цел е да идентифицира логиката на поколението, структурата и функционирането на сложни обекти на човешката духовна култура. В най-общата форма използването на структурни методи има за цел да възстанови обичайното в областта на хуманитарните познания за илюзиите: субективизъм, антропоцентност, психологизъм. В методологичния план тези инсталации съответстват на шампионата за изследване на отношенията над елементите, синхронни структури над техните диахронни промени, инварианти на конверсионните структури за специфични методи за извършване на тези трансформации и др.

Конструрмалците в хуманитарните знания е интервал и международен феномен. Най-ясната организационна и теоретична общност е основните училища на езиковото структуризъм (Прага, Копенхаген, американец и др.), Някои структурни потоци в литературната критика (например "нова критика" в Англия и Франция), както и психология, Теоретична етнография, Арт Исторически. Всички тези училища и потоци обаче са ограничени до рамката на специално научно изследване и не са имали този широк обществен резонанс, който се отличава с френския структурализъм от 1960-1970-те години. Като правило, сега е в ума, дори когато става въпрос за структурализъм. Това се дължи на редица обстоятелства на методологическия, социално-психологически, философски и идеологически план.

Тъй като френският структуризъм е хронологично далеч от първите сред другите структурни потоци в Европа и Америка, неговата задача не е да развива методи (вече е направено в структурната лингвистика), но при прилагането им на по-широк материал на културата. Много е ясно, че подобно използване на структурни лингвистични методи (разбира се, лишени от първоначалното му

слушането и строгостта) беше много по-голямо впечатление на публична мисъл, отколкото шкафовете на семантиката на бвойците или дескристистите. Както знаете, Франция не разполага със собствено училище по структурна лингвистика и не знае никакво значително разпределение на логически позитивизъм с външния си престиж на строги научни и следователно заемането на езикови методи удари въображението, обърнато структуризъм в "модата".

Освен това разширяването на структурството на областта на обективното описание и научните изследвания на културата се възприема от широките слоеве на френската интелигенция като положителна алтернатива на кризата на философските и методологическите схеми на екзистенциал и лична ориентация. Относителната стабилизация на капитализма в следвоенната Франция разтърси основите на средния интелектуален, оригиналния пазител на прогресивни традиции, не по-малко от пред неговата очевидна криза и предизвика настроение на песимизма, нихилизма, отчаяние. В тази ситуация спешната задача не е индивидуалното спасение на човешката свобода, според рецептите на екзистенциализма, т.е. чрез изключително напрежение на вътрешните сили и ирационално действие, но търсенето на "ново" човек, нов Форми на "превода" на уникален индивидуален опит за неправителствен език на социалния език. Марксизмът остава много важна част от духовния багаж на френската интелигенция, но в същото време той се възприема от много представители в контекста на "теориите", които го включват в господстващата идеология и подценявайки революционните си възможности. В търсене на истинско емоционално наситено човешко същество имаше естествена привлекателност към "Третия свят". Имаше чувство на вина пред "диважа", близо до природата човек с черна кожа, заради факта, че ползите от европейската цивилизация толкова дълго не са били недостъпни за него, и тревожността за факта, че сега е под заплаха. Целият комплекс от социално-психологически настроения се пръска в такива мощни социално-политически действия като революционните изказвания на лявата интелигенция, студенти, работници през май 1968 година. Той поиска разбирането на новите отношения на индивидуален човек в историята и социално-политическите действия в нея. Това искане се възприема от структурализма.

На нивото на идеи и концепции, спецификата на френския структуразъм се определя до голяма степен от сблъсък на рационалистични традиции на националната култура с ирационализация на личната ориентация. Всъщност Франция, като друга европейска страна, запази непрекъснатата традиция на рационалистичното мислене

карта за модерни недиационни епизолози. И в същото време Франция най-напрегнато е преживяла честотна лента за влиянието на нерационалистичния субективизъм в ерата на Втората световна война. Благодарение на този пряк сблъсък на рационалистични традиции с опитен ирационализация, критиката на трансценденталната тема на рационализма със своите безвременни познавателни способности, съжителства в френския структурализъм с критика на ирационализма с емпиричния психологически теми, и структуристкия проект за идентифициране на условията и Предпоставки за хуманитарно знание се разгръщат, тъй като е в интервален смисъл и други. Във всеки случай, във френския структурализъм срещаме далеч от такова безусловно извинение на рационализма, както може да изглежда на пръв поглед.

Съотношението на френския структурализъм към класическия буржоазен рационализъм започва с отблъскване. Разбиране на собствената си практика на специални научни изследвания, структурализмът критикува такива основни абстракции на класическия буржоазен рационализъм, като например идеята за линейно подобряване на предварително поръчаните свойства на ума в историята на културата, за " Прозрачност "за получаване на собствено съзнание, намаляване на всички слоеве и нива на съзнание към един рационален център, върху предварително инсталираното единство на човешката природа и принципната хомогенност на всички цивилизации с европейската цивилизация на новото време. Критиката на тези основни абстракции на класическия рационализъм е насочена от структуралисти за изграждане на нов модел за оправдаване на знанията. Конструрмалците, взети като цяло, се стреми да реконструира само онези страни на социалната реалност, като обясняваха, че ограниченията на класическия буржоазни рационализират се разкриват най-ясно. Обектите на научния анализ в структурството са екзотични космически географски - социални организации и духовни структури на примитивни племена (К. Леви-Щраус); Ексотика на вътрешния свят на човек с всички дълбочини на несъзнателни и несъзнателни слоеве на неговата психосоматична структура (J. LaCan); Екзотика на миналото, качествено специфични периоди на собствената си културна история (M. Foucault, частично R. Bart). В същото време, за структурализъм, използването на езика и някои методи за обучение като основа за научни отношения и в други области на хуманитарните знания, или включват естествен език като неразделен елемент, или разбираем от подобен език като знак, което означава система.

Най-ясно и строго методологическите техники на езиковия анализ, провеждани в нейната област - теоретична етнография - основател на структурния анализ във Франция Клод Леви-Щраус. Това му позволи да опише по нов начин.

някои духовни структури на примитивни племена, откриват рационална основа във факта, че нейните предшественици считат за "пралогови". Rolan Bart прехвърля тази техника от примитивни общества до модерни: проучва предимно литература, както и модни системи, храна, структура на града като специален вид ансамбли, "социологически", чиято се основава на рационално разбиране. Жак Лакан по същия начин използва лингвистични аналогии в изследването на човешката психика и патологичните заболявания. Той обича структурата на безсъзнателната езикова структура и търси принуда между различните нива на психиката, пътищата на тяхното рационално обяснение. И накрая, Мишел Фуско, независим и независим представител на структуризма (той сам отрича, че принадлежи към структурализъм, както и от почти всички други "структуристи", с изключение на леви-Строс), извършва това прехвърляне на езикови техники и концепции към Площ на историята 1. Той търси в това не еволюцията на определени идеи и презентации във времето, а свързаната им структура за всеки исторически период и в този случай, а не повърхностни различия между тези или други мнения, но дълбоките им отношения на ниво общи психически структури на този период. Ако приписваме езиковия структуризъм на първия етап на европейското структуризъм, и работата на Леви-Щраус до втория етап, тогава работата на Мишел Фуко "Думите и нещата" ще се интересуват тук, може би от третия етап. За структурата на това поколение езикът ("текст", "дискурс") вече не е толкова много източник на методологически схеми, колко метафора определя някакъв общ принцип на рационализиране, потребление и взаимно свързване на тези културни продукти, които са в готова форма изглежда несъизмерима, включително различни идеи и мнения в науката за всеки отделен период.

1 Фуко, Мишел-Пол (1926-1984) -Френцуц философ, историк и теоретика на културата. Той преподава в университетите Клермонт Феран и Париж. От 1970 до 1982 г. - в колеж дьо Франс, в катедрата по мисловни системи.

Основни произведения: "психични заболявания и личност" (1964); "Лудост и неазумидия: историята на лудостта и класическата възраст" (1961); - Росим Ръсел. Изследователски опит "(1963); "Раждането на клиника: археология на медицински изглед" (1963); "Думи и неща: археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на знанието" (1969); "Редска заповед" (1970); "Надзор и наказание" (1975); "Ще знам" (1976); "Преживяване на удоволствието" (1984); "Грижа за себе си" (1984). Последните три произведения са обеми от 1-3 "разкази за сексуалност." Посмъртно - "Резултати от курса в колежа de France, 1970-1982" (1989). Статии и изказвания: "Предговор за превишаване" (1963); "Разпространение, видове, първоначално" (1963); "Мисъл отвън" (1966); "Философски театър" (1970); "Какво е авторът" (1969); "Ницше, генеалогията, историята" (1971); "ГОСТ ГОСТ" (1976); "Запад и истината на секса" (1976) и други.

Това са основните инсталации на Fouco "думи и неща". Субтитрът е "археология на хуманитарните науки". Фуко разглежда тези исторически променящи се структури (според изразяването му, "исторически априори), който определя условията за възможността за мнения, теории или дори науки във всеки исторически период и ги нарича" епистеми ". Fouco контрастира "археология", което прави тези структури, тези епистеми, историческите познания за кумулативистичния тип, които описват определени мнения, без да се установят условията на тяхната възможност. Основният принцип на поръчка във всеки епистом е съотношението на "думи" и "неща". Съответно, разликата в това отношение фокусът е погасен в европейската култура на новото време три "епистеми": Възраждането (XVI век), класическият (рационализмът на XVII-XVIII век) и модерен (от края на XVIII - началото на XIX век и настоящето

В епистомата Renaissant, думите и нещата са идентични един с друг, пряко свързани помежду си и дори взаимозаменяем (дума-символ). В епиремата на класическия рационализъм, думите и нещата са лишени от пряко сходство и се отнасят само косвено - чрез мислене, в пространството за гледна точка (не в психологическия смисъл!) (Word-Image). В съвременното епистемство, думите и нещата се медиират от "езика", "живот", "труд", който дойде отвъд рамката на пространството за гледна точка (думата е знак в системата на знака). И накрая, в най-новата литература виждаме как езикът, по-далеч, колкото повече се затваря, открива собственото си същество. Световният символ, словото, словото, думата затворена сама по себе си, са основното изравняване на езика в новата култура на EURCHASE. В когнитивното пространство те определят фокуса и връзката на елементите, повече или по-малко косвено корелирани с езика.

Ренесансовото епистема се основава на сключването на езика на света и световния език, по различни прилики между думите на езика и нещата на света. Думи и неща, както е за един текст, който е част от света на природата и може да бъде изучаван като естествено създание. Наследството на античната античност се тълкува на същите основания като самата природа; Оттук и единството на магията (уединение на природни събития) и ерудиции (дешифриране на реколта текстове). Ренесансовите знания не са еклектична смес от рационални елементи с ирационална, а свързана система, която се поддават на собствените си, достатъчно строги закони.

В класическото епистемство думите и нещата се конкурират помежду си в мисловно място на презентацията вече не чрез думи, но чрез самоличност и различия. Глава

задачата на класическото мислене е изграждането на универсална наука по поръчката. Тя поражда тенденция към математизация на знания и независими научни дисциплини като "универсална граматика", "естествена история", "анализ на богатството". Инструментът на универсалната наука по процедурата вече не е естествени знаци, както и в ренесансовото епистемство, а системи за изкуствени знаци, по-прост и лесна за използване. Това от своя страна ви позволява да влезете в вероятността, комбинаторика, смятам, таблици, в които сложните комбинации от елементи са получени от техните прости компоненти.

Позицията на езика в класическото епистемство е едновременно скромна и величествената. Въпреки че езикът губи своята директна прилика с света на нещата, тя придобива най-високото право - да представлява и анализира мисленето. Въвеждането на съдържанието на мисленето в езикови форми е разчленяването и тяхното изясняване. Оттук и основното значение на "универсалната граматика". Той не намалява използването на логиката към теорията на езика или предвиждането на съвременната лингвистика. Универсалната граматика изследва едновременност на умствените идеи във връзка с линейна последователност на словесни знаци. Нищо чудно, че идеята за универсална граматика е толкова тясно свързана с проекта на енциклопеди - да представи целия свят и всички познания по света чрез езика и по азбучен ред.

Нов начин за връзката на думите и нещата се проследява в естествената история и в анализа на богатството. Състоянието на възможността за естествена история в класическата възраст не е приключено в непрекъснатостта на думите и нещата, но в тяхното противопоставяне един на друг в пространството за гледна точка. Естествената история на класическата ера въвежда наблюдаваните обекти в пространството "добре изграден език" и систематично описва техните основни характеристики - форма, количество, стойност и пространствени съотношения на елементи. Обичан ..... обект

естествената история на класическия век е растение, което позволява най-визуалната класификация от външни признаци и изготвяне на изчерпателни таблици на идентичности и различия. Сравнението на елементите в таблицата за класификация е осъществимо по два начина. Първият предлага изчерпателно описание на същия обект и след това да го сравнява с други обекти, постепенно го допълва с други характерни черти, които са в набор от признаци на рода и тип (BUMFON). Вторият определя раждането и видовете растения с повече или по-малко произволен набор от знаци и намалява други признаци, които те противоречат (спално бельо). Но и другият път (и "метод", и "системата"), във Фуко, са еднакво определени от общите инсталации на класическото мислене; Тезата, която "природата не прави скокове", с изчисляването на видовете чрез класификацията на идентичността и разликите между тях. Така че между "фикизма"

и "еволюционизмът" в естествената история на класическия период не е и не може да бъде, смята Фуко, обратното, че историята на науката за нашите дни търси в тях. "Еволюционизмът" на класическата ера няма нищо общо с еволюционизма в настоящия смисъл на думата прозрение, тъй като той е "линеен" и приема само безкрайното подобряване на живите същества в предварително инсталираната йерархия, а не появата на качествено, а не появата на качествено Нови видове живи организми изобщо. Може би Кувиер още по-близо до съвременната биология ", Фуко се движи по мисълта си", която той проследи в стъпките на Буф Ламарк, защото той надхвърля класическата област на мислещите взаимоотношения и битието, въвеждането на радикално прекъсване между тях и Ламац затваря еволюционните си идеи до рамката непрекъснато пространство.

Анализът на богатството, като универсална граматика и естествена история, не е неудържим предшественик на съвременната политическа икономия, но областта на знанието се управлява от собствените си закони. Ако икономическата мисъл за възраждане третира парите като заместник богатство или дори като самото богатство, тогава през XVII век е само инструмент за представяне и анализ на богатството, а богатството е представеното съдържание на пари. За спорове на търговци и физиократ в класическото епистемство се проследява генерална мисълта: парите се считат за условен знак, стойността, която промените - намалява или се увеличава по време на процеса на обмен.

Общото сравнение показва, че анализът на богатството, естествената история и универсалната граматика подлежи на класическото епистемство на единни закони. Например функционалната роля на разходите в структурата на анализа на богатството е подобна на ролята на името и глагола в структурата на универсалната граматика и в същото време ролята на концепцията за "структура" в естествената история . Възможността за сношение между решението и стойността на езика, между структурата и знака в естествената история, между цената и цената в структурата на анализа на богатството се определя и оправдава непрекъснатостта на връзката между съществуването и подаването (представителство) е "метафизично", философското господстващо на класическото мислене, което е оправдано специфични научни познания в тази епоха. В съвременната епоха това съотношение се обръща: съвременното научно доминиращо възниква на мястото на бившия философски, а съвременният философски е на мястото на бившия научен. Всъщност, когато политическата икономика счита, че въпросът за съотношението стойност и ценообразуване, биологията изследва връзката между структурите и знаците в биологичната организация на живите същества и филологията се стреми да разбере връзката на формалните структури с вербални ценности, \\ t

така науката за 20-ти век се занимава с разчленяване на самата пространство, където непрекъснатостта на връзката между мисленето и разширяването в класическото епистемство. И мястото, където са били поставени научни дисциплини, дисциплините на философския цикъл са попълнени: въпросите, свързани с формализацията, сега са свързани с анализа на връзката между логиката и онтологията, проблематичното тълкуване е да се идентифицира съотношението на времето и значението и т.н.

Краят на класическото епистемство означава появата на нови обекти на знание - това е животът, работата, езикът - и по този начин създава възможността за съвременни науки - биология, политическа икономия, лингвистика. Ако в класическото епистемство основният начин на познаване на знанието беше пространството, в което бяха подредени идентичности и различия, след това в съвременното епистемство, тази роля изпълнява времето, т.е. историята става основният начин на съществуване. Причината за формирането на тези нови науки Fouco не вижда в натрупването на знания, а не при изясняване на методите за познаване на класическата ера, но в промяната във вътрешната структура на знанието - конфигурацията на епистема. Характерната характеристика на съвременното епистем е появата на живот, труд, език в тяхната вътрешна сила, в собственото си същество, чиито закони не са координирани с логическите закони на мисленето. В резултат на това има икономическо производство на мястото на класическия обмен на богатство - труд, определен от играта на идеите на купувача, но реалната нужда на производителя. В естествената история на мястото на класифицирането на външни признаци за идентичности и различия, се разкрива по-рано и загадъчно явление - "Живот", а противопоставянето на органични и неорганични, живи и неживи замени традиционните обекти на знанието на минералите, растенията, животните се заменят с традиционно за класическото мислене. В изследването на езика на мястото на теорията на името, теорията на огъването възниква: първият търси съвременни езици оригиналния им слой, където първичните корени ще бъдат комбинирани с първични значения, а вторият предполага жизнено средство Езици с холистични системи на граматични закони, които не допринасят за представителствата и мисленето на универсални закони.

Така представянето, представянето, лишава нейната синтезираща роля в пространството на знанието: значенията на езика започват да се определят чрез граматичната система, обмена на стоки - чрез труд, отличителните черти на живите организми - не чрез други външни \\ t знаци, но чрез скритата и недостъпна външна наблюдателна организация. Това е живот, работа, език от сега на условията за синтеза на идеи в знанието. Във философския план краят на класическото епистома се планира от критичния въпрос за обосновката за познаване на Кант. Кант ограничава района

националното мислене, пространството на презентацията и по този начин дава възможност на новата "метафизика", т.е. философията на живота, труда, езика, който само на пръв поглед изглежда на останките от "доста догматизъм".

Разделянето на единния възглед за представянето се открива в резултат на възможността за нови форми на знания. От една страна, проблемът на Кант за трансцендентална субективност като основа за синтеза на представителства (и ограничените възможности на този синтез); Второ, това е въпрос на оправдаване на всеки възможен опит и знания, предоставени от новия лимит и недостъпно окончателно разбиране на трансцендентите - живот, труд, език; И накрая, трето, това е положителното научно познание за тези обекти, чиито условия са възможността да лъжат в живота, труда, езика. Според Fouco, този триъгълник, "критика - метафизиката на обект - позитивизъм", е характерен за европейските знания от началото на XIX век.

Отличителна черта на този трисесен епистма е проблемът на човек като биологично крайно създание, обречен да работи под страха от гладната смърт и проникната езикови структури, създадени не от него, които са възникнали пред него. Тези теми на антропологията са в Foucault, тясно свързани в съвременна епистема с темата за историята. Историята въплъщава желанието на крайния човек да се отърве от първоначалния край на неговото същество, да го унищожи или поне малко намалява ролята си. Има съвременни епистемични такива методи, според Fouco, предлага две: те принадлежат към Рикардо и Маркс. В Рикардо движението на историята се състои в постепенно сближаване до точката на идеалното равновесие между човешките нужди и икономическото производство и в границата за спиране на времето. Напротив, Маркс има обратното съотношение на историята и антропологията: намаляващ поток от историята увеличава икономическото производство, както и броя на хората, които участват в това производство, съществуват на ръба на гладната смърт; Тези хора, които напълно са преживели материалните нужди и духовни лишения, придобиват способността да променят посоката на историята чрез революционно действие и по този начин започват ново време, нова история. Диаметрията на тези решения, според Foucault, само очевидна: археологическата почва е едновременно. Разбира се, за читателя-марксист, такова разбиране е неприемливо: революционната новост на марксизма по отношение на теорията на западната политическа икономия (тип Рикардо), тя е ясна и очевидна. Ако Fouco не спре преди такъв очевиден инстря, тогава само защото схемата му заменя фактите за него. И това не е единственият случай - по същество същия анти-научен парадокс

dit на прокламацията на Кувиер, а не ламарка предшественик на еволюционната биология, за която е по-горе.

Както вече споменахме, езикът в епишама на XIX век се превръща в прозрачен посредник на мисленето и представянето на обект на знание със собственото си същество и история. Тази загуба на привилегировано място в пространството на мисленето е изпълнено по няколко начина. Първо, Пафос е позитивистичен мечта за идеален, логичен, изискан от произшествията на ежедневната употреба на езика на науката; второ, възстановяването на "критичната" стойност на езиковото обучение, нейната специална роля в областта на разбирането на текстовете; Трето, външният вид на литературата в тесния и подходящ смисъл на думата съживява езика в нейното "непрозрачно", самозаключване на съществуването. За съвременното мислене най-важните области на езика на езика са тълкуването и формализирането, или, иначе, идентифицирането на факта, че всъщност е казано на езика и това като цяло може да се каже в него. Границата на тълкуване е сблъсък с безсъзнание, който е неизразим на всеки език (Фройд и феноменология). Ограничението за формализация е формите на чисто мислене, лишени от езиковата обвивка и прозрачна в своята логическа структура (Ръсел и структурализъм). И тук твърди Фуко, археологическата почва на двата отговора, въпреки външната им противоположна.

Но най-характерното обещаване на съвременното епистема е в Fouco, отношението му към проблема на човека.

"Хуманизмът" на Възраждането или "рационализмът" на класическата ера може да изтегли човек привилегировани място във вселената, да говори за абстрактния характер на човека, за душата и тялото си, за проблема с расите, за границите на Познаването на човек или граници на свободата му, въпреки това не могат да мислят човек, както се дава от съвременната епоха. Човекът не възникна в тези епистеми, защото мястото на възможния му вид е откраднат с гладкостта на взаимните региони между процедурата за мисъл и реда на съществуване. Непрекъснатостта на тези преходи беше оправдана от общия език на класическата ера, която непрекъснато се договаря по цялото поле на познание в неговата единство. Това изключва най-важния въпрос от гледна точка на съвременната философия е проблемът да бъдеш съзнание и знание. От гледна точка на съвременното епистемство, знанието се осъществява не чрез чисто познание по случай, но ограничено лице, ограничено до всяка историческа ера на специфични форми на тялото, нуждите, езика. Връзката между съществуването и мисленето в класическото епистемство е извършено, сякаш в допълнение към човек не се нуждае от него, и само появата на живота, труда, езикът в техните незначителни за умствените идеи за специфичност изисква "външността" на човек да се извършва само в него и чрез него. На човек

възможно е да се доближим, само познаването на биологичния му организъм, произведен от неговите обекти, езикът, в който той казва. По този начин има връзка между окончателното човешко същество и окончателното съдържание на живота, съотношението на връзката: последното същество започва да се оправдава, за да се оправдае, като по този начин изостави метафизиката на безкрайността.

По този начин съвременният човек е единството на емпиричните и трансценденталните. Това означава, че само в човека и чрез него има познание за всяко емпирично съдържание, и в същото време само в него това знание е оправдано, тъй като в него естественото пространство на живото тяло комуникира с историческото време на културата .

Друга особеност на човек е, че не е нито инертен обект, "нещо между нещата", нито способни да безкрайното самосъзнание на Cogito. Така се оказва едновременно и място на заблуда (от гледна точка на класическия рационализъм, възможността за заблуда винаги е останал проблем) и източник на напрегнато призив за знание и самопознание, което само прави човек човек. Сега проблемът вече не е познаването на природата, външния свят, а знанието на самия човек: живото тяло, ежедневната си работа и обичайния език, които все още са естествени за него, остават неразбираеми. Човек се стреми, но никога не може напълно да разбере механизмите на езика, на който той казва, да се реализира като жив организъм, който упражнява своите биологични функции, независимо от неговото съзнание и воля, да се призоват като източник на труд, който също е "по-малко" (тъй като въплъщава само незначителна част от нейните възможности), и "повече" на човек (тъй като последствията от всякакви практически действия в света са безкрайни и не могат да бъдат предварително предвестни).

"Немислимото" на такова изчерпателно самопознание не е нарастващ момент в прозрачните отношения на човек със света на природата и хората и необходимия сателит на човешкото съществуване. В съвременната философия "немислим" се изпълнява в голямо разнообразие от прилъжения (например като "безсъзнание" или като "отчужден човек"), но изпълнява подобна роля: подобряване на влиянието върху човека, той го насърчава да знае и действие. Изискването в Битие, мисълта го води в движение, той не се плъзга по обекта, но става истинска сила, действие, практика.

Рамката на съвременното епистемство, отваряне на човек в пространството на знанието, удължава, в Фуко, от арго, който спори за началото на "антропологичната епоха", на Ницше, който спори за нейния край, за предстоящото пробуждане на Модерност 18.

от "антропологичен сън". Между човек и език в културата, както и връзката между взаимните зависимост. Хомогенността и еднородността на езика на класическата ера изключва възможността за човек: човек се появява в съвременно епистемство едновременно с разпадането на връзката между това, че и представянето, с фрагментация на езика, който някога е извършил това отношения, до много роли и функции. Развитието на езика на най-новата литература, в своето самодоволство, все по-често придобива дългогодишното си единство, предвещаване, според Фуко, че човек - т.е. образът на човек в съвременната култура вече е близо до изчезването и може да изчезне като "лице, предназначено на крайбрежния пясък".

Книгата на Фуко беше срещана с критики и широки диапазони на читатели. И сега, когато почти тридесет години са преминали от освобождаването му, няма противоречия за това. В същото време опозорените мнения на критика показват, че книгата се е докоснала от жизненоважни въпроси и за това колко трудно и противоречиво е неговите проблеми 1.

Каква е основната идея на книгата? Каква е философската позиция на нейния автор? Феноменолозите и екзистенциалистите упрекваха Фуко в позитивизма - независимо дали "позитивизмът на концепциите" (Dufrenn), "позитивизъм на знаците" (SARTR) или просто позитивизъм като абсолютизация на готови, замразени форми на знания (LEBO). Позиция

1 S. Le Bon. Désespéré: michel foucault. - "Les Temps Modernes", 1967, № 248; R. B O U D O N. Налейте Nee Philosophie des на науките SocialeC. - "Revue Philosophique", 1969, № 3-4; P. in u r g e l i n. L "Archaéologie du savoir. -" Esprit ", 1967, No. 360; G. Canguilhem. Mort de l" Homme на Épuisement du cogito? - "Критика", 1967, № 242; J. Solombel. Les Mots de Foucault et Choses. - "La Nouvelle Critique", 1967, № 4 (185); М. Кроуц. Les структуралисти, Париж, 1969 г.; J.-M. Домена. Le système et la personne. - "Esprit", 1967, No. 360; М. Dufrenne. La philosophie du néopositivisme. - "Esprit", 1967, No. 360; F. FURET. Французите си тръгнаха. - "проучване", 1967, № 62; Entretiens sur michel foucault (J. Proust, J. Stefanini, Е. Върли). - "La Pensée", 1968, № 137; А. Гееес. Фуко, Париж, 1972 г.; V. Labeyrie. Преемници sur l "Évolution du concept de biologie. -" Pensée ", 1967, № 135; N. LefeBvre. Париж, 1967; J. Parain-флакон. Анализира структурата на идологиите структурата, Тулуза, 1969; .-M. Pelson. Michel Foucault et l "espagne. - "La Pensée", 1968, № 139; РН. Pettit. Концепцията за структурализъм: критичен анализ, Дъблин, 1976; J. PIAGET. Le структуризъм, Париж, 1968; П. Tinet et J. critti. Le структуризъм: науката et idéologie, paris, 1968; P. Vilar. Les Mots et Les Choses Dans La Pensée Écomoinique. - "La Nouvelle Critique", 1967, № 5 (186); F. Wahl. LA Philosophie Entre L "Avant et l" Après du структуризъм. - "ou" est-ce que le структурализъм? "Париж, 1968; Н. Бял. Фуко е декодиран: бележки от под земята. -" История и теория. Проучвания във философията на историята ", 1973, том. XII, № 1.

vista отказа да запише Фуко в своя лагер: какъв е този позитивизъм, ако не съответства на лабораторните критерии за истински научни отношения? (Budon). Много критици виждат характерните черти на феноменологичното мислене (VAL), например, външния вид на чувството на Хайдегер (Dufrenn) и дори виждат в "думите и нещата" почти "въвеждане във философията на езика на езика" (Paren- Vyal). Проверката също е, че епистемите в концепцията за FOUCO имат много по-общ характер отcantian априори структури на знанието, преосмислени от гледна точка на новия когнитивен опит, вместо да използват езикови модели в лейдския смисъл на Хистосков (Domawak, Paren-Vyal). Понякога ролята на "думи и неща" в оправданието на съвременните

Думи и неща

Micel Foucault.

Les mots et les choses

Une Archeologie des White Hourines

За научни библиотеки

Мишел Фуко

Думи и неща

Археология на хуманитарните науки

Превод от френски език

ЧАСТ ЕДНО - V. П. Вигонова част втора - Н. С. Автононова

Санкт Петербург

И (FR.) BBK 87.3 F 94

Мишел Фуко

Думи и неща. Археология на хуманитарните науки

На. С о. V.P. Vigina, N. S. Автономната уводна член Н. С. Автононова, Санкт Петербург, A-CAD, 1994

Отпечатано чрез публикация:

Мишел Фуко

Думи и неща. Археология на хуманитарните науки

(За научни библиотеки)

М., "Прогрес", 1977.

Мишел-Пол Фуко (1926-1984) -Френцуз Философ, историк и теоретика на културата, забележителен представител на съвременния френски структуризъм (заедно с К. Леви-Строс, Й. Лакан, Р. Барт и др.). Книгата "думи и неща", която за първи път излезе на руски за първи път на руски, е практически недостъпна и е единствената работа на философа, публикувана в нашата страна.

Бележки "редактор" принадлежат към редакторите на първото издание на Г. И. Семенов и О. И. Попов. Встъпителната статия актуализира списъка на произведенията на M. Fouco и минимално фактично редактиране.

Издание, приготвено от Ю. А. RyaBtsev, D. A. Yunov

1401020000 02-94 82(02)-94

ISBN 5-85962-021-7.

© V. P. Vizgin, 1977 - Превод част © Н. С. Автовова, 1977 - вписване. Статия, превод част втора © A-CAD, 1994 - Регистрация

Мишел Фуко и книгата му "думи и неща" 3

10.

Глава I. Съдебни думи 21

Глава II. Проза на мир 1. Четири вида сходство 29

2. Знаци 34.

3. Световни граници 36

4. Писане на неща 39

5. Език 43

Глава III. Представляват 45.

1. Дон Кихот 45

2. Поръчка 47.

3. Изглед на знака 51

4. Двойно изпълнение 55

5. Приличност на въображението 57

6. "Матези" и "Таксономия" 60

Универсална наука за OCD 60

Г-н Lava IV. Говорене 63.

1. Критика и коментари 63

2. Универсална граматика 65

3. Теория на Verol 71

4. Артикулация 74.

5. Определяне 79.

6. Извличане 82.

7. ТЕТРОГОН език 86

Глава V. Класифициране 89

1. Какво казват историците 89

2. Естествена история 90

3. Структура 93.

4. Знак 97.

5. Непрекъснатост и бедствия 101

6. Чудовища и изчезнали животни 104

7. Реч на природата 108

Глава VI. Обмен 112.

1. Анализ на богатството 112

2. пари и цена 113

3. Меркантилизъм 117.

4. Залог и цена 121

5. Образование за разходите 126

6. Полезност 130.

7. Обща таблица 133

8. Желание и презентация 137

Глава VII. Граници на представяне 141.

1. В. История 141

2. Mee на труд 143

3. Органична структура на живите същества 146

4. Флезиране на думи 150

5. Идеология и критики 152

6. Цел на синтез 156

Глава VIII. Живот, живот, език 159

1. Нова емпиризация 159

2. Ricardo 161.

3. Cuvier 167.

4. BOPP 178.

5. Езикът става обект 186

Глава IX. Мъж и близнак 190

1. Език за връщане 190

2. Royal Place 192

3. Анализ на последния човешки генезис 195

4. Емпиричен и трансцендентален 198

5. Cogito и немислима 200

6. RETREAT и RETING REITAL 204

7. Участяване и човешки генезис 208

8. Антропологичен сън 211

Глава X. Хуманитарна наука 212

1. Задействайте знанията 212

2. Форма на хуманитарни науки 215

3. Три модела 219

4. История 225.

5. Психоанализа, етнология 229

Мишел Фуко и книгата му "думи и неща"

В съвременната епоха научните знания бързо се подлагат на значителни промени: ролята на науката в обществения живот се променя, тези форми и методи се променят, чрез които разбра природата и обществото, връзката между науката с други форми на обществено съзнание. Бурните революционни промени в обществения живот поставят редица нови проблеми в общественото съзнание или поискаха преосмислянето на проблемите на традиционните: за чувството за "човешки живот, за връзката на индивидуалната човешка съдба със социалната история, за ролята и мястото на социалната история, за ролята и мястото на Човек във Вселената, накрая, за възможността, границите и критериите за познаване на природната и социалната реалност. "

Всъщност, по-дълбоката човешка мисъл прониква в различни сфери на реалността, толкова по-труден и неизчерпаем е предмет на изследването му. През последните векове научните открития многократно са принуждавали решително да преразгледат доминиращите идеи за човека и неговото място в света. Така, през XVI век, Коперникът отрече системата на Птолемей, показвайки, че земята и човекът не е център на Вселената, а само една от нейните части, свързани с всички останали и зависими от тях. През XIX век Дарвин откри биологична еволюция, показваща, че мъжът на земята не е божествено творение, а резултат от вероятностни процеси на "естествен подбор". Карл Маркс отвори социално-икономическата необходимост от съзнание и знания, показвайки, че човек не е нито абсолютния център на социалните структури, нито първоначалния принцип на тяхното обяснение, че този принцип е извън човешкото съзнание, в социално-икономическите отношения на Тази историческа епоха.

Този процес на постепенно "децентрация" на човек в света, т.е. процесът на постепенно се задълбочава в познавателен свят и откриването на всички нови модели в нея, е било посъветвано преди всичко областта на познанията на природата. Марка-

откриването на социално-икономическото състояние на съзнанието и материалистичната обосновка на политическата икономия даде силен тласък на развитието на социалните и хуманитарните науки, като лингвистика, психология, история на науката и културата, и преди всичко търсенето на техните методологически самостоятелно създаване. Какво се случва в много области на социално и хуманитарно знание, процесите показват желанието на учените да разберат критериите за нейната точност, строгост, научен, за идентифициране на техните прилики и различия от критериите за естествени науки. Проблемът с метода се случва в съвременните хуманитарни науки с остър, не по-малко, отколкото в дескарците или кант, когато се развива рационалистичната обосновка на метода на естествените научни знания.

Тази острота на формулирането на методологически проблеми до голяма степен характеризира такъв особен научен и социално-културен феномен като структурализъм. Неговата цел е да идентифицира логиката на поколението, структурата и функционирането на сложни обекти на човешката духовна култура. В най-общата форма използването на структурни методи има за цел да възстанови обичайното в областта на хуманитарните познания за илюзиите: субективизъм, антропоцентност, психологизъм. В методологичния план тези инсталации съответстват на шампионата за изследване на отношенията над елементите, синхронни структури над техните диахронни промени, инварианти на конверсионните структури за специфични методи за извършване на тези трансформации и др.

Конструрмалците в хуманитарните знания е интервал и международен феномен. Най-ясната организационна и теоретична общност е основните училища на езиковото структуризъм (Прага, Копенхаген, американец и др.), Някои структурни потоци в литературната критика (например "нова критика" в Англия и Франция), както и психология, Теоретична етнография, Арт Исторически. Всички тези училища и потоци обаче са ограничени до рамката на специално научно изследване и не са имали този широк обществен резонанс, който се отличава с френския структурализъм от 1960-1970-те години. Като правило, сега е в ума, дори когато става въпрос за структурализъм. Това се дължи на редица обстоятелства на методологическия, социално-психологически, философски и идеологически план.

Тъй като френският структуризъм е хронологично далеч от първите сред другите структурни потоци в Европа и Америка, неговата задача не е да развива методи (вече е направено в структурната лингвистика), но при прилагането им на по-широк материал на културата. Много е ясно, че подобно използване на структурни лингвистични методи (разбира се, лишени от първоначалното му

и строго проучването на различни продукти на човешката дейност направи много по-голямо впечатление върху обществената мисъл, отколкото шкафовете на Glos-Semantics или descriptivists. Както знаете, Франция не разполага със собствено училище по структурна лингвистика и не знае никакво значително разпределение на логически позитивизъм с външния си престиж на строги научни и следователно заемането на езикови методи удари въображението, обърнато структуризъм в "модата".

Освен това разширяването на структурството на областта на обективното описание и научните изследвания на културата се възприема от широките слоеве на френската интелигенция като положителна алтернатива на кризата на философските и методологическите схеми на екзистенциал и лична ориентация. Относителната стабилизация на капитализма в следвоенната Франция разтърси основите на средния интелектуален, оригиналния пазител на прогресивни традиции, не по-малко от пред неговата очевидна криза и предизвика настроение на песимизма, нихилизма, отчаяние. В тази ситуация спешната задача не е индивидуалното спасение на човешката свобода, според рецептите на екзистенциализма, т.е. чрез изключително напрежение на вътрешните сили и ирационално действие, но търсенето на "ново" човек, нов Форми на "превода" на уникален индивидуален опит за неправителствен език на социалния език. Марксизмът остава много важна част от духовния багаж на френската интелигенция, но в същото време той се възприема от много представители в контекста на "теориите", които го включват в господстващата идеология и подценявайки революционните си възможности. В търсене на истинско емоционално наситено човешко същество имаше естествена привлекателност към "Третия свят". Имаше чувство на вина пред "диважа", близо до природата човек с черна кожа, заради факта, че ползите от европейската цивилизация толкова дълго не са били недостъпни за него, и тревожността за факта, че сега е под заплаха. Целият комплекс от социално-психологически настроения се пръска в такива мощни социално-политически действия като революционните изказвания на лявата интелигенция, студенти, работници през май 1968 година. Той поиска разбирането на новите отношения на индивидуален човек в историята и социално-политическите действия в нея. Това искане се възприема от структурализма.

На нивото на идеи и концепции, спецификата на френския структуразъм се определя до голяма степен от сблъсък на рационалистични традиции на националната култура с ирационализация на личната ориентация. Всъщност Франция, като друга европейска страна, запази непрекъснатата традиция на рационалистичното мислене

карта за модерни недиационни епизолози. И в същото време Франция най-напрегнато е преживяла честотна лента за влиянието на нерационалистичния субективизъм в ерата на Втората световна война. Благодарение на този пряк сблъсък на рационалистични традиции с опитен ирационализация, критиката на трансценденталната тема на рационализма със своите безвременни познавателни способности, съжителства в френския структурализъм с критика на ирационализма с емпиричния психологически теми, и структуристкия проект за идентифициране на условията и Предпоставки за хуманитарно знание се разгръщат, тъй като е в интервален смисъл и други. Във всеки случай, във френския структурализъм срещаме далеч от такова безусловно извинение на рационализма, както може да изглежда на пръв поглед.

Съотношението на френския структурализъм към класическия буржоазен рационализъм започва с отблъскване. Разбиране на собствената си практика на специални научни изследвания, структурализмът критикува такива основни абстракции на класическия буржоазен рационализъм, като например идеята за линейно подобряване на предварително поръчаните свойства на ума в историята на културата, за " Прозрачност "за получаване на собствено съзнание, намаляване на всички слоеве и нива на съзнание към един рационален център, върху предварително инсталираното единство на човешката природа и принципната хомогенност на всички цивилизации с европейската цивилизация на новото време. Критиката на тези основни абстракции на класическия рационализъм е насочена от структуралисти за изграждане на нов модел за оправдаване на знанията. Конструрмалците, взети като цяло, се стреми да реконструира само онези страни на социалната реалност, като обясняваха, че ограниченията на класическия буржоазни рационализират се разкриват най-ясно. Обектите на научния анализ в структурството са екзотични космически географски - социални организации и духовни структури на примитивни племена (К. Леви-Щраус); Ексотика на вътрешния свят на човек с всички дълбочини на несъзнателни и несъзнателни слоеве на неговата психосоматична структура (J. LaCan); Екзотика на миналото, качествено специфични периоди на собствената си културна история (M. Foucault, частично R. Bart). В същото време, за структурализъм, използването на езика и някои методи за обучение като основа за научни отношения и в други области на хуманитарните знания, или включват естествен език като неразделен елемент, или разбираем от подобен език като знак, което означава система.

Най-ясно и строго методологическите техники на езиковия анализ, провеждани в нейната област - теоретична етнография - основател на структурния анализ във Франция Клод Леви-Щраус. Това му позволи да опише по нов начин.

някои духовни структури на примитивни племена, откриват рационална основа във факта, че нейните предшественици считат за "пралогови". Rolan Bart прехвърля тази техника от примитивни общества до модерни: проучва предимно литература, както и модни системи, храна, структура на града като специален вид ансамбли, "социологически", чиято се основава на рационално разбиране. Жак Лакан по същия начин използва лингвистични аналогии в изследването на човешката психика и патологичните заболявания. Той обича структурата на безсъзнателната езикова структура и търси принуда между различните нива на психиката, пътищата на тяхното рационално обяснение. И накрая, Мишел Фуско, независим и независим представител на структуризма (той сам отрича, че принадлежи към структурализъм, както и от почти всички други "структуристи", с изключение на леви-Строс), извършва това прехвърляне на езикови техники и концепции към Площ на историята 1. Той търси в това не еволюцията на определени идеи и презентации във времето, а свързаната им структура за всеки исторически период и в този случай, а не повърхностни различия между тези или други мнения, но дълбоките им отношения на ниво общи психически структури на този период. Ако приписваме езиковия структуризъм на първия етап на европейското структуризъм, и работата на Леви-Щраус до втория етап, тогава работата на Мишел Фуко "Думите и нещата" ще се интересуват тук, може би от третия етап. За структурата на това поколение езикът ("текст", "дискурс") вече не е толкова много източник на методологически схеми, колко метафора определя някакъв общ принцип на рационализиране, потребление и взаимно свързване на тези културни продукти, които са в готова форма изглежда несъизмерима, включително различни идеи и мнения в науката за всеки отделен период.

1 Фуко, Мишел-Пол (1926-1984) -Френцуц философ, историк и теоретика на културата. Той преподава в университетите Клермонт Феран и Париж. От 1970 до 1982 г. - в колеж дьо Франс, в катедрата по мисловни системи.

Основни произведения: "психични заболявания и личност" (1964); "Лудост и неазумидия: историята на лудостта и класическата възраст" (1961); - Росим Ръсел. Изследователски опит "(1963); "Раждането на клиника: археология на медицински изглед" (1963); "Думи и неща: археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на хуманитарните науки" (1966); "Археология на знанието" (1969); "Редска заповед" (1970); "Надзор и наказание" (1975); "Ще знам" (1976); "Преживяване на удоволствието" (1984); "Грижа за себе си" (1984). Последните три произведения са обеми от 1-3 "разкази за сексуалност." Посмъртно - "Резултати от курса в колежа de France, 1970-1982" (1989). Статии и изказвания: "Предговор за превишаване" (1963); "Разпространение, видове, първоначално" (1963); "Мисъл отвън" (1966); "Философски театър" (1970); "Какво е авторът" (1969); "Ницше, генеалогията, историята" (1971); "ГОСТ ГОСТ" (1976); "Запад и истината на секса" (1976) и други.

Това са основните инсталации на Fouco "думи и неща". Субтитрът е "археология на хуманитарните науки". Фуко разглежда тези исторически променящи се структури (според изразяването му, "исторически априори), който определя условията за възможността за мнения, теории или дори науки във всеки исторически период и ги нарича" епистеми ". Fouco контрастира "археология", което прави тези структури, тези епистеми, историческите познания за кумулативистичния тип, които описват определени мнения, без да се установят условията на тяхната възможност. Основният принцип на поръчка във всеки епистом е съотношението на "думи" и "неща". Съответно, разликата в това отношение фокусът е погасен в европейската култура на новото време три "епистеми": Възраждането (XVI век), класическият (рационализмът на XVII-XVIII век) и модерен (от края на XVIII - началото на XIX век и настоящето

В епистомата Renaissant, думите и нещата са идентични един с друг, пряко свързани помежду си и дори взаимозаменяем (дума-символ). В епиремата на класическия рационализъм, думите и нещата са лишени от пряко сходство и се отнасят само косвено - чрез мислене, в пространството за гледна точка (не в психологическия смисъл!) (Word-Image). В съвременното епистемство, думите и нещата се медиират от "езика", "живот", "труд", който дойде отвъд рамката на пространството за гледна точка (думата е знак в системата на знака). И накрая, в най-новата литература виждаме как езикът, по-далеч, колкото повече се затваря, открива собственото си същество. Световният символ, словото, словото, думата затворена сама по себе си, са основното изравняване на езика в новата култура на EURCHASE. В когнитивното пространство те определят фокуса и връзката на елементите, повече или по-малко косвено корелирани с езика.

Ренесансовото епистема се основава на сключването на езика на света и световния език, по различни прилики между думите на езика и нещата на света. Думи и неща, както е за един текст, който е част от света на природата и може да бъде изучаван като естествено създание. Наследството на античната античност се тълкува на същите основания като самата природа; Оттук и единството на магията (уединение на природни събития) и ерудиции (дешифриране на реколта текстове). Ренесансовите знания не са еклектична смес от рационални елементи с ирационална, а свързана система, която се поддават на собствените си, достатъчно строги закони.

В класическото епистемство думите и нещата се конкурират помежду си в мисловно място на презентацията вече не чрез думи, но чрез самоличност и различия. Глава

задачата на класическото мислене е изграждането на универсална наука по поръчката. Тя поражда тенденция към математизация на знания и независими научни дисциплини като "универсална граматика", "естествена история", "анализ на богатството". Инструментът на универсалната наука по процедурата вече не е естествени знаци, както и в ренесансовото епистемство, а системи за изкуствени знаци, по-прост и лесна за използване. Това от своя страна ви позволява да влезете в вероятността, комбинаторика, смятам, таблици, в които сложните комбинации от елементи са получени от техните прости компоненти.

Позицията на езика в класическото епистемство е едновременно скромна и величествената. Въпреки че езикът губи своята директна прилика с света на нещата, тя придобива най-високото право - да представлява и анализира мисленето. Въвеждането на съдържанието на мисленето в езикови форми е разчленяването и тяхното изясняване. Оттук и основното значение на "универсалната граматика". Той не намалява използването на логиката към теорията на езика или предвиждането на съвременната лингвистика. Универсалната граматика изследва едновременност на умствените идеи във връзка с линейна последователност на словесни знаци. Нищо чудно, че идеята за универсална граматика е толкова тясно свързана с проекта на енциклопеди - да представи целия свят и всички познания по света чрез езика и по азбучен ред.

Нов начин за връзката на думите и нещата се проследява в естествената история и в анализа на богатството. Състоянието на възможността за естествена история в класическата възраст не е приключено в непрекъснатостта на думите и нещата, но в тяхното противопоставяне един на друг в пространството за гледна точка. Естествената история на класическата ера въвежда наблюдаваните обекти в пространството "добре изграден език" и систематично описва техните основни характеристики - форма, количество, стойност и пространствени съотношения на елементи. Обичан ..... обект

естествената история на класическия век е растение, което позволява най-визуалната класификация от външни признаци и изготвяне на изчерпателни таблици на идентичности и различия. Сравнението на елементите в таблицата за класификация е осъществимо по два начина. Първият предлага изчерпателно описание на същия обект и след това да го сравнява с други обекти, постепенно го допълва с други характерни черти, които са в набор от признаци на рода и тип (BUMFON). Вторият определя раждането и видовете растения с повече или по-малко произволен набор от знаци и намалява други признаци, които те противоречат (спално бельо). Но и другият път (и "метод", и "системата"), във Фуко, са еднакво определени от общите инсталации на класическото мислене; Тезата, която "природата не прави скокове", с изчисляването на видовете чрез класификацията на идентичността и разликите между тях. Така че между "фикизма"

и "еволюционизмът" в естествената история на класическия период не е и не може да бъде, смята Фуко, обратното, че историята на науката за нашите дни търси в тях. "Еволюционизмът" на класическата ера няма нищо общо с еволюционизма в настоящия смисъл на думата прозрение, тъй като той е "линеен" и приема само безкрайното подобряване на живите същества в предварително инсталираната йерархия, а не появата на качествено, а не появата на качествено Нови видове живи организми изобщо. Може би Кувиер още по-близо до съвременната биология ", Фуко се движи по мисълта си", която той проследи в стъпките на Буф Ламарк, защото той надхвърля класическата област на мислещите взаимоотношения и битието, въвеждането на радикално прекъсване между тях и Ламац затваря еволюционните си идеи до рамката непрекъснато пространство.

Анализът на богатството, като универсална граматика и естествена история, не е неудържим предшественик на съвременната политическа икономия, но областта на знанието се управлява от собствените си закони. Ако икономическата мисъл за възраждане третира парите като заместник богатство или дори като самото богатство, тогава през XVII век е само инструмент за представяне и анализ на богатството, а богатството е представеното съдържание на пари. За спорове на търговци и физиократ в класическото епистемство се проследява генерална мисълта: парите се считат за условен знак, стойността, която промените - намалява или се увеличава по време на процеса на обмен.

Общото сравнение показва, че анализът на богатството, естествената история и универсалната граматика подлежи на класическото епистемство на единни закони. Например функционалната роля на разходите в структурата на анализа на богатството е подобна на ролята на името и глагола в структурата на универсалната граматика и в същото време ролята на концепцията за "структура" в естествената история . Възможността за сношение между решението и стойността на езика, между структурата и знака в естествената история, между цената и цената в структурата на анализа на богатството се определя и оправдава непрекъснатостта на връзката между съществуването и подаването (представителство) е "метафизично", философското господстващо на класическото мислене, което е оправдано специфични научни познания в тази епоха. В съвременната епоха това съотношение се обръща: съвременното научно доминиращо възниква на мястото на бившия философски, а съвременният философски е на мястото на бившия научен. Всъщност, когато политическата икономика счита, че въпросът за съотношението стойност и ценообразуване, биологията изследва връзката между структурите и знаците в биологичната организация на живите същества и филологията се стреми да разбере връзката на формалните структури с вербални ценности, \\ t

така науката за 20-ти век се занимава с разчленяване на самата пространство, където непрекъснатостта на връзката между мисленето и разширяването в класическото епистемство. И мястото, където са били поставени научни дисциплини, дисциплините на философския цикъл са попълнени: въпросите, свързани с формализацията, сега са свързани с анализа на връзката между логиката и онтологията, проблематичното тълкуване е да се идентифицира съотношението на времето и значението и т.н.

Краят на класическото епистемство означава появата на нови обекти на знание - това е животът, работата, езикът - и по този начин създава възможността за съвременни науки - биология, политическа икономия, лингвистика. Ако в класическото епистемство основният начин на познаване на знанието беше пространството, в което бяха подредени идентичности и различия, след това в съвременното епистемство, тази роля изпълнява времето, т.е. историята става основният начин на съществуване. Причината за формирането на тези нови науки Fouco не вижда в натрупването на знания, а не при изясняване на методите за познаване на класическата ера, но в промяната във вътрешната структура на знанието - конфигурацията на епистема. Характерната характеристика на съвременното епистем е появата на живот, труд, език в тяхната вътрешна сила, в собственото си същество, чиито закони не са координирани с логическите закони на мисленето. В резултат на това има икономическо производство на мястото на класическия обмен на богатство - труд, определен от играта на идеите на купувача, но реалната нужда на производителя. В естествената история на мястото на класифицирането на външни признаци за идентичности и различия, се разкрива по-рано и загадъчно явление - "Живот", а противопоставянето на органични и неорганични, живи и неживи замени традиционните обекти на знанието на минералите, растенията, животните се заменят с традиционно за класическото мислене. В изследването на езика на мястото на теорията на името, теорията на огъването възниква: първият търси съвременни езици оригиналния им слой, където първичните корени ще бъдат комбинирани с първични значения, а вторият предполага жизнено средство Езици с холистични системи на граматични закони, които не допринасят за представителствата и мисленето на универсални закони.

Така представянето, представянето, лишава нейната синтезираща роля в пространството на знанието: значенията на езика започват да се определят чрез граматичната система, обмена на стоки - чрез труд, отличителните черти на живите организми - не чрез други външни \\ t знаци, но чрез скритата и недостъпна външна наблюдателна организация. Това е живот, работа, език от сега на условията за синтеза на идеи в знанието. Във философския план краят на класическото епистома се планира от критичния въпрос за обосновката за познаване на Кант. Кант ограничава района

националното мислене, пространството на презентацията и по този начин дава възможност на новата "метафизика", т.е. философията на живота, труда, езика, който само на пръв поглед изглежда на останките от "доста догматизъм".

Разделянето на единния възглед за представянето се открива в резултат на възможността за нови форми на знания. От една страна, проблемът на Кант за трансцендентална субективност като основа за синтеза на представителства (и ограничените възможности на този синтез); Второ, това е въпрос на оправдаване на всеки възможен опит и знания, предоставени от новия лимит и недостъпно окончателно разбиране на трансцендентите - живот, труд, език; И накрая, трето, това е положителното научно познание за тези обекти, чиито условия са възможността да лъжат в живота, труда, езика. Според Fouco, този триъгълник, "критика - метафизиката на обект - позитивизъм", е характерен за европейските знания от началото на XIX век.

Отличителна черта на този трисесен епистма е проблемът на човек като биологично крайно създание, обречен да работи под страха от гладната смърт и проникната езикови структури, създадени не от него, които са възникнали пред него. Тези теми на антропологията са в Foucault, тясно свързани в съвременна епистема с темата за историята. Историята въплъщава желанието на крайния човек да се отърве от първоначалния край на неговото същество, да го унищожи или поне малко намалява ролята си. Има съвременни епистемични такива методи, според Fouco, предлага две: те принадлежат към Рикардо и Маркс. В Рикардо движението на историята се състои в постепенно сближаване до точката на идеалното равновесие между човешките нужди и икономическото производство и в границата за спиране на времето. Напротив, Маркс има обратното съотношение на историята и антропологията: намаляващ поток от историята увеличава икономическото производство, както и броя на хората, които участват в това производство, съществуват на ръба на гладната смърт; Тези хора, които напълно са преживели материалните нужди и духовни лишения, придобиват способността да променят посоката на историята чрез революционно действие и по този начин започват ново време, нова история. Диаметрията на тези решения, според Foucault, само очевидна: археологическата почва е едновременно. Разбира се, за читателя-марксист, такова разбиране е неприемливо: революционната новост на марксизма по отношение на теорията на западната политическа икономия (тип Рикардо), тя е ясна и очевидна. Ако Fouco не спре преди такъв очевиден инстря, тогава само защото схемата му заменя фактите за него. И това не е единственият случай - по същество същия анти-научен парадокс

dit на прокламацията на Кувиер, а не ламарка предшественик на еволюционната биология, за която е по-горе.

Както вече споменахме, езикът в епишама на XIX век се превръща в прозрачен посредник на мисленето и представянето на обект на знание със собственото си същество и история. Тази загуба на привилегировано място в пространството на мисленето е изпълнено по няколко начина. Първо, Пафос е позитивистичен мечта за идеален, логичен, изискан от произшествията на ежедневната употреба на езика на науката; второ, възстановяването на "критичната" стойност на езиковото обучение, нейната специална роля в областта на разбирането на текстовете; Трето, външният вид на литературата в тесния и подходящ смисъл на думата съживява езика в нейното "непрозрачно", самозаключване на съществуването. За съвременното мислене най-важните области на езика на езика са тълкуването и формализирането, или, иначе, идентифицирането на факта, че всъщност е казано на езика и това като цяло може да се каже в него. Границата на тълкуване е сблъсък с безсъзнание, който е неизразим на всеки език (Фройд и феноменология). Ограничението за формализация е формите на чисто мислене, лишени от езиковата обвивка и прозрачна в своята логическа структура (Ръсел и структурализъм). И тук твърди Фуко, археологическата почва на двата отговора, въпреки външната им противоположна.

Но най-характерното обещаване на съвременното епистема е в Fouco, отношението му към проблема на човека.

"Хуманизмът" на Възраждането или "рационализмът" на класическата ера може да изтегли човек привилегировани място във вселената, да говори за абстрактния характер на човека, за душата и тялото си, за проблема с расите, за границите на Познаването на човек или граници на свободата му, въпреки това не могат да мислят човек, както се дава от съвременната епоха. Човекът не възникна в тези епистеми, защото мястото на възможния му вид е откраднат с гладкостта на взаимните региони между процедурата за мисъл и реда на съществуване. Непрекъснатостта на тези преходи беше оправдана от общия език на класическата ера, която непрекъснато се договаря по цялото поле на познание в неговата единство. Това изключва най-важния въпрос от гледна точка на съвременната философия е проблемът да бъдеш съзнание и знание. От гледна точка на съвременното епистемство, знанието се осъществява не чрез чисто познание по случай, но ограничено лице, ограничено до всяка историческа ера на специфични форми на тялото, нуждите, езика. Връзката между съществуването и мисленето в класическото епистемство е извършено, сякаш в допълнение към човек не се нуждае от него, и само появата на живота, труда, езикът в техните незначителни за умствените идеи за специфичност изисква "външността" на човек да се извършва само в него и чрез него. На човек

възможно е да се доближим, само познаването на биологичния му организъм, произведен от неговите обекти, езикът, в който той казва. По този начин има връзка между окончателното човешко същество и окончателното съдържание на живота, съотношението на връзката: последното същество започва да се оправдава, за да се оправдае, като по този начин изостави метафизиката на безкрайността.

По този начин съвременният човек е единството на емпиричните и трансценденталните. Това означава, че само в човека и чрез него има познание за всяко емпирично съдържание, и в същото време само в него това знание е оправдано, тъй като в него естественото пространство на живото тяло комуникира с историческото време на културата .

Друга особеност на човек е, че не е нито инертен обект, "нещо между нещата", нито способни да безкрайното самосъзнание на Cogito. Така се оказва едновременно и място на заблуда (от гледна точка на класическия рационализъм, възможността за заблуда винаги е останал проблем) и източник на напрегнато призив за знание и самопознание, което само прави човек човек. Сега проблемът вече не е познаването на природата, външния свят, а знанието на самия човек: живото тяло, ежедневната си работа и обичайния език, които все още са естествени за него, остават неразбираеми. Човек се стреми, но никога не може напълно да разбере механизмите на езика, на който той казва, да се реализира като жив организъм, който упражнява своите биологични функции, независимо от неговото съзнание и воля, да се призоват като източник на труд, който също е "по-малко" (тъй като въплъщава само незначителна част от нейните възможности), и "повече" на човек (тъй като последствията от всякакви практически действия в света са безкрайни и не могат да бъдат предварително предвестни).

"Немислимото" на такова изчерпателно самопознание не е нарастващ момент в прозрачните отношения на човек със света на природата и хората и необходимия сателит на човешкото съществуване. В съвременната философия "немислим" се изпълнява в голямо разнообразие от прилъжения (например като "безсъзнание" или като "отчужден човек"), но изпълнява подобна роля: подобряване на влиянието върху човека, той го насърчава да знае и действие. Изискването в Битие, мисълта го води в движение, той не се плъзга по обекта, но става истинска сила, действие, практика.

Рамката на съвременното епистемство, отваряне на човек в пространството на знанието, удължава, в Фуко, от арго, който спори за началото на "антропологичната епоха", на Ницше, който спори за нейния край, за предстоящото пробуждане на Модерност 18.

от "антропологичен сън". Между човек и език в културата, както и връзката между взаимните зависимост. Хомогенността и еднородността на езика на класическата ера изключва възможността за човек: човек се появява в съвременно епистемство едновременно с разпадането на връзката между това, че и представянето, с фрагментация на езика, който някога е извършил това отношения, до много роли и функции. И развитието на езика на най-новата литература, в своята самоучастие, все по-често придобива дългогодишното си единство, предвещаване, според Fouco, че човек - т.е. образът на човек в съвременната култура вече е близо до изчезването и може да изчезне като "лице, предназначено на крайбрежния пясък".

Книгата на Фуко беше срещана с критики и широки диапазони на читатели. И сега, когато почти тридесет години са преминали от освобождаването му, няма противоречия за това. В същото време опозорените мнения на критика показват, че книгата се е докоснала от жизненоважни въпроси и за това колко трудно и противоречиво е неговите проблеми 1.

Каква е основната идея на книгата? Каква е философската позиция на нейния автор? Феноменолозите и екзистенциалистите упрекваха Фуко в позитивизма - независимо дали "позитивизмът на концепциите" (Dufrenn), "позитивизъм на знаците" (SARTR) или просто позитивизъм като абсолютизация на готови, замразени форми на знания (LEBO). Позиция

1 S. Le Bon. Désespéré: michel foucault. - "Les Temps Modernes", 1967, № 248; R. B O U D O N. Налейте Nee Philosophie des на науките SocialeC. - "Revue Philosophique", 1969, № 3-4; P. in u r g e l i n. L "Archaéologie du savoir. -" Esprit ", 1967, No. 360; G. Canguilhem. Mort de l" Homme на Épuisement du cogito? - "Критика", 1967, № 242; J. Solombel. Les Mots de Foucault et Choses. - "La Nouvelle Critique", 1967, № 4 (185); М. Кроуц. Les структуралисти, Париж, 1969 г.; J.-M. Домена. Le système et la personne. - "Esprit", 1967, No. 360; М. Dufrenne. La philosophie du néopositivisme. - "Esprit", 1967, No. 360; F. FURET. Французите си тръгнаха. - "проучване", 1967, № 62; Entretiens sur michel foucault (J. Proust, J. Stefanini, Е. Върли). - "La Pensée", 1968, № 137; А. Гееес. Фуко, Париж, 1972 г.; V. Labeyrie. Преемници sur l "Évolution du concept de biologie. -" Pensée ", 1967, № 135; N. LefeBvre. Париж, 1967; J. Parain-флакон. Анализира структурата на идологиите структурата, Тулуза, 1969; .-M. Pelson. Michel Foucault et l "espagne. - "La Pensée", 1968, № 139; РН. Pettit. Концепцията за структурализъм: критичен анализ, Дъблин, 1976; J. PIAGET. Le структуризъм, Париж, 1968; П. Tinet et J. critti. Le структуризъм: науката et idéologie, paris, 1968; P. Vilar. Les Mots et Les Choses Dans La Pensée Écomoinique. - "La Nouvelle Critique", 1967, № 5 (186); F. Wahl. LA Philosophie Entre L "Avant et l" Après du структуризъм. - "ou" est-ce que le структурализъм? "Париж, 1968; Н. Бял. Фуко е декодиран: бележки от под земята. -" История и теория. Проучвания във философията на историята ", 1973, том. XII, № 1.

vista отказа да запише Фуко в своя лагер: какъв е този позитивизъм, ако не съответства на лабораторните критерии за истински научни отношения? (Budon). Много критици виждат характерните черти на феноменологичното мислене (VAL), например, външния вид на чувството на Хайдегер (Dufrenn) и дори виждат в "думите и нещата" почти "въвеждане във философията на езика на езика" (Paren- Vyal). Проверката също е, че епистемите в концепцията за FOUCO имат много по-общ характер отcantian априори структури на знанието, преосмислени от гледна точка на новия когнитивен опит, вместо да използват езикови модели в лейдския смисъл на Хистосков (Domawak, Paren-Vyal). Понякога ролята на "думи и неща" в обосновката на съвременните хуманитарни знания дори съвпада с ролята на Кантиан "чисти прави критици" в обосновката на естествените науки (Kangiyam).

Да, обаче, е ли структуризъм? Какво да обмислим Foucault - "По-нататък", който не разбираше задачите на структурата като модерна наука за знаците и системите за подписване (VAL)? Или може би "PostStroucturelist" или "анти-структурист", дълъг надминаван структурен ландуцентризъм и освобождава лингвистична методология (Pettit, White)?

Възгледите на критиците на Фуко, взети по отношение на социално-идеологически. Е концепцията за Foucault на "думите и нещата" на левите сили (обтурален) или, напротив, защитава интересите на голяма буржоазия (Lefevr)? Показва ли масивни идеали на потребителско общество или общо умствено търсене на френската интелигенция, "перестройка на мисълта" в съвременната френска култура (Гедес)?

Анализ на критичните мнения за "думи и неща" в специално научен план също не изяснява картините. Някои изследователи укоряват Фуко в отсъствието на или разпространение на "велики имена" (Korvez), други, напротив, виж достойнството на работата в линкове към малко известни автори и малко известни произведения (Kangiyam). В зависимост от професионалните интереси, една критика липсва на страниците на тази книга от босове и Паскал (Туан, пясъчен), други Нютон и Лавосиер (Vilar), третата - "политическа икономика" на Monkeyena (Vilar), четвъртият - анализ на езиковите трактати на XVII век, създадени извън Pore-Piano Grammar (Stephanini). Тогава аргумент за фактите се развива в спор по въпроси, свързани с по-общ характер, например, с появата на определени науки или дисекция на качествено специфични периоди на тяхното развитие. Съвременната биология се появи много по-късно, отколкото изглежда, че Фуко е, а съвременната политическа икономия, напротив, е много по-ранна (Vilar). Който

основанията се интересуват от критици - "порети" (този термин принадлежи на Стефанини), Сервантес в тълкуването на Фуко се отнася до доклада на епистема и, казват, "менинги" Velasquez - към класическата, защото хронологичната разлика между тях те не са толкова големи? (Pelorson). Защо в произведенията на Фуко толкова малък материал от италианския ренесанс, не сме свикнали с идеята за науката и културата на Възраждането с Италия? (Същата пелосор). Къде са английските политически икономисти в края на XVII век? (Vilar). Накратко, концептуалната структура на Фуко така "халоцентрична", че самият "цар слънце" може да я завижда; Възможно ли е въз основа на изучаването на материала предимно френска култура да се направят заключения по отношение на цяла Европа като цяло?

И като цяло - дали Фуко е прав в собственото си намерение - да идентифицира психичното единство не само в отделните науки, но и в цели периоди на културно развитие на Европа? В края на краищата, тази идея го кара да преувеличава единството в епишама за сметка на разнообразието от техните елементи. Foucault е принуден да сравнява своите явления с различни измерения (Pelorson, Piaget), поставени на един съвет на учени с различни редици и тегло, да обмислят вече установените науки в сравнение с тези области на знанието, които в една или друга историческа ера все още не са науки изобщо (Korvez). Подчиняването на знанието за тази историческа ера на единната схема не позволява да се разбере и обяснява водещата роля на някои науки в сравнение с другите, като например предимството на физиката и математиката, преди да изучава езика през XVII век (Korvez) . Той се крие от FOUCO качествена специфичност на различни периоди в епистембата, например, стойността на прехода от механизъм към динамиката и от декарциозността към нютонизъм (бога) или различия в тълкуването на човека с Декарт и френски просветители на XVII век, равен на класическото епистемство (премиер). Уникалността на епишама и твърдостта на техните вътрешни връзки - това ни пречи да разберем промяната на мисловните структури в историческата перспектива (трикове) води до "катастрофизма" на почивките между тях (Колумбел). В същото време връзката между елементите в епистема само изглежда трудно, всъщност тя се оказва както произволна, така и кръгова: тъй като епишамът е веднага и в същото време, свързването на компонентите на неговите елементи могат само да бъде връзка с случайно съвпадение (leboon). Много критици изглеждат, че изучаването на спорове и сблъсъци в мненията в епохата е по-интересно от търсенето на обща основа на тяхното единство, ако това е общодостъпно за недоволство (Labury) и анализ на непрекъснатостта в идеите и научните постижения е по-важно да се идентифицират качествено специфични периоди на развитие (Stephanini, Vilar). Не, обект на други критици, идеята за Фуко и е интересна и плодотворна (Proust). Той е именно като по-близък

село - значително надвишава идеята за известната и популярна книга Т. Куна "Структура на научните революции": KUN описва само тези или други признаци на парадигми, а Fouco се стреми да идентифицира истински познавателни структури. Вина, че това не е напълно възможно Фуко, не в порочността на идеята, но в несистематичния метод на метода, който доведе до "неразумийското развитие на ума" по време на прехода от едно епистема до друго (престъпление).

Въпреки това, може би най-важният проблем за обсъждане на всички други спорове - и фактите в концепцията за Фуко и нейния философски и методологически смисъл са проблемът на човека и историята.

За да се научат как да действат в настоящето и значимо да се изгради бъдещето, човек трябва да се научи да разбира собственото си минало - времето на културата, проникване и до голяма степен го определя. Действието в настоящето и по-аспирацията в бъдеще предполагат очакването извън факта, че тя е дадена на дадено лице, идентификацията на възможността все още не е преустановена. За един съвременен човек, особеното разузнаване на такава способност да съществува за собствените им граници, е познаването на историята. Историята не може да бъде преместена в собствения си смисъл, но може да бъде преосмислена. За един съвременен човек историята не е обект на музейно любопитство, а не учебник с готови рецепти за всички случаи. Историята не дава общи препоръки, но се крие в себе си много значения, много повече от това, което всяка конкретна ера я привлича, избира и развива само една и намалява други възможности за хуманистично разбиране за миналото. Всичко това напълно се отнася за областта на историята на науката и културата, която Foucault изследва.

Проучване на историята, както и историята на науката и културата, е от решаващо значение за собственото си намерение, тъй като тя учи да отхвърли всички некритични стереотипи на мисълта, езика, действията, предлагани от съвременното мислене. Историческите изследвания показват тяхното недоразумение, произхода и започва, техните специфични исторически причини и следователно тяхното преходно ограничено значение. Тя подкопава човешкия егоцентризъм на всяка конкретно историческа ера, показваща възможността и неизбежност и други начини на социален живот, други инсталации, ценности, идеали. Ето защо в нашите дни тълкуването на историята на културата е предмет на горещи спорове и идеологически сблъсъци.

Тезата на FOUCO на "изчезването" на човек от съвременна култура предполага не на всяка натуралистична "смърт смърт", тъй като изглежда, че някои критици преобладават, екзистенциална ориентация. Говорим за това как и поради всички обстоятелства в историята на западната европейска култура на новото време се случва

дили решаващи фрактури в разбирането на дадено лице, когато и по силата на всички обстоятелства, образът на дадено лице е възникнало, което смятаме за разглеждане, за да се считат за самосъзнание. Така Фуко "оставя човек", или по-точно, той посочва "малцинството" от хуманистичния пиедестал на културата, а не от гледна точка на абстрактната човешка природа, а от позицията на епистембата, социалната и когнитивната структура в което е и което се приема конкретно на този образ на човек. Така че това твърдение не е достойна критика тук - тя е съвсем съобразена с реалната и обективна позиция на делата в съвременната западна култура - но нещо съвсем различно. Установяването на "смъртта на човек", Фуко не означава дума за това как новият нетрадиционен човек може или трябва да бъде, външният вид е предвещнат на страниците на книгата му като недвусмислено като изчезването на традиционен човек. Недостатъкът на Фуко е, че той спира при това критично усилие и не прави следващата, безусловно необходима, стъпка - не предлага положителна социална прогноза.

И двете концепции на концепцията на Foucault и стойността на критичния анализ на съвременната западна култура и липсата на положителна теоретична програма - са маркирани и разкрити от френски марксисти. Така, според ГИ Бес, например, изследването на Fouce "Направете нов поглед към някои местни проблеми, още веднъж мислят за положението на хуманитарните науки, твърде често запушени от темистичните концепции, които се приемат от учените на вярата. Хартата, като нас, от разсъжденията за "темата", която не знаеше, за кого и това, което той казва, наивно се отнася в мярката на всички неща, Фуко смята концепциите за "човек" и "хуманизъм" като остатък на такива познания, които не отговарят на изискванията на това и още повече. "И по-нататък:" Ние вярваме, че тези концепции имат право да съществуват, ако успеят да ги освободят от морализъм и "фрази" и да ги тълкуват в. \\ t Контекст на революционната трансформация на социалната практика, както и като отчитат проучването на социалните условия на съществуването на човечеството "1. Опитът на Фуко да идентифицира общи, исторически променящи се схеми, причиняващи индивидуални специфични идеи, концепции, концепции, може да се тълкува в съответствие с предизвикателството на Marx на "обективни форми на мислене", разработени от тях в "Capital". Такива "социално значими, следователно обективни форми на мислене" 2 Маркс вижда, например в категория

1 Ki Bess. Ролята на марксистко-лениристката философия в съвременната идеологическа борба. - "комунист", 1968 г., № 8, стр. 25.

2 К. Маркс и Ф. Енгелс. CIT., T. 23, p. 85-86.

системи за буржоазна политическа икономия. Тези форми "имат време да придобият силата на естествените форми на живот, преди хората да направят първия опит да си дадат доклад, който не е в историческия характер на тези форми - последният вече, напротив, придобива естеството на безспорната за тях - но само в съдържанието "1. Проучване на тези обективни форми, Маркс подчерта няколко големи моменти. Първо, това са формациите на "социално значима", обективна, а не продукт на някаква субективна илюзия; Второ, регионът на значимостта на тези форми не се ограничава до буржоазна политическа икономия, но обхваща други области на социалния живот; Трето, тези форми не остават абстрактни регулатори, но налагат печат на всички специфични идеи за обществото и тяхното място в него, които са членове на участниците в определена система на социално-икономическо производство в една или друга историческа ера; Четвърто, те не са само резултат от социалната практика и знания, но и самите са предпоставки за тези специфични социално-практически и познавателни процеси, които текат в тези форми; Накрая те не са основен лимит, без да се предоставят по-нататъшен анализ на реалността; Напротив, някаква друга реалност винаги се крие зад тези "нелепи" форми (например, социалната работа е скрита за паричната форма на стоково производство).

Тя е в посока на този Marx Problematics на обективните форми на мислене цели на Фуко. За тези или други специфични идеи Fouce се стреми да открие тяхната обща основа, която също е исторически преходна. Ясно е, че неговият "език" не е "език" в езиковото чувство за думата. Езикът на Фуко е по-скоро като метафора, за да се позове на много възможността за принуда и взаимовръзката на хетерогенните продукти и образуванията на човешката духовна култура, цялостния механизъм на духовното производство. Като история е лабораторията за разбиране на възможностите, така че езикът е лабораторията за това разбиране, културните ресурси. Оттук и единството на историята и езика в концепцията за Fouco. "Език" е нивото на първоначално структуриране, въз основа на което социално-културните механизми на по-високи нива влизат в сила, например рационално-логично. Езикът на света (Renaissance), езикът на мисълта (класически рационализъм), езикът като самозаконен (съвременна епистома) - всичко това е само условно обозначение за различни начини за такова структуриране в различни исторически периоди.

Този опит на Фуко да идентифицира общ структурен механизъм във всички формации на съзнанието и културата на този исторически

1 ibid, стр. 86.

ерата на Casky е доста допустима за съществуване. Възраженията причиняват друга - опасността от абсолютизация на пред-обобщаващото ниво, върху което Фуко води своето изследване. Той търси това ниво на обосновка, Fouco ограничава търсенето на универсални форми на структуриране на самата надстройка и спира по този начин, без да се има предвид по-широкия контекст на социалните отношения на всяка ера, което може да засили само обосновката за епистемите с "епистеми" ". Друга трудност възниква във връзка с ограничаването на изследванията на Foucault в прехода от едно епистема в друга в ущърб на изследването на приемствеността, връзката между тях - дума, цялата комбинация от фактори, които позволяват да се разбере промяната на умствени структури като процес на диалектическо развитие, а не като калейдоскопски образи, чието редуване не се дължи на никакви обстоятелства по вътрешен или външен ред. Преодоляването на тази подход, заедно с разширяването на кръга от проучването на материала, се планира в произведенията на Фуко след "думи и неща".

"Думите и нещата" принадлежат към средата на творческата биография на Fouco. Тук той обобщава идеята за проучванията от предходните години и над цялата работа "психично заболяване и личност" (1954), "лудост и неасума: историята на лудостта в класическата епоха" (1961), " Раждане на клиника: археологията на изгледа на лекаря "(1963). Единството на плана ни позволява да разгледаме тези две скорошни работи заедно с "думи и неща" като вид трилогия. Вече в едно титла на FOUCO на първия период може да се види кой материал донесе Фуко до основната си концепция: това са проблеми, медицина, по-специално психиатрия и тяхната връзка със социални условия. Така "историята на лудостта в класическата епоха" е посветена на анализа на исторически променящата се връзка между социалните критерии на ума и психичното заболяване. В "раждането на клиниката" се анализират медицински проблеми на лечението на заболяването във връзка с целия набор от социални отношения - правни, икономически, религиозни. Всички тези произведения, както и "думи и неща", са насочени към описанието на тези като цяло интегрални растения на мислене и мироглед, които причиняват появата на някои културни и социални явления.

Работи, написани след "думи и неща" - "археология на знанието", "какво е авторът", "реч ред", "надзор и наказание" - развиват основната идея на Foucault, въвеждайки го в едно и също време значителни промени. Най-важното от работата на този период, "археологията на знанието", беше един вид отговор на критиките към "думите и нещата" и в същото време, очевидно, продължи собствената си еволюция на възгледите на Фуко. Тази работа е сертификат за сериозна фрактура в концепцията за Фуко: Обхват

културните обобщения на "думи и неща" са по-ниски от място по-задълбочено и методично ясно изражение на исторически и културен материал. Целта на "археологията на знанието" е да се изяснят задачите на историческото (или или по-скоро археологическо) изследване на културата, които преди това са били скрити, а не открито изразени. За историк (археолог), Фуко казва, че в културата няма нищо в културата, преди да бъде посочено: няма лице между обектите на науката, нито връзката между науките с други форми на обществено съзнание; Дори обекти като "автор" или "работа" не са предназначени сами. Всички факти, всички културни атоми, приложени от неделими, са подложени на разделяне, всички се вписват в контекста на реч или "дискурсивни" практики. "Дискурсивното" в Фуко не означава "рационално", "логично" или "лингвистично" в собственото си чувство за думата. Дискурсът е средната област между общите закони и индивидуалните явления, това е областта на условията за възможността за език и знания 1. Дискурсивните практики, в Фуко, не изключват други видове социални практики, но, напротив, те ги приемат и изискват откриването на съединители между тях. Проучванията на дискурсивни практики и дискурсивни ансамбли, възникващи като техен резултат, трябва да покажат, че като исторически специфични правила се формират предмети на тези или други науки (защото те не са в "думите" или в "неща"); Как се изграждат изявленията (защото те не се подчиняват нито на трансцендентална тема, нито индивидуална субективност, а само безлична тема на дискурси); Тъй като концепциите са определени (чрез взаимоотношението на дискурсивните елементи на ниво пред-обмен - чрез пресичане, заместване, изместване, обмен, съвместимост - непълнота и др.); Как се правят изборите за определени умствени ходове (в случаите, когато изглежда, същите условия също толкова допускат директно противоположни решения).

Нито дискурсивните практики, нито техните стави в дискурсивни ансамбли не се налагат на епистемите на "думи и неща". Това показва значителни смени в методологическата позиция на автора. Въпросът тук е не само в преименуването на старото

1 "Discours" е една от най-често срещаните думи в Фуко. Не е податлив на недвусмислен превод на руски език. Когато няма изричен терминологичен смисъл, той трябва да преведе "реч", понякога "разсъждение". Когато се използва като термин, и терминът източник и неопределим - в "думи и неща" обикновено се отнася до езика на класическата ера със способността си да размазва мисълта идеи, да ги изразяват в последователността на вербалните знаци - то трябва да го преведе с думите "дискурс", "дискурс", "дискурсивен". В късните произведения на Фуко, смисълът на тази дума е още по-разширяващ и покрива, по същество, целият набор от структуриране на механизми за надстройка, за разлика от "некорпурсивни" - икономически, технически и механизми и закони.

концепциите (понятието "епистема" е почти почти почти почти почти в последващите произведения на Foucault), но при идентифицирането на нови изследвания.

В "археологията на знанието" и последващите произведения на Фуко, най-малко някои от противоречията са позволени, които в "думите и нещата" доведоха до задънена улица. Очевидната произволност на избора на някои факти в "думи и неща" се намалява чрез анализиране на моделите на дискурсивни практики в "археологията на знанието"; Вместо справки на автори и строителни работи, се предлага програма за изследване "авторска функция" в произведения на различни видове и различни исторически епохи; Вътрешната хомогенност и еднородността на епистемичното пространство се заменят с възможността за многостепенни дискурсивни практики и идентифициране на тяхното взаимно свързване; Прекъсването между епистемите, напротив, придобива способността да бъде смислена заедно с други трансформации, настъпили в структурата на дискурсивните ансамбли. Така че, има стесняване на общи научни и философски претенции на FOUCO и в същото време разширяване на изучаването на материала. Например книгата "надзор и наказание" (резултатът от дългосрочната работа на Фуко като част от комисията по проучване на държавата на френския затвор) съдържа историческо есе за пенитенциарната система в европейските страни от Средновековие и до наши дни. Следващата част от "археологическата култура" беше трифама в историята на секса.

Виждаме, по такъв начин, че отговорът на културната ситуация, в който Фуко също не е, не е нито апологенната парична реалност, или да избяга в сферата на ирационалното и субективиста. С цялата очевидна абстрактност на своите конструкции, Фуко продължава да трезви, усърдно, систематичен учен труд, макар и лишен от положителни социални перспективи, но въпреки това носят осезаем отговор на интелектуалната критика. Това е, което е интересно за читателя.

Н. С. Автовова