Най-видният представител на патристиката и цялата средновековна западноевропейска философия е Аврелий Августин. Роден на 13 ноември 354 г. в град Тагасте в римската провинция Нумидия в Северна Африка. Баща му бил езичник, майка му християнка. Получава образованието си в град Мадавр, след това в град Картаген в училището по реторика. Аврелий Августин е блестящ познавач на елинистично-римската култура. По пътя към своето християнско обръщане, което се случи през пролетта на 387 г., Августин беше силно повлиян от стоицизма, манихейството, скептицизма и неоплатонизма. През 396 г. Августин е избран за епископ на град Хипон и остава такъв до смъртта си през август 430 г., която последва по време на обсадата на града от орди вандали.
Въз основа на неоплатонизма Августин създава влиятелна религиозна и философска доктрина, която служи като основа на християнската мисъл до 13 век.
1. Идеята за креационизма е създаването на света от Бог от нищото. Никой от философите не е заел тази позиция. Бог, като творец, извършва този акт по свое усмотрение. Августин заимства тази идея от юдаизма.
2. Идеята за богоподобието и греховността на човека. Човекът е надарен с душа, която е свободна. И в същото време човешката свобода е възможността да паднеш в грях. Този грях вече е извършен от първия човек, което означава, че човекът е обременен с първороден грях. Този грях уврежда човешкия ум и затова в живота си човек може да разчита само на Бога.
3. Идеята на спасението е, че Бог не само съзерцава греховността на хората, но и им идва на помощ. В една от ипостасите Бог се жертва, което премахва първородния грях. Идеята за спасението дава човечеството на християнския светоглед. Бог е и съдия, и спасител. Християнството по своята същност е драматично.
4. Идеята за откровение. От гледна точка на християнството Бог не е разбираем за човешкия ум, но той се разкри на хората в Светото писание. Християните са убедени, че притежават най-високото знание, всички други знания са дреболии и суета на суетите.
Августин не е създател на цялостна философска система, но той е отговорен за редица решения на някои философски проблеми. Скептиците го попитаха: Ако Бог е създал света и човека, тогава какво е правил преди сътворението? А. Августин отговори, че този въпрос е неправилно поставен, тъй като времето започва, когато светът е създаден. Като цяло темата за времето и вечността е една от централните във философията на Августин. Времето действа като субективно преживяване на хората. Времето е символ на греха, но е и начин на проявление Божията благодат, откровение и осъществяване на Божието провидение. Августин разглежда времето като линеен, а не като цикличен процес. Историята има начало, кулминация и край.
Августин също обсъжда проблема за произхода на греха. Злото в света не е нещо самостоятелно, то е пряко свързано с греха. Злото възниква от липсата на добро. Например случаен минувач не спаси удавник. Не е направил добро, т.е. не спаси човек и поради липсата на добро дойде злото - смъртта.
Божественото предопределение определи съществуването на две царства след грехопадението на човека: Божие и земно. Земното царство е грешно, зло и се поддържа от война и насилие. Изразът на най-висшето царство, Божият град, е църквата, но тя е само подготовка за небесното царство. Цялата история на човечеството, смята Августин, е борба между два града. Градът на Земята преследва Божия град, тъй като жителите му са горди и егоистични и желанието им за светски живот постоянно влиза в конфликт с желанието на онези малцина, които се стремят към праведен живот. За праведните Бог е най-висшата ценност, а любовта към него и презрението към себе си е целта на живота. Именно такива хора, покорни на Бога и на църквата, са достойни за Божия град, смята Августин. Тъй като църквата е представител на Божия град на Земята, нейната власт е по-висока от всяка светска власт и монарсите трябва да бъдат служители на църквата.
Августин внесе нещо много хуманно в стила на философстване. Неговият поглед към човек е поглед отвътре. Християнският Бог е най-висшата, абсолютна личност, носител на живота. Той поставя целия свят под свой контрол. Нито Демиургът на Платон, нито Богоума на Аристотел, нито Единият на Плотин са личности. Щастието на човека според Августин се състои в осъзнаването на величието на Бога и пълната му зависимост от него.
Най-видният представител на патристиката е Августин Аврелий (Благословен)(354 – 430). Основните му произведения: „Изповед“, „За Божия град“. В произведенията на Августин митологичните и библейски сюжети се съчетават с религиозни и философски размишления.
Августин е най-големият систематизатор на християнската доктрина, заел позицията неоплатонизъм .
Учение за Бог и света.Бог се разглежда от него като начало на всичко, като единствена причина за възникването на нещата. Бог е вечен и неизменен, той е нещо постоянно. Светът на нещата, създадени от Бога, е променлив и остава във времето. Светът е стълба, където има висше (безплътно и божествено) и низше (телесно и материално). Тези. В света има йерархия - строг ред, установен от Бога.
Учението за знанието.Външният, изменчив свят не може да бъде източник на истина, такъв може да бъде само вечният, т.е. Бог. Познанието за Бога трябва да съставлява смисъла и съдържанието на целия живот на човека. Истината може да бъде постигната само чрез разкрития. Така Августин излага тезата за превъзходството на вярата над разума (“ вярвайте, за да разберете“ – същността на теорията на познанието на Августин). Разумът схваща явленията на видимия свят, а вярата води до осъзнаването на вечното.
Учение за душата. Според Августин само човекът има душа – това го поставя над всички живи същества. Душата е безсмъртна, тя е безплътна, нематериална и разпръсната из цялото тяло. Най-важните й способности са разум, воля и памет.
Проблемът със свободната воля. Августин развива идеята за божественото предопределение. Но в света има добро и зло, така че възниква въпросът за природата на злото. Августин твърди, че Бог създава само добро; злото е липсата на добро и възниква в резултат на човешката дейност, т.к. От раждането на човека е дадена свободна воля.
Възгледи за обществения живот. Августин разглежда социалното неравенство като резултат от грехопадението на човечеството и го смята за основен принцип на съществуването на обществото. Държавата трябва да бъде теократична по природа и да служи на интересите на Църквата. Августин представя историята на човечеството като борба между две царства – Божието и земното. Божието царство включва по-малка част от човечеството - това са хора, които са искрено вярващи, живеещи "според духа". Земният град се състои от хора, живеещи „по плът” (невярващи, езичници). Представител на Божия град на земята е църквата, следователно нейната власт е по-висока от светската.
4. Схоластика. Учението на Тома Аквински.
Схоластиката („училищната философия“) се стреми да направи християнската доктрина популярна и достъпна за общото население.
Философско мислене обсъждани тук като средство за доказване истинността на религиозната вяра .
Тома Аквински(1225 - 1274) - монах, родом от Италия, католически теолог, професор в Теологическия факултет на Парижкия университет. След смъртта му е канонизиран. Неговото учение е Томизъм- стана официална доктрина на католическата църква в продължение на много години.
Работата на Ф. Аквински обхваща редица области на знанието: теология, философия, право. Основните му произведения: “Сума на теологията”, “Сума срещу езичниците”. Учението на Ф. Аквински се основава на религиозна интерпретация на идеите на Аристотел.
В светлината на прожекторите на Ф. Аквински въпросът за връзката между вяра и разум. Той предложи оригинално решение на този въпрос, основано на разбирането за необходимостта от признаване на успехите на науката. Според Ф. Аквински науката и религията се различават по метода за получаване на истината. Науката и тясно свързаната с нея философия се основават на опита и разума, докато религията се основава на вярата и търси истината в откровението, в Светото писание. Задачата на науката е да обясни закономерностите на естествения свят и да получи надеждни знания за него. Но умът често греши, а сетивата заблуждават. Вярата е по-надеждна и ценна от разума.
Религиозните догми не могат да бъдат доказани от човешкия ум поради ограниченията на неговите възможности, те трябва да бъдат приети на вяра. Редица религиозни разпоредби обаче изискват философска обосновка - не с цел потвърждаване на тяхната истинност, а с цел по-голяма яснота. Следователно науката и философията са необходими за укрепване на вярата (“ знайте да вярвате»).
Пример за този подход е системата от доказателства за съществуването на Бог, разработена от Ф. Аквински. Той смята, че съществуването на Бог може да се докаже само косвено – чрез изучаване на създадените от него предмети и явления:
1) всичко, което се движи, има източник на движение, което означава, че има първичен източник на движение - Бог;
2) всяко явление има причина, следователно, има първопричина за всички неща и явления - Бог;
3) всичко случайно зависи от необходимото, което означава, че има първа необходимост - Бог;
4) във всичко има степени на качества, следователно, трябва да има най-високата степен на съвършенство - Бог;
5) всичко в света има цел, което означава, че има нещо, което насочва всички неща към целта - Бог.
Значението на учението на Ф. Аквински се състои в това, че той създава дълбоко обмислена религиозно-философска система, в която е намерено обяснение за Бога, природата и човека.
Средновековната философия обхваща значителен период от време: поне от 9-ти до 15-ти век. Основната му характеристика е, разбира се, тясната му връзка с християнската теология и преобладаващото християнски мироглед. В историята на самата средновековна философия или схоластика обикновено се разграничават четири основни периода: предсхоластика (ок. 800-1050 г.), ранна схоластика (1050-1200 г.), висока схоластика (1200-1350 г.), късна схоластика (1350-1350 г.). 15001).
Патристика (от латински pater - баща) - набор от учения на „бащите на църквата“, християнски мислители от 2-8 век, един от двата основни периода на средновековието християнска философия. Има гръцка (източна) и латинска (западна) патристика, както и ранна, зряла и късна.
*периоди на патристиката
I. Апологетика. Християните се защитаваха от езичниците. 2-3 века Християните пишат извинения. Ориген от Александрия, Климен от Александрия, Ястин мъченик, Тиафил, Тетиак, Атинагор.
III. Късна патристика. 6-8 век Западна патристика – Поеций Сиверин (баща на схоластиката).
Зряла патристика (IV-V в.) - време, когато християнството заема водеща позиция в духовния живот, утвърждава се догмата и се създават основите на християнската философия в напрегната творческа атмосфера. В гръцката патристика в това отношение се открояват Григорий Нисийски (335-394) и неизвестният автор (Псевдо-Дионисий) „Ареопагитик” (края на V в.), зрялата латинска патристика се увенчава с творчеството на Аврелий Августин.
Основната идея на Августин: Бог е съвършена личност и абсолютно същество. От тази идея следва неговото съществуване („онтологично доказателство за съществуването на Бог”). Бог е абсолютно прост, неизменен, извън времето, извън пространството.Божествената троица може да се разбере, като си представим душата като образ на Бога:
1) има душа - утвърждава се Съществото, което отличава Бог Отец;
2) душата разбира - утвърждава се Разумът, Логосът, който отличава Бог Син;
3) душата желае, Волята се утвърждава, разграничавайки Бог - Светия Дух.
Божественият разум съдържа интелигибилен свят, перфектни образци, „примери“ на всички неща. „Екземпларизмът“ на Августин е позицията на краен реализъм по проблема за универсалиите. Бог създаде свят, в който съществуването е смесено с несъществуването. Материята е почти нищо, но е благо като възможност и субстрат за формиране.
Човекът е комбинация от душа и тяло. Душата е интелигентна субстанция, приспособена да контролира тялото. Връзката на душата и тялото е неразбираема, душата „знае” за състоянията на тялото, без да взаимодейства с него (проблемът за психофизическия паралелизъм). Животът е съсредоточен в живота на душата, в нейните преживявания и съмнения. "Съмнявам се", казва Августин, "затова живея." Волята и любовта са по-ценни от разума. Тялото съществува в пространството и времето, душата – само във времето. Августин дава психологическо разбиране за времето като състояние на душата: душата помни – това е настоящето на миналото, душата съзерцава – настоящето на настоящето, душата чака, надява се – настоящето на бъдещето.
Любовта и волята, човешкият ум, както всичко сътворено, изначално са насочени към Бога. В отношенията вяра-воля-разум Августин дава предимство на вярата, заявявайки: „Вярвам, за да разбера!” Но той вярва, че вярата не е контра-разумна, а свръх-разумна. Разумът може да доведе до определени етапи на разбиране на истината, но отвъд това той е безсилен; вярата води. Бог се възприема от душата като че ли чрез озарение (озарение). Висшата светлина се разкрива в мистично единение с Бога. Бог е Абсолютното Добро, т.е. истинската цел, към която човек трябва да се стреми. Той е абсолютният обект на любовта, всичко останало е средство. Свободата е следване на Божията воля, любов към Бога. Първородният грях, който лежи върху всички, изкривява душата. Последици от греха: слаба воля за добро, склонност към зло, нестабилност на ума, телесна смъртност. Злото е отклонение от посоката към Бога като абсолютна цел. Но и в грешната душа има стремеж към Бога, към спасение от греха.
Теодицеята на Августин е изградена около твърдението, че основната отговорност за злото в света се носи от човека, който е извършил грехопадението и е злоупотребил с великия божествен дар на свободата. Освен това създаденото не може да бъде безусловно съвършено в два смисъла: първият – равен на Твореца, вторият – равен във всичките си части. Липсата на съвършенство на нещо изолирано от цялото се явява като зло. Хората са разделени на компоненти: Градът на Бога и Градът на Земята. Хората от Божия град носят благодат и са предопределени за спасение, но не знаят това с пълна сигурност. Земният град е обречен на гибел. Кръщението е необходимо, но не достатъчно условие за спасение. Църквата е по-висока от държавата, въпреки че земната църква е само несъвършено въплъщение на небесната църква – духовна общност. Божият град. Държава, преследваща земни цели, е „шайка разбойници“, царство на насилието.
В историософията на Августин, изградена върху принципите на провиденциализма и откровението, античният циклизъм е преодолян. Историята се разглежда като световна история. То идва от Адам и Ева през грехопадението. Неговото централно събитие е идването на Христос, след което нищо не може да се „върне към нормалното“. Утвърждава се идеята за линейността и необратимостта на историята като история на човечеството.
Най-големият мислител Августин Аврелий (354-430), който е признат за светец в католическия свят, живял по време на ожесточени теологични дебати, е бил близо до неоплатонизма. Въпреки това, той понякога сякаш „забравя“ за спекулативния свят и интуицията му разкрива проблеми, които човек все още живее, като решава. Августин създава ярка и завършена теологична и философска система, която оказва влияние върху последващата западна мисъл като цяло и в същото време създава пукнатина, която води до пропаст между западното и източното християнство.
В творбите си „За Троицата“, „Изповед“, „За Божия град“, които по-късно стават основата на латинското богословие, Августин предвижда редица съвременни проблемифилософия на битието и човека (той се споменава от различни философи като М. Хайдегер, К. Ясперс, Е. Фром, М. Мамардашвили).
Мислителят изхожда от интуицията за единството на Бога и след това, по аналогия с човека, дава „психологическо“ разбиране на Троицата като знание и любов, пребъдващи в ума. По този начин реалността на Троицата постепенно губи смисъла си и се превръща в нещо като никому ненужен богословски придатък. Описвайки Бог от гледна точка на относителни предикати, т.е. Непрекъснато свързвайки Неговата неописуемост с човека, Августин – волно или не – започва да говори за реална личност, стремяща се към съвършенство.
Августин не извежда света от Бога, а „въвежда“ Бога в света, което по този начин се превръща в грандиозен „обяснителен принцип“ за необходимостта от Бог като вид идеална „отправна точка“, гледайки от която само ние можем да разберем нещо за света и за себе си. Богът на Августин е „невъзможната възможност” на човешкия дух, който в напрежението на собствените си усилия е способен да направи възможно това, което преди му е изглеждало невъзможно, т.е. да станем достойни за божественото Човечество.
Доказателството на Августин за съществуването на Бог е изненадващо просто. Тъй като всичко в света е подвижно и променливо, следователно е имало момент на сътворение, който е „задействал“ механизма на промяната. Но това, което е създадено и в динамика, не може да съществува само по себе си, тъй като всеки процес има тенденция към самоизчерпване. Това означава, че в света има духовни основи, които преодоляват тази възможност. Освен това ние възприемаме света чувствено, ние го съдим по външния вид на света. Но такова знание е „непостоянно и не дава увереност на душата“.
Има друго знание, когато душата, така да се каже, „помни“ истината. Подобно „запомняне“ от душата на „преживяното“ в някакво духовно пространство, според Августин, свидетелства за Бога. Интересно е, че мисълта на богослова е напълно съзвучна с философията на 20-ти век, която казва, че човек разбира истината за себе си, като се свързва с трансцендентностите, т.е. символи на абсолютна доброта, абсолютна красота и т.н., които не съществуват в ежедневния емпиричен свят и все пак съществуват като „чисти форми“ на човешкото действие и стремеж.
Сега Августин дава напълно философска дефиниция на Бог: „Бог е неизменна Същност, Същество“. В латинската терминология „същност“ е същност (essentia); "създание" - лице, персона. Оказва се, че Бог е абсолютна личност. Това означава, че човешката личност е единствената същност на този свят, неговото начало и край. Следователно, следвайки логиката на Августин, човек няма по-съвършено знание от познанието за собственото си „аз” и същността като собствена абсолютна възможност; Това означава, че кръгът на моето съществуване се разширява безкрайно в акта на осъзнаване на моето собствено „аз“. За Августин човешкото съществуване става реалност на съзнанието. Гръцката онтология на природата и пространството се заменя с онтологията на съзнанието. Само имайки тази реалност като основа, човек изглежда като " вътрешен човек"(апостол Павел), като човек, който има свобода и смислено действа в пространството на собствената си свобода. "Първородният грях", според Августин, е доказателство за свободата на човек, който е избрал злото, или по-скоро "създал" Злото не е онтологично, фактът на неговото съществуване е свързан с непълноценността, несъвършенството на човека в „дара на свободата". С други думи, злото е резултат от арогантността на човек, който се опитва да се изравни с Бог Желанието да се абсолютизира собствената, винаги налична непълнота на знанието, ограниченията на собствените възможности, възприятия, според Августин, е идеологическата основа на злото.
Божието оправдание за злото, което съществува в света, се нарича теодицея (от гръцки theos - бог и dike - справедливост; букв. - оправдание на Бога). Бог не е отговорен за злото, извършено от човека. И злото, което той върши, е принизяването на божественото начало в себе си, в човека. Следователно доброто и злото са корелативни. Произнасяйки тайнствената фраза: „Без Цезар нямаше да има Катилина, без болести нямаше да има здраве“, Августин рационализира мисълта на своя съвременник Григорий Богослов, който повтаря, че човек трябва да благодари на Бога за изкушенията, за „чрез изкушението никой няма да бъде спасен.”
Въпросът не е „да бъдеш спасен“, като съгрешиш или се разболееш, за да имаш здраве. Но човек трябва да премине през „теста“ на злото, за да разбере нещо истинско за себе си и за света. Най-често това се научава от собствения опит по метода „проба-грешка“. Августин е педагогичен по този въпрос. Той казва, че не трябва практически да „разигравате“ мислите си, за да се убедите в резултатите - за това е достатъчно въображение, което вече трябва да показва зрелостта на самосъзнанието. Затова той казва: „Не се стремете към външното, върнете се към себе си: истината живее във вътрешния човек... и ако откриете, че природата ви е променлива, надхвърлете границите си... Стремете се там, където запалва самата светлина на разума .”
Развивайки идеята за човешкото несъвършенство, Августин изрича известна фраза, която векове по-късно ще бъде призната за откритието на „херменевтичния кръг“: „не да разбираш, за да повярваш, а да вярваш, за да разбереш“. С други думи, някой, който се опитва да разбере нещо в света, подхожда към него с вече установени идеи и очаквания. В резултат на това знанието се оказва до известна степен корекция, разширяване на вече установени, съществуващи „априорни форми“ на знание. Откъде идват тези „априорни форми“? Това, което се превръща в проблем за по-късната философска мисъл, Августин изразява във формулата: „вярвай, за да разбереш“. В съответствие с духа на времето това означава, че човек трябва да признае слабостта и „крехкостта” на своя ум, а не да разчита на цялостен анализ на съществуването на Бога. Решението на въпроса е извън компетентността на разума, то е въпрос на вяра. На човек просто се „дава“ вяра - увереността, че Бог е с него, че Той ще го разбере и ще го подкрепи в знанието. Това е „подкрепата“, казано модерен език, са „априорни форми“ на знанието. Вярата - надеждата на човек в собствените си сили, в успеха на неговото начинание, според логиката на Августин означава, че човек не е хвърлен в света и не е забравен в него. В своя развит вид идеята за Божието попечителство и Неговата подкрепа по-късно получава името провиденциализъм (от лат. providentia - провидение, теологична концепция за историята и Божието провидение).
Тук Августин има тънък нюанс. Човек не е Бог, той е слаб, способен на грях, но ако има „съществено“, лично, божествено начало, това означава, че има силата да преодолее всички трудности. Човек, който не замръзва в своята арогантност на духа, със сигурност се съмнява, пада и преминава от несъществуване към битие. Ето защо Августин казва своето знаменито: „Съмнявам се, следователно съществувам“. Съмняващият се човек е истинско Божие творение, стремящо се към себеосъзнаване, т.е. - към рефлексивността на съзнанието. „Съмнявам се – съществувам“ е отговорът на християнската мисъл на призива на древността „опознай себе си“. Не правда, а път на търсене, признание собствена грешкастава знак за принадлежност към Бога. Затова Августин казва: „обичай и прави каквото искаш“, което по същество е морален принцип, санкция на неговата собствена епистемологична формула „вярвам, за да разбера“. Августин разширява установените традиции на християнската мисъл. Неговата „любов...” означава не просто любов към Бога като някаква непознаваема и затова абстрактна същност, а любов към същността на човешкото, божественото, личното, което всеки има, т.е. „любов“ към собствените способности и възможности. Разбрал това, човек, ако е „добър християнин“, е длъжен като внимателен градинар да отгледа в себе си кълновете на божественото, личното. Всяка човешка душа, обяснява Августин, е уникална, тя е създадена от Бог – абсолютния творец, художник, само веднъж и в един екземпляр. Тъй като е неотделимо от тялото и същевременно безсмъртно, задачата на човек е да бъде творец - художник на собствения си живот. Идеята на Августин за пълна хармония на материално и идеално, тяло и дух за всички времена става гаранция за човешкото съвършенство.
Разбирайки трудността на прилагането на собствените идеи, Августин говори за сложността на вътрешния свят човешка душа, който се състои от триединството памет, ум, воля. Въз основа на паметта човек се идентифицира; умът анализира действията; волята е насочена към коригиране на собствените несъвършенства. Но троицата, казва Августин, постоянно се нарушава поради човешката слабост. Вместо да бъдат в състояние на координация, способностите на душата организират подчинение: едното потиска и подчинява другото. Единственото „живо“ и завършено доказателство за хармонията като „невъзможна възможност“ е Бог, умът, паметта и волята, които съставляват съвършенството на абсолютната божествена личност, тоест Троицата.
Перспективите пред човечеството Августин „губи” в доктрината за „двата града”. Две разновидности на любовта, пише той, пораждат два града: любовта към себе си, дори до презрение към Бога, ражда земен град. Любовта към Бога, до пълната самозабрава, ражда небесния град. Първият се издига, търси човешка слава, вторият се стреми към божественото съвършенство на Личността. На тази земя гражданинът на първото царство изглежда като владетел, господар на света; гражданин на небесния град – поклонник, скитник. В края на сътворения свят и Страшния съд „Божият град“ ще се прероди отново и „накрая няма да има край“. Възможна е и друга интерпретация: ако душата и тялото на всеки в процеса на усъвършенстване се доближат в хармония, броят на праведните ще се увеличи. Постепенно „земният град“ съвпада с „невидимия град на Бога“. Идея, която е интересна с това, че по своята същност апелира към свободата на човека като негова отговорност не само за себе си, но и за съдбата на човешкия свят.
Според Библията първото съмнение е довело до отпадането на човека от Бога. Постоянното съмнение на Августин относно решението на проблема „Бог и човек” е началото на дълъг процес на отпадане на философията от теологията. За самия мислител Бог от организатора на живота, попечителя на съществуването, все повече се превръща във философски бог - „изгубената“ (и следователно „абстрактна“) същност на човека, която сега „стои“ пред всички като символ, “фикс” идея и проблемът за пълноценността на собственото съществуване.
Аврелий Августин (Блажени) (354 - 430) - християнски теолог, епископ на Хипон ( Северна Африка, Римска империя), положи основите на католицизма като основна посока на християнството по онова време. Основното произведение на Августин Блажени - „За Божия град“ - през вековете се превърна в широко разпространен религиозен и философски трактат, върху който средновековните теолози разчитат, когато изучават и преподават схоластика.
други известни произведенияАвгустин са: “Изповед” “За красивото и годно”, “Срещу академиците”, “По поръчка”.
Могат да се разграничат следните основни положения от философията на Августин Блажени:
Ходът на историята, животът на обществото е борба между две противоположни царства – Земното (греховното) и Божественото;
Земното царство е въплътено в държавни институции, власт, армия, бюрокрация, закони, император;
Божественото царство е представено от духовници - специални хора, надарени с благодат и близки до Бога, които са обединени в християнската църква;
Земното царство е затънало в грехове и езичество и рано или късно ще бъде победено от Божественото царство;
Поради факта, че повечето хора са грешни и далеч от Бога, светската (държавна) власт е необходима и ще продължи да съществува, но ще бъде подчинена на духовната власт;
Кралете и императорите трябва да изразяват волята на християнската църква и да се подчиняват на нея, както и директно на папата;
Църквата е единствената сила, способна да обедини света;
Бедността, зависимостта от други (лихвари, собственици на земя и др.), Подчинението не са угодни на Бога, но докато съществуват тези явления, човек трябва да се примири с тях и да ги издържи, да се надява на най-доброто;
Най-висшето блаженство е човешкото щастие, което се разбираше като задълбочаване в себе си, учене, разбиране на истината;
След смъртта праведните получават задгробен живот като награда от Бога.
Специално място във философията на Августин Блажени заемат разсъжденията за Бога:
Бог съществува;
Основните доказателства за съществуването на Бог са неговото присъствие във всичко, всемогъщество и съвършенство;
Всичко – материя, душа, пространство и време – са творения на Бог;
Бог не само е създал света, но продължава да твори в настоящето и ще твори в бъдеще;
Знанието (чувства, мисли, усещания, опит) е реално и самодостатъчно (самодостоверно), но най-висшето, истинско, неопровержимо знание се постига само чрез познаване на Бога.
Смисълът на философията на Августин Блажени е в товакакво за тях:
Много внимание се обръща на проблема за историята (рядкост за онова време);
Църквата (често подчинена на държавата и преследвана в Римската империя) също е обявена за власт наред с държавата (а не за елемент от държавата);
Обосновава се идеята за господството на Църквата над държавата и на папата над монарсите – основната идея за чието прокарване и последващото й въплъщение в реалността Католическата църква почита и боготвори Августин Блажени, особено през Средна възраст;
Изложена е идеята за социален конформизъм (приемане на бедността и чуждата власт), която също е изключително полезна както за Църквата, така и за държавата;
Прославяха човека, неговата красота, сила, съвършенство, богоподобие (което също беше рядкост за онова време и подхождаше на всички);
основни характеристикифилософия на Средновековието (не е въпрос)
Принципите на средновековната християнска философия се определят от нейната принадлежност към епоха, в културата на която християнската религия заема господстващо място.
Произходът на този тип философия датира от времето, когато античната философска мисъл започва да се влияе от християнските идеи, т.е. от 2-3 век. В средновековната философия обикновено се разграничават два основни етапа: патристика(от II-III до VIII век) и схоластика(от 9-ти до 15-ти век). До XIV-XV век, когато философията се освобождава от властта на църковните канони, времето на средновековната философия завършва.
През Средновековието целта на философията се разглежда в нейната служба на религията, което е добре изразено в известното изявление на схоластиците от 11 век. Петра Дамян: „Философията трябва да служи на Свещеното писание като слуга на своята господарка.“ Античното философско наследство навлиза в тази философия в значително видоизменен вид, за да съответства на християнското учение и бит. Древният космоцентризъм е заменен от шеоцентризъм, а философската дейност започва да се регулира от църквата.
Философската служба изглеждаше много почтена.Философията трябваше рационално и организирано, овладявайки постиженията на духовната култура, въз основа на разпоредбите и опита на християнската вяра, да разбере всичко съществуващо, да подкрепи с рационални аргументи християнските ценностни принципи и въз основа на тях светоглед; а също и да тълкува и разяснява истините на вярата, допринасяйки за разпространението и укрепването на знанието за тях.
Приблизително до XII-XIII век. философията и теологията не са били диференцирани, тяхната опора са били догматичните основи на християнството. Основните теми на мисълта бяха Бог. душа, свят в техните съществени взаимоотношения. Следвайки Г. Г. Майоров, като най-важни принципи на философията и теологията на християнското средновековие изтъкваме следните:
· теоцентризъм,
· креационизъм,
провиденциализъм
· персонализъм,
· откровение.
Нека ги опишем накратко.
Теоцентризъм.
В центъра на мирогледа е Богът на монотеистичната религия – духовният, личен, трансцендентен Абсолют, безвременен и безпространствен. Той е фокусът и източникът на всички ценности: битие, сила, творческа сила, святост, доброта, истина, красота, любов. Цялото друго съществуване и доброта идват от него. Бог е триединен.
Божествената Троица има една природа- неразделна същност - и три равностойни лица - ипостаси: Бог Отец - абсолютния произход, Бог Син - Логос - семантичен произход и Бог - Свети Дух - животворящ произход. Бог Син - Христос обединява в едно лице и една воля цялата пълнота на божественото естество и цялата пълнота на човешката природа; в Него се явява съвършено сливането на основата на жертвената любов на божествената личност и човешкото.
Креационизъм.
Бог е Създателят, той е създал света от нищото, в началото на сътворението е имало Божествената Воля и Божественото Слово – Логос. Тя е въплътена в Христос и в света, разкрит в Библията. Светът е изпълнение на Божия план, проявление на неговото всесъвършенство. Същността на трансценденталния Бог може да бъде представена само чрез това, което той не е: отрицателен, апофатично богословие. Но тъй като неговите сили и енергия са инвестирани в творението, тогава, по аналогия с последното, Божествените атрибути се характеризират положително - катафатично богословие.
Светът, който въплъщава Логоса, е подреден, следователно е възможно в определени граници да има разумно познание за Бога и света. Божественото творение е първоначално хармонично, красиво (коренът на красотата е божествено духовен). Светът е безусловно реален (оттук и средновековният онтологизъм, обективизъм) и сътворен добър – не може да съществува субстанционално независим източник на злото (най-важната основа на християнския мироглед и етически оптимизъм).
Провиденциализъм.
Бог управлява света, историята е изпълнение на Божественото предназначение Събитията от земния живот имат висш, Божествен смисъл.
Персонализъм
Персонализмът действа като основен принцип на християнската антропология. В съответствие с него всеки човек е личност, връзката между Бога и човека, между хората е преди всичко лична, най-висшата от тях е любовта. Бог създава човека по свой образ и подобие, като го дарява с разум, слово, свобода на избора и власт над природата. Дава на всекиго Душа и е негов Върховен Съдия.
Хората са създадени телесно.Тялото е храм на душата, а не... m и чрез него душата се появява, действа, твори, особеността, индивидуалността на личността е неразривно свързана с нея. От гледна точка на персонализма се разбират основните принципи на вярата за първородния грях, изкуплението, въплъщението, спасението и възкресението. Грехопадението е злоупотреба с Божествения дар на свободата, избор на гордост, отказ от благоговейно отношение към Святото, отпадане от Бога. Всеки човек е виновен за това и носи отговорност пред Бога.
Човекът е комбинация от ценностни противоположности, нейната същност е противоречива, антиномична, в нея се противопоставят Божият образ и греховността. Личността е единство от духовност, душевност и телесност. Най-висшето в човека е духът, отворен към Божествения Дух, благодатта. В душата се води борба между доброто и злото. Има добра духовна телесност и несъвършена, страдаща, смъртна плът. Тъй като основен източникзлото е в греха; присъствието на злото в света не противоречи на Божественото всемогъщество и неговото всемогъщество. Християнската теодицея (оправданието на Бога) е изградена върху това - не по вина на Бог злото съществува в света.
Бог не оставя хората без помощ. Откровението им е дадено. Богочовекът Христос идва в света, за да изкупи греха, да спаси хората и да ги изведе от състояние на отчуждение чрез подвига на жертвената любов. За индивида вярата в Христос е всеобхватна, нейната ценност е най-висока: Бог е надсветов, трансцедентален абсолют и същевременно изключително близка Личност, по специален начин за всяка душа. Следването на заветите и примера на Христос помага на индивида да преодолее греховността и да възстанови Божия образ в себе си – да следва пътя на изкуплението и спасението. Доброто е Бог като свръхцел, задължаваща човек към самоусъвършенстване и всичко, което отговаря на целите на приближаването му; зло е това, което отдалечава човека от Бога.
Христос в неговия човешката природа(той е безгрешен) е идеал, неговият подвиг на активна, състрадателна, всеопрощаваща любов е най-висшият пример за индивида. Най-близък до него е светецът-аскет, който през християнското Средновековие заема най-високото стъпало в стълбата на идеалите, постижими за обременените с първородния грях земни хора.
Революционизъм
Революционизмът е принципът на откровението.Бог разкрива своята воля на човека, най-дълбоките значения, истините за битието, те са уловени в Свещеното писание, чийто авторитет се основава на Божественото. Библията е Книга на книгите, тя съдържа ключовете към значенията на сътворения свят (природен и човешки), тайните на индивидуалния живот и спасението. Принципът на революционността до голяма степен определя догматизма, авторитаризма и традиционализма на културата на християнското средновековие, по-специално на теоретичната култура. Във философията на епохата, точността на възпроизвеждане на авторитетни идеи, способността да се извеждат знания от тях, спекулативност, книжна ерудиция, дидактизъм (предполагащ способността за натрупване големи количества, систематизират и предават знания, убеждават и обясняват).
Следователно философията направи много формални логически изследвания, особено в схоластиката. Индивидуалното новаторство във философията започва да се насърчава много късно, от 12-13 век, като преди това, ако се приема, то не е в областта на принципите, а в методите на тяхното развитие. За да се разбере Откровението, се развива изкуството за тълкуване на Свещените текстове - екзегетиката. Още първите християнски мислители се обръщат към символичното обяснение на Светото писание. Този подход се прилагаше за всички явления в света. Във връзка с това се развива херменевтиката - изкуството на тълкуването, семиотиката - учението за знаците на езика и за знаците изобщо.
Бяха идентифицирани няколко основни нива на значение и самото им разграничение беше представено символично: точно както външният и вътрешният човек, както и физическият, умственият и духовният, се различават, така значението е външно и вътрешно, буквално (телесно), морално (умствен), божествен (духовен) ).
Разработвайки последователно учение за същността на Бога и Неговите три ипостаса (тринитарен проблем), църквата използва философския апарат на древността: диалектиката на цялото и частите, триадичната логика на сетивния свят, телесното - свръхсетивното - свръх -обединена, най-висшата идея на Платон. Решението на тринитарния проблем се основава на пет категории: битие, различие, идентичност, почивка, движение. Те са разработени като „равни и равни“ от Платон в неговия Тимей; щом тези категории са разбираеми, Плотин ги тълкува. Следвайки пътя на гръцката философия, християнството през 4-ти век стига до извода, че същността на света е диалектиката на неговата „самоидентична разлика”, която се основава на „формиране и течливост”, „покой и движение”, „битие и идентичност“.
Въз основа на същите тези „равностойни и равностойни” категории се доказа, че наред с тъждеството на Лицата в Бога съществува и тяхното съществено (не външно, а реално) различие. Трите Лица на Троицата са както идентични (по битие), така и реални (по ипостас, по същество). По този начин е разработен християнският символ на вярата. Следователно теорията за триединството е „Неоплатоническата диалектика минус еманация или минус йерархично подчинение“
Аврелий Августин, един от най-видните отци на Западната църква, е роден на 12 ноември 353 г. в Тагасте, в Нумидия, и умира на 28 август 430 г. в Хипон.
Като 17-годишно момче, изучаващо реторика в Картаген, Августин се отдава на див живот. От 383 г. е учител по красноречие в Рим, от 384 г. - в Милано, където влиянието Свети Амвросийго подтикна да приеме християнството (387 г.). На следващата година Августин, през Рим, се завръща при своите роден гради става глава на аскетична общност тук, прекарвайки живота си в пълна самота. През 395 г. епископ Валерий от Хипон ръкополага Августин за епископ (като викарий на негово място). От този момент нататък африканската църква се ръководи от силата на неговия ум и думи. Аврелий Августин с голяма упоритост опровергава всички предишни или възникващи ереси: Донатисти, манихеи, ариани, пелагиани полупелагианците, чиято победа довежда Африканската църква до известна позиция за известно време. Името на Августин става известно в цялата Западна църква. Умира по време на обсадата на Хипо от вандалите. Останките на Августин през октомври 1842 г., с разрешението на папата, са прехвърлени в Алжир и погребани тук, на паметника, издигнат на него върху руините на бившия хипопотам. Католическата църква го канонизира за светец.
Аврелий Августин Блажени. Фреска от 6-ти век в параклиса Sancta Sanctorum, Латеран (Рим)
Аврелий Августин, сред другите отци, имаше най-силно влияние в Западната църква, както поради упоритостта, с която защитаваше нейните учения и интереси както в богословието, така и в църковната практика, и поради своята изключителен ум, съчетал по уникален начин съзерцателни и мистични елементи. Следователно не е достатъчно да виждаме в него само основателя на средновековната схоластика; Лутер до известна степен е възпитан на него. В борбата срещу крайностите на манихейството, пелагианството и донатизма Августин се опитва да обоснове средната гледна точка, развивайки две основни идеи, идеята за всемогъществото на божествената благодат и идеята за църквата като Божието царство, свързващо небето и земята. Възгледът на Августин за държавата като грешна сила и изискването за подчинение на светската власт на църковната формират основата на учението на папството за отношенията между двете власти.
Аврелий Августин дава строго и безпристрастно описание на собствения си живот в своята „Изповед“ („Confessionum“) от 12 книги, към които са съседни „Retractationum“, съдържащи критика на собствените му писания. Самият той наброява 93 свои произведения в 232 книги. Най-важните от тях могат да се считат: „За истинската религия“, „За Троицата“ и „За Божия град“. Невъзможно е също така да не споменем, че писанията на Августин съдържат много ценни указания за естеството на музиката в древната християнска църква, особено по отношение на така нареченото амброзианско църковно пеене, което той въвежда в своята африканска епархия. Августин остави и специален труд за музиката („За музиката“), посветен на метриката.
или Августин Афр, Също Свети Августин
Християнски теолог и философ, влиятелен проповедник, епископ на Хипон, един от бащите на християнската църква; е светец на Католическата, Православната и Лутеранската църкви (в Православието обикновено се нарича с епитета блажен - Св. Августин)
Аврелий Августин
кратка биография
През 354 г., 13 ноември, в африканската провинция, град Тагаст, той е роден Августин (Аврелий), бъдещият известен християнски теолог, чиито трудове стават основни за Католическата църква. Съдбата му отрежда да се роди в семейството на римски гражданин езичник и майка християнка, благодарение на които получава първоначалното си образование. След като завършва обучението си в училището Tagaste, младият мъж продължава да учи наука в Madaure, най-близкия културен център, а след това през есента на 370 г., благодарение на покровителството на приятел на семейството, той се озовава в Картаген: тук той трябваше да учи реторика в продължение на три години.
През тези години интереси млад мъжбяха много далеч от църквата: Августин се отдаде на светски развлечения и през 372 г. стана баща. Един вид повратна точка в неговата биография е запознаването му през 373 г. с наследството на Цицерон, което събужда в него желание за нещо по-високо. Оттогава философията става негово любимо хоби и се появява интерес към изучаването на Светото писание. Скоро Августин става привърженик на манихейството, модерно течение по това време. Августин е бил учител по реторика в Тагасте, след това в Картаген; Същите тези години са време на духовни търсения, размисъл върху въпроси, отговорите на които той напразно се опитва да намери в манихейските постулати.
След като не можа да ги получи от Фауст, главният идеолог на доктрината, Августин реши да напусне Африка и отиде да търси истината и да работи в Рим, където остана една година, след което се премести в Милано и получи учителска работа риторика. За известно време умът му беше увлечен от неоплатонизма, а след това проповедите на епископ Амвросий от Милано го доближиха до християнския мироглед. Четенето на писмата на апостол Павел завърши повратната точка в неговите възгледи. Този момент в биографията му се оказа толкова важен не само за личния му живот, но и за по-нататъчно развитиеХристиян смята, че католическата църква е установила празник в негова чест (3 май). През 387 г., на Великден, в Милано Августин, неговият син и близък приятел са кръстени от епископ Амвросий.
Тогава новосъздаденият християнин, разделил се с имуществото си и дарил почти всичко на бедните, се върнал в родината си, Африка, в родния си Тагаст. Там той създава монашеска общност и за известно време Августин напълно се отказва от светските грижи. През 391 г. е ръкоположен за презвитер от гръцкия епископ Валерий и започва да проповядва. През 395 г. в Хипо той е ръкоположен за епископ и Августин (Аврелий) заема този пост до края на живота си, който завършва на 28 август 430 г., когато Хипон за първи път е обсаден от вандалските ариани. За да избегнат оскверняването, останките на великия богослов са пренесени първо в Сардиния, а след това в Павия и едва през 1842 г. са върнати в Алжир, където френските епископи издигат паметник на мястото на унищожения хипопотам.
Трудно е да се надцени влиянието на работата на Августин Аврелий върху християнската догма; Само няколко примера от този мащаб могат да бъдат намерени в историята. Благодарение на почти сто негови произведения, като „Живот в единство с Бога“, „Против академизма“, „За нематериалността на душата“, „Ред“, „Солилог“ и много други, векторът на развитие на Западната църква е поставена за няколко века напред.
Биография от Уикипедия
Августин (Аврелий)роден на 13 ноември 354 г. в африканската провинция Нумидия, в Тагасте (сега Сук-Ахрас в Алжир). Първоначалното си образование той дължи на майка си, християнката Света Моника, интелигентна, благородна и благочестива жена, чието влияние върху сина й обаче е неутрализирано от баща му езичник (римски гражданин, дребен земевладелец).
В младостта си Августин не проявява склонност към традиционния гръцки език, но е запленен от латинската литература. След като завършва училище в Тагасте, той отива да учи в най-близкия културен център - Мадавра. През есента на 370 г., благодарение на покровителството на семеен приятел, който живее в Тагасте, Румъния, Августин отива в Картаген за три години, за да учи реторика. На 17-годишна възраст, докато е в Картаген, Августин влиза във връзка с млада жена, която става негов партньор за 13 години и за която той никога не се жени, защото принадлежи към по-ниска социална класа. През този период Августин произнася думите си: „Благи Боже, дай ми целомъдрие и умереност... Но не сега, Боже, не още!” През 372 г. синът на Августин Адеодат е роден в конкубинат.
През 373 г., след като прочита Хортензий на Цицерон, той започва да учи философия. Скоро той се присъединява към манихеите. По това време той започва да преподава реторика, първо в Тагасте, по-късно в Картаген. В своите Изповеди Августин се спира подробно на деветте години, които пропилява върху „люспите“ на манихейското учение. През 383 г. дори духовният манихейски водач Фауст не успява да отговори на въпросите му. Тази година Августин решава да си намери учителска позиция в Рим, но прекарва там само една година и получава позиция като учител по реторика в Милано.
След като прочита някои от трактатите на Плотин в латинския превод на риторичката Мария Викторина, Августин се запознава с неоплатонизма, който представя Бога като нематериално трансцендентално Същество. След като присъства на проповедите на Амвросий от Милано, Августин разбира рационалното убеждение на ранното християнство.
По време на престоя на Августин в Милано през 384-388г. майка му намери булка за сина си, за което той остави наложницата си. Наложило се обаче да чака две години, докато булката достигне необходимата възраст, затова взел друга наложница. В крайна сметка Августин развали годежа си с 11-годишната си булка, напусна втората си наложница и никога не възобнови връзката си с първата.
След това той започва да чете писмата на апостол Павел и чува от суфраганския епископ Симплициан историята за обръщането към християнството на Мария Викторина. В своята изповед Августин разказва за срещата и разговора си с християнина Понтий, който пръв му разказал за подвизите на Антоний Велики и го привлякъл към идеалите на монашеството. Този разговор е от август 386 г. Според легендата един ден в градината Августин чул глас на дете, което го подтикнало да отвори произволно писмата на апостол Павел, където попаднал на Посланието до римляните (13:13). След това той, заедно с Моника, Адеодат, брат си, двамата братовчеди, приятеля си Алипий и двама студенти се оттеглят за няколко месеца в Касициак, във вилата на един от приятелите си. Въз основа на модела на Тускулските разговори на Цицерон, Августин съставя няколко философски диалога. На Великден 387 г. той, заедно с Адеодат и Алипий, е кръстен от Амвросий в Милано.
След това, след като преди това продаде цялото си имущество и почти напълно го раздаде на бедните, той и Моника отидоха в Африка. Моника обаче умира в Остия. Последният й разговор със сина й е добре предаден в края на „Изповедта“.
Част от информацията за по-късния живот на Августин се основава на „Житието“, съставено от Посидио, който общува с Августин почти 40 години. Според Посидия, след завръщането си в Африка, Августин отново се установява в Тагасте, където организира монашеска общност. По време на пътуване до Hippo Rhegium, където вече имало 6 християнски църкви, гръцкият епископ Валерий доброволно ръкоположил Августин за презвитер, тъй като му било трудно да проповядва на латински. Не по-късно от 395 г. Валери го назначава за епископ суфраган и умира година по-късно.
Останките на Августин са пренесени от неговите последователи в Сардиния, за да ги спасят от оскверняването на арийските вандали, а когато този остров падна в ръцете на сарацините, те бяха откупени от Лиутпранд, крал на лангобардите, и погребани в Павия в църквата Св. Петра.
През 1842 г. със съгласието на папата те отново са пренесени в Алжир и съхранявани там близо до паметника на Августин, издигнат му върху руините на Хипо от френските епископи.
Етапи на творчеството
Първи етап(386-395), характеризиращ се с влиянието на античната (предимно неоплатоническа) догматика; абстрактност и висок статус на рационалното: философски „диалози“ „Срещу академиците“ (т.е. скептиците, Contra academicos, 386), „За поръчката“ (De ordine, 386; първото произведение, в което обосновката за седемте либералните изкуства са дадени като подготвителен цикъл за изучаване на философия), „Монолози“ (Soliloquia, 387), „За блажения живот“ (De Beata Vita, 386), „За количеството на душата“ (388-389) , „За учителя“ (388-389), „За музиката“ (388-389; съдържа известното определение за музика Musica est ars bene modulandiс подробно тълкуване; пет от шестте книги, противно на това, което обещава заглавието, третират въпроси на древната версификация), „За безсмъртието на душата“ (387), „За истинската религия“ (390), „За свободната воля“ или „За свободата Решение” (388-395); цикъл антиманихейски трактати. Някои от произведенията от ранния период също се наричат Касициан, по името на селска къща близо до Медиолан (Cassiciacum, това място в днешна Италия се нарича Casciago), където Августин работи през 386-388 г.
Втора фаза(395-410), преобладават екзегетичните и религиозно-църковните проблеми: „Върху книгата Битие”, цикъл от тълкувания на писмата на апостол Павел, нравствени трактати и „Изповед”, антидонатистки трактати.
Трети етап(410-430), въпроси за сътворението на света и проблеми на есхатологията: цикъл от антипелагиански трактати и „За Божия град”; критичен преглед на собствените му писания в Ревизии.
Есета
Най-известните произведения на Августин са "De civitate Dei" ("За Божия град") и "Confessiones" ("Изповед"), неговата духовна биография, работа Де Тринитате (Относно Тринити), De libero arbitrio (За свободната воля), Оттегляния (Ревизии).
Заслужава да се спомене и неговият Медитации, SoliloquiaИ Енхиридионили Manuale.
Ученията на Августин
Беноцо Гоцоли. Свети Августин преподава в Рим. Живопис c. Сант'Агостино в Сан Джиминяно. 1464-1465
Учението на Августин за връзката между човешката свободна воля, божествената благодат и предопределението е доста разнородно и не е систематично.
За битието
Бог създаде материята и я надари различни форми, свойства и цели, като по този начин създава всичко, което съществува в нашия свят. Действията на Бога са добри и следователно всичко, което съществува, именно защото съществува, е добро.
Злото не е субстанция-материя, а недостатък, неговата поквара, порок и вреда, несъществуване.
Бог е източникът на съществуването, чистата форма, най-висшата красота, източникът на доброто. Светът съществува благодарение на непрекъснатото творение на Бог, който преражда всичко, което умира в света. Има един свят и не може да има няколко свята.
Материята се характеризира чрез вид, мярка, брой и ред. В световния ред всяко нещо има своето място.
Бог, свят и човек
Августин разкрива същността на отношенията между Бога и човека. Бог, според Августин, е свръхестествен. Светът, природата и човекът, като резултат от Божието творение, зависят от своя Създател. Ако неоплатонизмът разглежда Бога (Абсолюта) като безлично същество, като единство на всички неща, тогава Августин тълкува Бог като личността, която е създала всички неща. И той специално разграничи тълкуванията на Бог от съдбата и късмета.
Бог е безтелесен, което означава, че божественият принцип е безкраен и вездесъщ. След като създаде света, Той се увери, че в света цари ред и всичко в света започна да се подчинява на законите на природата.
Човекът е създаден от Бога като свободно същество, но след като е извършил грехопадението, той сам е избрал злото и е тръгнал против Божията воля. Така възниква злото, така човек става несвободен. Човек не е свободен и несвободен в нищо, той е изцяло зависим от Бога.
От момента на грехопадението хората са предопределени към зло и го вършат дори когато се стремят да вършат добро.
Основната цел на човека е спасението преди Страшния съд, изкуплението на греховността на човешкия род, безпрекословното подчинение на Църквата.
За благодатта
Силата, която до голяма степен определя спасението на човека и неговия стремеж към Бога, е божествената благодат. Благодатта действа върху човека и предизвиква промени в неговата природа. Без благодат човешкото спасение е невъзможно. Свободното решение на волята е само способността да се стремиш към нещо, но да реализираш своите стремежи по-добра страначовек е способен само с помощта на благодатта.
Благодатта според Августин е пряко свързана с основната догма на християнството – вярата, че Христос е изкупил цялото човечество. Това означава, че по своята природа благодатта е универсална и трябва да се дава на всички хора. Но е очевидно, че не всички хора ще бъдат спасени. Августин обяснява това, като казва, че някои хора не са в състояние да приемат благодатта. Това зависи преди всичко от капацитета на тяхната воля. Но както Августин трябваше да види, не всички хора, които приеха благодатта, успяха да запазят „постоянство в доброто“. Това означава, че е необходим друг специален божествен дар, който ще помогне да се поддържа това постоянство. Августин нарича този дар „дар на постоянство“. Само като приемат този дар, „призованите“ ще могат да станат „избрани“.
За свободата и божественото предопределение
Преди грехопадението първите хора са имали свободна воля – свобода от външна (включително свръхестествена) причинност и способност да избират между доброто и злото. Ограничаващият фактор за тяхната свобода беше моралният закон – чувството за дълг към Бога.
След грехопадението хората загубиха свободната си воля, станаха роби на желанията си и вече не можеха да не съгрешават.
Единителната жертва на Исус Христос помогна на хората да обърнат погледа си обратно към Бог. Той показа чрез смъртта си пример за покорство на Отец, покорство на Неговата воля („Не Моята воля, но Твоята да бъде“ Лука 22:42). Исус изкупи греха на Адам, като прие волята на Отец като своя.
Всеки човек, който следва заповедите на Исус и приема Божията воля като своя, спасява душата си и бива допуснат в Царството Небесно.
Предопределението (на латински praedeterminatio) е една от най-трудните точки на религиозната философия, свързана с въпроса за божествените свойства, природата и произхода на злото и връзката на благодатта със свободата.
Хората са в състояние да правят добро само с помощта на благодатта, която е несъизмерима със заслугите и се дава на онези, които са избрани и предопределени за спасение. Хората обаче са морално свободни същества и могат съзнателно да предпочетат злото пред доброто.
За вечността, времето и паметта
Времето е мярка за движение и промяна. Светът е ограничен в пространството, а неговото съществуване е ограничено във времето.
Анализът на (о)съзнанието за времето е дългогодишна кръстоска на дескриптивната психология и теорията на познанието. Първият, който дълбоко почувствува огромните трудности, които лежат тук и който се бори с тях, достигайки почти до отчаяние, беше Августин. Глави 14-28 от книга XI на Изповедите трябва още сега да бъдат задълбочено проучени от всеки, който се занимава с проблема за времето.Едмунд Хусерл
Размишлявайки върху времето, Августин стига до понятието психологическо възприемане на времето. Нито миналото, нито бъдещето имат реално съществуване – истинското съществуване е присъщо само на настоящето. Миналото дължи съществуването си на нашата памет, а бъдещето на нашата надежда. Настоящето е бърза промяна във всичко в света: преди човек да има време да погледне назад, той вече е принуден припомням сиза миналото, ако в този момент не е той надеждиза бъдещето.
Така миналото е спомен, настоящето е съзерцание, бъдещето е очакване или надежда.
Освен това, както всички хора помнят миналото, някои са в състояние да „помнят“ бъдещето, което обяснява способността за ясновидство. Като следствие, тъй като времето съществува само защото се помни, това означава, че нещата са необходими за неговото съществуване, а преди създаването на света, когато не е имало нищо, не е имало време. Началото на сътворението на света е същевременно и начало на времето.
Времето има продължителност, която характеризира продължителността на всяко движение и промяна.
Вечността – тя нито е била, нито ще я има, тя само съществува. Във вечното няма нито преходно, нито бъдеще. Във вечността няма променливост и интервали от време, тъй като интервалите от време се състоят от минали и бъдещи промени в обектите. Вечността е светът на мислите и идеите на Бога, където всичко е веднъж завинаги.
Теодицея
Августин твърди, че всичко, създадено от Бога, в една или друга степен е свързано с абсолютната доброта - всеблагостта на Бога: в крайна сметка Всемогъщият, създавайки творението, е отпечатал определена мярка, тежест и ред в създаденото; те съдържат извънземен образ и значение. Дотолкова, доколкото има доброта в природата, в хората, в обществото.
Злото не е някаква сила, която съществува сама по себе си, а отслабено добро, необходима стъпка към доброто. Видимото несъвършенство е част от световната хармония и свидетелства за фундаменталната доброта на всички неща: „Всяка природа, която може да стане по-добра, е добра.“
Случва се и злото, което измъчва човека, в крайна сметка да се окаже добро. Така например, човек се наказва за престъпление (зло), за да му донесе добро чрез изкупление и угризения на съвестта, което води до пречистване.
С други думи, без злото не бихме знаели какво е добро.
Истина и надеждни знания
Августин каза за скептиците: „за тях изглеждаше вероятно истината да не може да бъде открита, но на мен ми се струваше вероятно, че може да бъде открита.“ Критикувайки скептицизма, той повдигна следното възражение срещу него: ако истината не беше известна на хората, тогава как би се определило, че едно нещо е по-правдоподобно (т.е. по-подобно на истината) от друго.
Валидното знание е познанието на човек за собственото му същество и съзнание.
Знаеш ли, че съществуваш? Знам.. Знаеш ли какво си мислиш? Знам... Значи знаеш, че съществуваш, знаеш, че живееш, знаеш, че знаеш.
Познание
Човекът е надарен с интелект, воля и памет. Умът обръща посоката на волята към себе си, тоест винаги се осъзнава, винаги желае и помни:
Все пак си спомням, че имам памет, интелект и воля; и разбирам, че разбирам, желая и помня; и ми се иска да имам волята, да разбера и да запомня.
Твърдението на Августин, че волята участва във всички актове на познанието, се превръща в нововъведение в теорията на познанието.
Етапи на познание на истината:
- вътрешно усещане – сетивно възприятие.
- усещане - знание за сетивните неща в резултат на размисъл от ума върху сетивни данни.
- разум - мистично докосване до най-висшата истина - просветление, интелектуално и нравствено усъвършенстване.
Разумът е погледът на душата, с който тя съзерцава истината сама по себе си, без посредничеството на тялото.
За обществото и историята
Августин обосновава и обосновава съществуването на имуществено неравенство между хората в обществото. Той твърди, че неравенството е неизбежен феномен на социалния живот и е безсмислено да се стремим към изравняване на богатството; то ще съществува във всички епохи от земния живот на човека. Но все пак всички хора са равни пред Бога и затова Августин призовава да се живее в мир.
Държавата е наказанието за първородния грях; е система на господство на едни хора над други; не е предназначено хората да постигнат щастие и добро, а само за оцеляване в този свят.
Справедливата държава е християнската държава.
Функции на държавата: осигуряване на законност и ред, защита на гражданите от външна агресия, подпомагане на Църквата и борба с ереста.
Трябва да се спазват международните договори.
Войните могат да бъдат справедливи или несправедливи. Само едни са тези, които са започнали по законни причини, например необходимостта да се отблъсне атаката на врагове.
В 22-те книги на основната си творба „За Божия град” Августин прави опит да обхване световно-историческия процес, да свърже историята на човечеството с плановете и намеренията на Божественото. Развива идеите за линейното историческо време и моралния прогрес. Моралната история започва с грехопадението на Адам и се разглежда като прогресивно движение към морално съвършенство, придобито в благодат.
В историческия процес Августин (18-та книга) идентифицира седем основни епохи (тази периодизация се основава на факти от библейската история на еврейския народ):
- първа ера - от Адам до Великия потоп
- второ – от Ной до Авраам
- трети – от Авраам до Давид
- четвърто – от Давид до вавилонския плен
- пети – от вавилонския плен до раждането на Христос
- шесто – започва с Христос и ще завърши с края на историята изобщо и със Страшния съд.
- седмо - вечността
Човечеството в историческия процес формира два „града“: светската държава - царството на злото и греха (чийто прототип е Рим) и държавата на Бога - християнската църква.
„Земен град“ и „Небесен град“ са символичен израз на два вида любов, борбата на егоистичната („себелюбие, доведено до пренебрегване на Бога“) и морална („любов към Бога до забрава“ себе си”) мотиви. Тези два града се развиват паралелно, преживявайки шест епохи. В края на 6-та ера жителите на „Божия град” ще получат блаженство, а жителите на „земния град” ще бъдат предадени на вечни мъки.
Августин Аврелий твърди за превъзходството на духовната власт над светската. Приела Августиновото учение, църквата декларира съществуването си като земна част от Божия град, представяйки се като върховен арбитър в земните дела.
