християнска философия. аз

Философията в християнството се явява в холистичната система от ценности на човечеството като един от най-уникалните духовни феномени на културата. Християнството, навлизащо на историческата арена през втората половина на I век нова ера, за дълго време оковал свободната човешка мисъл (ум), подчинявайки почти всички известни древни философски учения на своите интереси. Християнската мисъл, която сама по себе си претендира да бъде духовна философия, представя морални и етични теми по отношение на ортодоксалната религия. Затова както за искрено вярващия, така и за светския човек е еднакво важно дали той се стреми към култура и просвета. Разбира се, говорим само за нови (но непременно религиозни) възгледи за Вселената, обществото и самия човек. В съвременното християнство светът на човешката мисъл е представен съвсем различно. То, както и преди, бидейки изцяло и изцяло опосредствано от откровението на Свещеното Писание, се стреми към свобода на тълкуване на последното.

Християнската философия от самото начало е тясно свързана с теологията. Тематиката му обхващаше екзистенциалните отношения (Бог – човек), тоест всички традиционни философски дисциплини – онтология, епистемология, логика, етика, естетика и др. Тя се развива исторически постепенно и трудно, изкристализирайки от хаоса на различни древни учения и противоречиви спекулации, възникнали в отделните християнски общества. За първото систематично философстване, свързано с християнството (но все още не християнската философия), се смятат произведенията на т. нар. гностици (гръцки gnosis - знание). Гностиците били тези, които не искали да се задоволят със сляпата вяра в Бог, а се стремели да разберат и задълбочат вярата си в него. В същото време те бяха разделени на два класа. Първият беше съставен от гностици, принадлежащи към църквата, които се стремяха да обосноват логично християнската вяра. Гностиците, които не са били свързани с официалната църква, са искали да свържат своите учения с идеалите на древните източни митични идеи за света и гръцката древна мистична философия.

Гностицизмът става първото по-скоро критично движение на философската мисъл в ранното християнство, което съчетава учението на Христос и светската мъдрост на древните философи по много оригинален начин. Но най-важното беше, че гностиците смело противопоставиха „просветеното“ знание за Бога на невежата вяра. Въпреки това, те не без основание са били наричани мистици, тъй като са учели, че самият Бог може да бъде познат само чрез откровение или директно (лично) общуване с него. Най-известните представители на християнския гностицизъм са Климент (края на 2-началото на 3-ти век) и Ориген от Александрия (ок. 185-254), основан през 331 г. пр.н.е. Александър Велики (356-323 г. пр. н. е.).

Въпреки това, основният начин на съществуване на философската и религиозна мисъл в християнството първоначално става древноримската апологетика. Философски и религиозни апологети (гръцки apologetes - защитник), защитавайки духовните интереси на ранното християнство, се обърнаха към държавни служители - римски императори, управители, убеждавайки ги в необходимостта от лоялност към новата религия. В същото време те изтъкват като интелектуални опори философските принципи на основните древногръцки философски системи - платонизма, а много по-късно - аристотелизма. Без да създават свои собствени философски направления, те все пак очертаха редица идеологически проблеми, които по-късно станаха основни за всички християнски философи. Това бяха въпроси за Бог, за сътворението на света, за природата на човека и смисъла на неговия живот и някои други. През Средновековието християнските философи създават мощна система за защита на Светото писание и Преданието, предназначена да защитава истините на вярата.

А през 1-2 век, в периода на формирането и началото на функционирането на църквата, апологетиката процъфтява в пълен разцвет като начин за рационална (теоретична) защита на християнството. В същото време, докато развиваха основните принципи на християнската философия, апологетите активно използваха концептуалния апарат и методологията на древногръцката и римската философия. Най-голяма роля във формирането и развитието на апологетиката като първа философия на вярата принадлежи на Филон Александрийски (20 г. пр. н. е. – 54 г. сл. н. е.). Смятан е за един от видните представители на новото религиозно-философско движение – екзегетика (гр. exegesis – тълкуване), тоест тълкуватели на религиозни текстове. По това време основното условие за разбиране на божествената истина беше тълкуването на скрития смисъл на Библията. Според Филон тълкуването на Библията, от една страна, е божествена благодат, а от друга - философско разбиране. Специалистите смятат, че тълкуването на Библията разкрива особено отношение към Словото, или по-точно към библейския текст като носител на божествената истина.

Слово мъдър човек(философ) е само отражение на божественото Слово. В тази връзка Филон посочва, че библейската мъдрост и творчеството на древногръцките философи имат един източник – божествения разум. Въпреки това, гръцките философи и ранните християни са открили разбираемата истина по много различни начини. Филон, например, за разлика от древните философи, които виждат в Бога абсолютна монада, която, бидейки неразложима и неделима, представлява абстрактна цялост, вижда в Бога личност, към която освен всичко друго трябва да има лично отношение. Разбира се, той поставя Бог отвъд границите на материалния (осезаем) свят, характеризирайки го като трансцендентност, но той е уверен в своето специално лично себеизразяване. Бог, според Филон, сам, ако е необходимо, се явява на човека, но във формата, която смята за необходима. И така, той се представи на Мойсей като Яхве (в гръцката версия Йехова), което на руски означава „Съществуващ“.

Така Филон Александрийски за първи път в историята на философската и религиозна мисъл представя принципно ново лично отношение към Бога. Охарактеризирането на Бог като личност е значителна стъпка напред към създаването на феномена на християнския мироглед. Това обаче не означава пълно преодоляване на пропастта, съществуваща в религията между Бог и реалния свят. Само Логосът, като универсален закон, като световен ред, красота и хармония, успя да доведе цялото многообразие на света до единство. Според Филон именно Логосът е царството на вечните умопостижими идеи, тъждествени на божествените мисли. Но за разлика от античната философия, във Филон Логосът се явява като дух, създаден от Бога, който първоначално е билбожествен ум.

Така в новата философия на вярата Филон пръв поставя проблема за назоваването на Бог, към когото не са приложими предишни думи и понятия за него. Въпреки това, според Филон, Мойсей, след като е разбрал истината директно от самия Бог, е успял ясно да я представи на хората на разбираем за тях език, разчитайки на образи и мистични примери. Следователно, за да се тълкува божествената истина, стана необходим човешкият разум, способен да направи божественото откровение разбираемо за хората. Филон нарича човешкия ум отражение на универсалния рационален световен ред или Логос. В тази връзка самият той не виждаше нищо осъдително в това, че древните философи се стремяха да разберат с ума си тайните на световния ред. Това беше един вид тренировка на човешкия ум, който трябваше активно да се включи в развитието и овладяването на изтънченото поле на християнското учение.

Използването на първо платонови и по-късно аристотелови философски принципи и идеи беше необходимо, за да се докаже, че християнските истини не са просто деформации на философската мисъл на великите гърци, тъй като те не противоречат на основите на човешкия ум. Напротив, в тях разумът намира своята най-пълна реализация. Но това е една от многото версии за диалектиката на връзката между разум и вяра в християнската религия. Има и други мнения, противоположни на това. Така Квинт Тертулиан, оригинален християнски мислител, уверява, че вярата в Бога и човешкият разум са не само несъвместими, но и взаимно изключващи се. Вярата на Тертулиан е антипод на разума. Ето защо на човека е дадена вяра, убеден е той, да възприема буквално всичко, което е над човешкото разбиране. Не мъдростта, а невежеството е крепостта на вярата. Тертулиан беше искрено убеден, че само в непросветената, необразована душа на християнина първоначално съществуват истините за Бога и Царството Божие.

Самият Бог се явява на човека, твърди Тертулиан, и при това по най-неразумния начин – в противоречие. Така например раждането на Христос, Божият син, се случи от обикновена жена. Христос, истинският Бог, е в същото време и истински човек. Къде е логиката? Няма и не е нужно да търсим логика там, където всичко ни изглежда абсолютно абсурдно. „Вярвам, защото е абсурдно“, е мотото на Тертулиан. Естественото състояние на човека е следването на здравия разум и чистата вяра в Бога. Страстното проповядване на чистата вяра на Тертулиан, абсолютно несъвместимо с разума, оказа различно влияние върху много християнски мислители. Някои се съгласяваха с него, а други възразяваха не по-малко страстно, например гностиците. И тъй като ученията на Тертулиан и гностиците бяха противоположни, стана необходимо да се развие някаква междинна система от възгледи. Изхождайки от тези противоположни възгледи, новите философстващи богослови (те се наричаха светите отци на Църквата) формулираха специална гледна точка или по-скоро развиха фундаментално различно религиозно и философско учение, така наречената патристика (лат. pater - баща ).

Тази глава разглежда накратко някои от най-значимите въпроси в християнската философия. Разделът за метафизиката е насочен повече към полагане на основите за приемане на библейска позиция, отколкото към систематично изследване на метафизичните въпроси, очертани във втора глава. В резултат на това ходът на нашите разсъждения ще бъде следният: от преглед на редица точки по отношение на реалността до търсенето на смисъла на живота от човечеството, саморазкриването на Бог в Христос и кратки заключения на библейския възглед. на света. Много от въпросите, повдигнати от антропологичните,166 теологичните, онтологичните и космологичните аспекти на метафизиката, са само посочени в тази дискусия, а не напълно разкрити.

Разделът за епистемологията се стреми да отрази централната роля на Библията като източник на надеждна истина, както и нейната връзка с други източници на познание, като наука и разум. Обсъждането на етичните проблеми подчертава същността на греха и правдата като основа на християнската етика, описва конфликта между придържането към буквата на закона и отхвърлянето на социално детерминирания морал, както и някои прояви на християнската етика в ежедневието. Естетиката се изследва в контекста на естетическата природа на хората, връзката между красотата и грозотата и християнската естетическа отговорност.

Изборът на материал за обсъждане в тази глава беше направен произволно. В рамките на структурата на този труд могат да се използват много други варианти на подходи към християнската философия и да се обсъждат много други въпроси. Целта на тази глава ще бъде постигната, ако служи като катализатор за размисъл върху философията, която прониква в християнското образование.

НЯКОИ БЕЛЕЖКИ ОТНОСНО МЕТАФИЗИКАТА

Най-фундаменталният и неизбежен факт, пред който се изправя всяко човешко същество, е реалността и мистерията на човешкото съществуване във Вселената. Жан-Пол Сартр, екзистенциалист с атеистични вярвания, повдигна този въпрос, като отбеляза, че основният философски проблем е, че нещо съществува, а не че нищо не съществува. Франсис Шефър, отговаряйки на тази мисъл, пише, че „нищо, което е достойно за името на философията, не може да избегне въпроса за факта, че нещата наистина съществуват и че съществуват в тяхната реална форма и сложност.“167 Хората постоянно се сблъскват с фактът на неговото битие и съществуване. Дори опитът да се отрече това съществуване е по същество потвърждение на това, тъй като хората постоянно мислят за нещо, постулират нещо, предполагат нещо.

Реалността има разбираеми, приятелски, целеполагащи, лични и безкрайни аспекти

Докато хората изследват вселената, в която живеят, те могат да направят някои наблюдения. Едно от свойствата на света около тях е интелигентността. Те не живеят във вселена, която е „полудяла“ или се държи по странен начин. Напротив, вселената очевидно съществува според неизменни закони, които могат да бъдат открити, съобщени и използвани за правене на точни прогнози. Съвременната наука се предсказва от тази способност за предсказване.

Друго нещо, което хората са забелязали е, че Вселената в по-голямата си част е приятелска по природа към хората и другите форми на живот. Ако не беше в по-голямата си част приятелски, животът не би могъл да продължи. Животът със сигурност би изчезнал под влиянието на непрестанната войнственост на враждебна среда поради слабостта на неговото съществуване. Хората открили, че естественият свят сякаш е създаден, за да задоволи нуждите им от храна, вода, подходяща температура, светлина и много други, без които животът не би могъл да съществува. Параметрите на условията, необходими за поддържане на живота, са много тесни и дори много малки промени в тези необходими компоненти на живота, както знаем, заплашват съществуването на живота на земята. Следователно продължаващото съществуване на живот показва приятелската природа на Вселената.

Близка до забележката за космическата интелигентност и дружелюбност е целенасочеността на съществуването. Целенасочеността на заобикалящия ни свят се проявява в това, че почти всичко в ежедневието ни се стреми към своята цел. Смисленото човешко съществуване би престанало, ако неговата цел изчезне.168 Нито вътрешно, нито външно ние можем да съществуваме в състояние на случайност.

Друг аспект на съществуването, който хората са забелязали, е личната природа на човешкото съществуване. Всеки от нас осъзнава, че е напълно различен от другия. Аз изобщо не съм като теб; моите мисли са напълно различни от вашите мисли и моята реакция в дадена ситуация също е значително различна от вашата. Хората не са взаимозаменяеми части от универсална машина. Индивидуалността се гради върху човешкото съществуване. Когато индивидуалността е отделена от човешкото съществуване, както при робството или проституцията, хората стават непълноценни човешки същества. Хората не само се различават един от друг; те също са различни от другите форми на живот. Човешките същества са способни да общуват на ниво абстрактни символи. Това им дава възможност да размишляват върху изненадите на живота, а не просто да им отговарят в духа на кучетата на Павлов или плъховете и пингвините на Скинър. Не може да се отрече, че хората, както някои отбелязаха, психологически школи, често (може би дори много често) не живеят на пълно човешко ниво. Голяма част от рекламната индустрия е изградена на този подход. Въпреки това хората, живеещи пълноценен човешки живот, не са обвързани от един или друг тип стабилен подсилващ резултат стимул-отговор. Притежавайки собствена индивидуалност, хората могат да правят самостоятелен избор, да предприемат определени действия и да усещат резултатите от своите решения и действия. Моят избор и опит са уникални; те са това, което ме прави човека и индивида, който съм.

Хората също са наясно, че живеят в една очевидно безкрайна вселена. Тяхното собствено слънце е едно от около 100 милиарда горящи звезди, които съставляват галактиката Млечен път. Те осъзнават, че за да прекосят това пространство от край до край, движейки се със скоростта на светлината - 186 хиляди мили в секунда (300 хиляди километра в секунда - прибл. прев.), ще им трябват ни повече, ни по-малко - 100 хиляди години . Освен това тяхното собствено съзвездие (галактика) е само едно от най-малко един милиард известни галактики. Хората бяха изправени пред проблем, който объркваше съзнанието им - проблемът за привидната безкрайност на времето и пространството. С развитието на сложните научни инструменти те виждат, че самото универсално пространство представлява отдалечаващ се хоризонт. Изправени сме пред същия въпрос какво друго може да има отвъд космическото пространство - освен същото безгранично пространство.

Размишленията на човечеството водят до търсенето на смисъла на живота

Изправени пред неизбежността на собственото си лично съществуване, очевидната безграничност на пространството, времето, целостта на тяхната вселена, подчинението на законите на всичко „съществуващо“ или „това, което изглежда съществуващо“, хората също се сблъскват с проблема за смисъла както на техния личен живот, така и на съществуващата вселена. През цялото си съществуване човечеството не е успяло да избегне тези въпроси. Различни хораподходиха към този проблем по различни начини. Екзистенциалистите, в противовес на тоталния рационализъм на съвременната наука, провъзгласиха, че във Вселената няма друг външен смисъл освен абсурда или такъв смисъл, който човек може произволно да му припише; Самото пространство няма смисъл. Постмодернистите твърдят, че знанието е социална конструкция. Прагматиците твърдят, че крайният смисъл на съществуването е извън нас и че следователно философите не трябва да правят фактически твърдения, които не могат да бъдат потвърдени от опита на техните сетива. Междувременно аналитичните философи вярват, че метафизичните твърдения са безсмислени и че хората трябва да се стремят към по-ясни и по-конкретни дефиниции на думи и понятия от непосредствената им среда.

Други изследователи не се задоволяват с подобни уклончиви и безсмислени отговори на въпроса за смисъла на съществуването. Техният разум се бунтува срещу система на мислене, която разглежда интелигентността като следствие от невежеството, реда като следствие от хаоса, личността като безличност и съществуването като следствие от несъществуването. Те не могат да приемат ирационалното обяснение, че съществуването е резултат от безкрайно време плюс неопределен шанс плюс нищо.169 За тях безкрайната вселена е дадена от безкраен Създател; рационалността и подредеността на вселената показват съществуването на висш разум; дружелюбието на Вселената сочи към добродушно Същество, а личният принцип на човека води до концепцията за Личността, по чийто образ хората са създадени. Те изразяват този безкраен Създател, върховна Интелигентност, милостиво Същество и уникална Личност с думата „бог“, осъзнавайки, че няма по-безсмислена дума от „бог“, освен ако не е точно определена.

Тук трябва да се отбележи, че тези твърдения не „доказват“ съществуването на Бог. От друга страна, те представляват устна вяра в Неговото съществуване. Съществуването на Бог Творец не може да бъде доказано в същата степен, в която не може да бъде опровергано. Заключението за Неговото съществуване обаче е по-разумно от обратното заключение, което ни оставя в ръцете на случайността, необходимостта, опортюнистични реакции и празнота. „По този начин“, заявява Херман Хорн, „ние го приемаме на вяра, вяра в нашия разум и вяра без доказателства.“170

В първата част на тази книга, когато обсъждахме метафизично-епистемологичната дилема, беше отбелязано, че всички хора (независимо дали го признават, дали го осъзнават или не) живеят чрез вяра. Всеки човек вярва в различни неща: в цел или в случайност, в план или в случайност, в разум или в невежество, в целенасоченост или безсмисленост, в безцелност или в случайност. „Ние искаме да вярваме“, този принцип, който Уилям Джеймс прокламира, е, при липсата на положителни доказателства, най-доброто оправдание за вярата.171 И ако изберем от всички тези „вяри“ най-вероятната и логически здрава, тогава вярата в Бог Създателят ще бъде най-добрият вариант от вярата във времето плюс шанс плюс нищо.172

Проблемът с болката, която пречи на разбирането на смисъла на съществуването 173

Доверието в съществуването на милостив Бог-Създател за някои хора се намалява от факта, че не всичко е наред в света около тях. Това им изглежда като някакво напрежение в природата. Пред тях е красиво творение, което, както им се струва, е създадено за живот и щастие, но в същото време е изпълнено с враждебност, израждане и убийство. Човечеството е изправено пред привидно нереалистичния проблем за болката и смъртта, които съществуват заедно с реда и живота. Съществува голямо противопоставяне между силите на доброто и злото, което се отразява във всеки момент от живота ни. Вселената може да е приятелски настроена към живота; но в същото време всички знаем, че може да устои на мира, реда и живота. Световното население далеч не е неутрално. Често е сцена на мощен конфликт. Това състояние на нещата показва, че има сили на злото в приятелската вселена.

Този парадокс повдига важни въпроси: Ако Бог е всемогъщ (т.е. с безкрайна сила) и любящ (милосърден), тогава защо съществува злото? Ако Бог е съвършено любящо същество, Той трябва да иска да унищожи злото; и ако Той е всемогъщ, тогава Той трябва да може да унищожи това зло. Следователно, защо тогава, ако такъв Бог съществува, злото продължава да съществува? Всеки жизнеспособен теистичен отговор на въпроса на човечеството за смисъла на съществуването трябва да вземе предвид този проблем по уважаван начин.

Човешките ограничения и нуждата от саморазкриване на Бог

Мислещите хора бързо осъзнават както собствените си, така и общочовешките интелектуални ограничения. Те не само осъзнават невъзможността да решат проблемите на непосредственото си обкръжение, но и неспособността си дори да започнат да отразяват с умовете си очевидната безкрайност на времето, пространството и цялата вселена като цяло. Попадайки в тази позиция, те също започват да осъзнават факта, че безпомощното ограничено съзнание е неспособно да разбере съвършенството на творението, също толкова неспособно е да разбере безкрайния Създател, тъй като необходимостта от Създателя трябва да е по-сложна от необходимостта от създаването.

Дори след като осъзнават своите интелектуални ограничения, хората все пак са нетърпеливи да повдигнат завесата пред смисъла на живота. В търсенето на смисъла на съществуването човечеството е объркано, когато се натъкне на неразбираеми отговори или ако отговорите за Вселената са изпълнени с тотална, абсолютна и непоносима тишина. Дали Бог Създателят е „творецът на нещата, които си починаха” след сътворението, както казват деистите от осемнадесети век, или е този, който има желанието да разкрие на хората откровение за Себе Си на ниво, на което те могат да го възприемат?

Много хора смятат за напълно неестествено Богът-Създател, който е вложил толкова много интелигентна мисъл в създаването на вселената, толкова много целенасочена грижа за развитието на човешката личност и продължаването на живота, да остави интелигентен живот на въртене топка в средата на вселената, мълчалива за смисъла на съществуването. Въз основа на здравия разум пълното мълчание може да се разбира повече като възможност, отколкото като неизбежна вероятност. В условията на целенасоченост, дружелюбие, личност и интелигентност, които ни заобикалят, изглежда най-вероятно Бог Създателят да достигне до ограниченото и безпомощно човечество чрез разкриването на Себе Си и универсалната цел чрез пряка комуникация и на ниво, достъпно за хората. Хората видяха това самооткровение под формата на Светото писание, което твърди, че идва от божествен източник.

Защо християнското откровение е самооткровението на Бог?

Защо поставяме християнското откровение над индуизма, будизма, исляма или която и да е друга световна религия?174 Хайнрих Крамер твърди, че „либералното” отношение към този въпрос е, че абсолютно всички религии се разглеждат като откровение от Бога. Крамър признава положителния принос на всички световни религии, но отбелязва, че либералите до голяма степен бъркат понятието истина с „щедрост“. За него истинският проблем с този либерален отговор е, че същественото значение на този въпрос – въпросът за истината – е пропуснато.175 Отговаряйки на този въпрос, отбелязва Крамър, трябва да видим, че „абсолютно отличителният, специфичен и уникален елемент на Християнството се крие във факта на съществуването на Исус Христос”, а не в набор от доктрини.176 Но ако това е така, тогава може да се зададе въпросът: не е ли също факт, че в будизма има Буда и Мохамед в исляма? Въпросът, пише той, звучи правдоподобно, но отговорът не е ясен.

Будизмът представлява "пътя" на освобождение от живота, който се състои предимно от страдание, промяна и непостоянство. Този път е открит и проповядван от Буда. Така той беше първият, който откри и пое този път. Неговите последователи могат да научат този път от него, но трябва да вървят към целта сами.177

Ислямът призовава хората към покаяние, обръщане и безусловно подчинение на Аллах, Единият и Всемогъщият. Мохамед е пратеникът на Аллах и като такъв той заема видно място в исляма. Според Корана Мохамед е „„Пратеник“ или „Носител“ на откровението, „изпратено му“, а не част от Откровението, да не говорим за самото Откровение.“ От друга страна, продължава Крамер, изключителността на Исус Христос се крие във факта, че Самият Той е Откровението на Бог в Неговата собствена Личност. Самият Той е същността на това Откровение. Неговата позиция е доста различна от тази на Буда, Мохамед или Конфуций. Той поставя Себе Си пред човека като Истината, Пътя и Живота.178

В светлината на Христос всички останали религии са грешни в своите най-дълбоки и най-съществени аспекти, въпреки че правят блестящи, но безплодни опити да отговорят на въпроса за смисъла на съществуването със собствените си думи. Нехристиянските религии се стремят да бъдат самоизкупителни и оправдаващи себе си. Те се провалят в това, което християнството посочва. Те губят, защото разчитат изцяло на човешката природа – „на [e¨] величието и [e¨] презрението, на [e¨] стремежа към високото и [e¨] сатанинския принцип, на [e¨] позицията между ангелът и високо развита маймуна."179

Въпреки че отхвърлят неспособността на човечеството да се спаси, нехристиянските религии не са допринесли значително за проблема с греха, както се проявява в напрежението, което откриваме в природата. Нехристиянските религии нямат цялостен възглед за греха; те го представят като „второстепенно, незначително и никога не го смятат за централна мистерия, която изисква своето решение“. Това, което те наричат ​​своя най-висша и основна цел, нехристиянските религии не виждат като проблем от жизненоважно значение за човечеството. Поради факта, че не искат да вземат на сериозно проблема с греха и неспособността на хората да го преодолеят сами, те „по някакъв начин са принудени да бъдат таблоидни писатели, които затварят очите на хората за истината“180.

Защо християнското откровение е самооткровението на Бог Създателят? Защото само християнството по този начин изгражда една рамка, в която се вижда трудността на човешкото съществуване. Източните религии не дават разбираем отговор, защото са безлични и не приемат личното начало на живота ни. Те виждат най-висшата цел на човека в разтварянето на себе си и своята личност в нирвана или някаква друга форма на мистична безличност. Техните богове са безлични и ние вече отбелязахме, че личността не може да възникне от безлични източници. От друга страна, такива концепции за Бог, каквито са създадени от древните гърци и римляни, също са неверни, защото собствените им ограничения са в конфликт с ограничената природа на вселената.

Християнското Откровение е установено не като истина, а като Истина. C. S. Lewis, коментирайки тази точка, каза, че Исус Христос или е бил този, за когото се е обявил, или е бил психично болен, най-големият измамник в света и „дяволът на ада“. Или Той е Бог и Спасител, или е първият враг на истината. Той никога не би бил признат за „велик човешки учител“ на морала, независимо от това, което проповядва. Той направи най-удивителните изказвания. Луис отбелязва, че Исус не ни оставя друг избор освен да приемем или да отхвърлим несравнимите Му твърдения.181

Библейска структура на реалността

Християните приемат Библията като самооткровение на Бог Създател чрез Исус Христос. Това откровение им позволява да направят допълнителни заключения относно природата на реалността и предоставя метафизичната структура, в рамките на която се провежда християнското образование. Суверенните стълбове на библейския светоглед са следните:

1. Съществуването на живия Бог, Бог-Създател.

2. Божието сътворение на съвършен свят и вселена.

3. Създаването на човечеството по образ и подобие Божие.

4. „Изобретяването“ на греха от Луцифер, който забрави, че самият той е създаден от Бог и се опита да се постави на мястото на Бог.

5. Луцифер разпространява греха по цялата земя; падението на човечеството, което доведе до частична загуба на Божия образ.

6. Неспособността на човечеството без божествена помощ да промени собствената си природа, да преодолее вътрешната си греховност или да възстанови изгубения образ на Бога.

7. Божията инициатива да спаси човечеството и да го върне в първоначалното му състояние чрез въплъщението, живота, смъртта и възкресението на Исус Христос.

8. Дейността на Светия Дух по отношение на възстановяването на Божия образ в падналото човечество и Неговата работа в създаването на общество от вярващи, църквата.

9. Завръщането на Христос в края на земната история.

10. Окончателното завръщане на нашия свят (и неговото вярващо население) в небесно състояние.

Християнска метафизика и образование

Християнското образование трябва да се гради върху християнска визия за реалността. Християнството е свръхестествена религия и по всякакъв начин се противопоставя на всички видове натурализъм; всички теистични модели на мислене, които не поставят Бог в центъра на човешката образователна практика; както и хуманизма, който твърди, че човечеството може да се спаси чрез своята мъдрост и доброта. Християнското образование, което е християнско образование на практика, а не само на име, трябва да бъде съзнателно изградено върху библейска метафизична основа.

Християнският възглед за метафизиката е в основата на християнското образование. Християнската образователна система е основана поради това, че Бог съществува. Неговото съществуване диктува образователна система, в която Той е централната реалност, която придава смисъл на всичко останало. Други образователни системи имат алтернативни основи и не могат да бъдат заменени от християнско образование. Вярата в християнската визия за реалността мотивира хората да дарят както времето си, така и ресурсите си за създаване на християнски училища.

Християнската метафизика също определя какво ще се изучава и контекстуалната структура, в която ще се изучава всеки предмет. Християнското виждане за реалността предлага критерий за избор на съдържание и акцент учебна програма. Християнската учебна програма има уникална изразителност поради уникалността на християнския метафизичен мироглед. Освен това християнското образование представя всички предмети от гледна точка на християнския мироглед. Всички обекти се разглеждат в тяхната връзка със съществуването и целите на Бог Създател.

Всеки аспект на християнското образование се определя от християнската визия за реалността. Християнските метафизични предпоставки не само потвърждават и определят съществуването, учебната програма и социалната роля на християнското образование; те също така обясняват природата и потенциала на обучаемия, предлагат най-благоприятните типове взаимоотношения между учители и ученици и разработват критерии за избор на видове педагогическа методология. Тези въпроси ще бъдат разгледани по-подробно в глава десета.

ХРИСТИЯНСКИ ПОДХОД КЪМ ГНОСЕОЛОГИЯТА

Епистемологията изучава как човек знае Светът. Така че тя по някакъв начин се справя с един от най-важните проблемичовешкото съществуване. Ако нашата епистемология е неправилна, от това следва, че всичко останало в нашата система от знания ще бъде погрешно или най-малкото изкривено. В търсене на истината и познанието всяка философска система изгражда йерархия от епистемологични методи, в които всеки един метод по правило служи като основа и е критерий за преценка на истинността на заключенията, получени чрез други методи. През последните сто и петдесет години на западната цивилизация най-широко приетият критерий за истина са емпиричните открития на науката. Научните открития имат огромна тежест. Някои хора дори твърдят, че нищо не може да е вярно, докато не бъде потвърдено от „фактите“ на науката.

Библията като първи източник на християнската епистемология

Библията за християните е най-важният източник на знания и най-значимият епистемологичен авторитет. Всички други източници на знания трябва да бъдат изследвани и проверени в съответствие със Светото писание. Авторитетната роля на Библията се основава на редица предпоставки:

1. Хората съществуват в свръхестествена вселена, в която безкрайният Създател Бог се е разкрил на ограничено човешко съзнание на ниво, където те могат да Го възприемат поне в ограничен мащаб.

2. Хората са създадени по образ и подобие на Бог и дори въпреки падението си те са в състояние да мислят разумно.

3. Комуникацията с други интелигентни същества (хора и Бог) е възможна в рамките на присъщите ограничения, несъвършенства и неточности на човешкия език.

4. Бог, който се грижи достатъчно, за да разкрие Себе Си на хората, също е достатъчно внимателен, за да запази същността на това откровение, докато се предава от едно поколение на друго.

5. Хората са способни на сравнително правилно тълкуване на Библията под ръководството на Светия Дух и по този начин да постигнат Истината.

Библията е авторитетният източник на Истината, която не може да бъде разбрана освен чрез откровение. Този източник на знания има за цел да даде отговори главно на „големите въпроси“: смисъла на живота и смъртта, как е възникнал мирогледът и какво е неговото бъдеще, откъде идва проблемът с греха и как трябва да се третира и т.н. Целта на Свещеното писание е да даде на хората „мъдрост за спасение чрез вяра в Исус Христос“ и да създаде учение, изобличение, поправяне и „обучение в правдата: за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро нещо“. (2 Тимотей 3:15-17). Следователно виждаме, че Библията не е изчерпателен източник на знания и никога не е имала за цел да бъде „божествена енциклопедия“. Оставя много въпроси без отговор. От друга страна, отговаряйки на най-важните въпроси, които засягат ограниченото човечество, той развива определен светоглед и метафизична рамка, които създават контекст, в който тези въпроси могат да бъдат изследвани и да бъдат дадени единни отговори.

Библията не се опитва да оправдае твърденията си. Нито може да бъде „доказано“ чрез други епистемологични методи, за да стане това, за което се представя. Започва с изявлението, че „в началото Бог създаде“ (Битие 1:1) и Евреи също заявява, че трябва да приемем на вяра, че Бог е създал вселената ex nihilo (от нищо) (Евреи, 11:3). Бог не се стреми открито да ни обяснява действията Си, защото способността ни да ги разбираме е изключително ограничена. Той не ни е дал това, което желае нашето любопитство. Той ни даде по-скоро това, което можем да разберем и което трябва да знаем във връзка с нашето падение и пътя към спасението. Въпреки че Библията не може да бъде „доказана“, все още има „доказателства“, които ни насърчават да вярваме в нейната надеждност. Някои от тези доказателства са разкрити от археологията, други са потвърдени от изпълнени пророчества и удовлетворението, което библейският начин на живот182 носи на човешкото сърце и живот.

Откровението на Бога в естествения свят

Следващият по важност източник на познание за християнина е природата, тъй като хората влизат в контакт с нея чрез критичен анализ в ежедневието и чрез научно познание. Светът около нас е откровение на Бог Творец. (Псалм 19:1-4; Римляни 1:20). Богословите разделиха божественото откровение на две части: това, което е дадено в Свещеното писание, те нарекоха "особено откровение", а това, което се разкрива чрез природата - "общо откровение". Подобно изкуствено разделение обаче не бива да ни обърква: и специалното, и общото откровение носят едно и също послание, защото имат един и същи Автор – Бог.

Въпреки това дори повърхностен поглед е достатъчен, за да се сблъскате скоро с проблеми при тълкуването на книгата на природата. Тук срещаме не само живота и любовта, но и омразата и смъртта. Естественият свят, както го вижда грешното човечество, дава изкривен и привидно противоречив възглед за крайната реалност. Апостол Павел отбелязва, че грехопадението засяга цялото творение (Римляни 8:22). Действието на противопоставянето между доброто и злото е превърнало общото откровение, взето само по себе си, в недостатъчен източник на познание за Бог и крайната реалност. Откритията на науката и всекидневния опит трябва да се тълкуват в светлината на откровението на Светото писание, което предлага определена структура на епистемологично тълкуване.

Изучаването на природата определено обогатява разбирането на човечеството за околната среда. Освен това отговаря на много въпроси, които не са разгледани в Библията. От друга страна, когнитивната сила на човешката наука не бива да се надценява. Както отбеляза Франк Габелейн, учените не са създали научна истина. Те просто го отвориха и намериха нещо, което вече съществуваше. Тези „споделяния“ на търпеливи научни изследвания, продължава Габелейн, които водят до по-нататъшно вникване в истината, не са просто късмет. Това е част от божественото откровение на истината чрез Неговата благодат.183

Хората са откриватели, а не творци на истината; и цялата сграда на научното изследване е изградена върху априорни принципи. „Убеждението, че природата е подредена, интелигентна и отворена за човешкото изследване, звучи като доста странно твърдение днес, когато учените наоколо провъзгласяват абсолютната безсмисленост на съществуването.“184

Ролята на ума

Третият епистемологичен източник за християнина е разумът. Хората, бидейки създадени по образ и подобие Божие, са разумни по природа. Човешките същества могат да мислят абстрактно, да разсъждават и да установяват причинно-следствени връзки. След грехопадението способността на човека да мисли е намалена, но не и унищожена. Божият призив към грешните хора е индикация, че те биха могли да „мислят с Него“ за тежкото положение на човечеството и за начините за разрешаването му (Исая 1:18).

Ролята на рационализма в християнската епистемология трябва да бъде разгледана по-подробно. Християнската вяра не е продукт на рационализма. Хората не постигат християнската истина, като самостоятелно развиват система на мислене, която води до истински възглед за Бог, човечеството, природата на греха и спасението. Християнството е религия на откровението. Безпомощният човешки ум може да измами и да отклони от истината. Човешкият разум е недостатъчен фактор на истината. Следователно християните не са рационалисти в най-пълния смисъл на думата; но все пак са интелигентни. Бърнард Рам правилно отбеляза, че разумът не е източникът на религиозен авторитет; това е по-скоро вид предчувствие за истина. Следователно „истината се възприема чрез авторитета, а не чрез разума“185

Рационалният аспект на епистемологията е доста важен, но не единствен елемент в знанието. Неговата функция е да ни помогне да разберем истината, получена чрез специално и общо откровение, и да разпространи това знание сред непознати. Откритията на разума винаги се проверяват в християнската епистемология от истината на Светото писание. Същият принцип трябва да се прилага към знания, получени чрез интуиция, както и чрез изучаване на авторитетни източници. Цялостният епистемологичен тест е да се сравни всяка истина със структурата на Светото писание.

НЯКОИ ДОПЪЛНИТЕЛНИ СЪОБРАЖЕНИЯ ОТНОСНО ЕПИСТЕМОЛОГИЯТА

В заключение на нашата оценка на християнския подход на Cream of Epistemology, ще изразим няколко заключителни точки. Първо, библейският възглед по този въпрос е, че всяка истина е Божия истина. Следователно разграничението между светска и църковна истина е фалшиво разделение. Цялата истина намира своя източник в Бога като Творец и Творец.186

Второ, християнската истина се отнася за всичко, което действително съществува във вселената. На тези две положения се основава християнската концепция за теоретична свобода. Ако цялата истина е истината на Бога и християнството е истинно по отношение на всичко, което съществува, тогава християнинът може неуморно да следва истината, без да се страхува, че някога ще стигне до задънена улица.

Трето, в областта на епистемологията има голяма конфронтация, която е също толкова неизбежна, колкото и напрежението в природата. Силите на злото все още се стремят да подкопаят Библията, да изкривят човешкия разум и да накарат хората да разчитат само на собствената си слаба и паднала личност в преследването на истината.

Освен това основата на всяка теория и всяка училищна система е епистемологична система, която придава форма и съответен смисъл на цялото. Тези епистемологични системи могат да бъдат верни или фалшиви, но те винаги съществуват, дори когато не са разпознати.187 Тази обидна позиция на епистемологията е от голямо значение, защото ако човечеството се заблуди в областта на епистемологията, то може също да се изгуби във всякаква друго поле.

Четвърто, във Вселената има абсолютна Истина, но хората в своето паднало състояние имат само относително разбиране за тези абсолютни истини. С други думи, докато Бог може да знае абсолютно, християните могат да знаят абсолютно само в относителен смисъл. Следователно в областта на епистемологията има място за християнското смирение.188

Пето, Библията не се занимава с абстрактна истина. Тя винаги разглежда истината до степента, в която тя е свързана с живота. В най-пълния библейски смисъл знанието се състои от прилагането на придобитите знания в ежедневния живот на всеки човек. Следователно християнското познание е по-скоро активна, динамична дейност, отколкото нещо просто пасивно.189 Така откриваме, че в Писанията има определено разграничение между познаването на истината, открита в Христос, и познаването на Христос като личен Спасител. Тоест има знание и спасително знание. Ако първото е просто разбиране на истината, то второто е прилагането на Божествената истина към нашето знание.

Шесто, различните източници на знания са второстепенни за християнина. Всички тези източници могат и трябва да бъдат използвани от християните и разглеждани в светлината на библейския стандарт.

Седмо, приемането на християнската епистемология не може да бъде отделено от приемането на християнската метафизика и обратното, както беше отбелязано във втора глава, това приемане на една или друга метафизично-епистемологична форма е избор на вяра и това определя целия път на живота.

Християнска епистемология и образование

Християнското виждане за истината, заедно с християнската метафизика, лежи в основата на самата същност на християнското образование. Приемането на откровението като основен източник на авторитет поставя Библията в самото сърце на християнското образование и създава рамка от знания, в която всички предмети се ценят. Това е от особено значение във връзка с учебната програма. В десета глава ще видим, че библейското откровение е в основата на всички предмети в учебната програма на християнското образование и създава определена атмосфера около тях. Християнската епистемология, тъй като се занимава с начина, по който хората научават нещо, също пряко влияе върху избора и използването на видове педагогическа методология.

НЯКОИ СЪОБРАЖЕНИЯ ОТНОСНО АКСИОЛОГИЯТА

Християнските принципи в сферата на ценностите са изцяло изградени върху християнския възглед по отношение на метафизиката и епистемологията. С други думи, възгледите за реалността и истината определят понятието за ценности. Принципите на християнската аксиология израстват от Библията, която в своя най-висш смисъл е откровението за характера и ценностите на Бог.

Важно съображение, което влияе върху всички форми на ценност, е, че християнската метафизика провъзгласява позиция на радикално прекъсване с повечето други видове светогледи по отношение на разумността на нашия световен ред... Докато повечето нехристияни са на мнение, че сегашното състояние на човечеството и състоянието на нещата на земята е съвсем нормално състояние на нещата, Библията учи, че хората са се отклонили от нормалните си взаимоотношения с Бог, другите хора, себе си и света около тях. От библейска гледна точка грехът и неговите последствия промениха човешката природа и повлияха на човешките идеали и процеси на оценяване.

В резултат на тази ненормалност на нашия свят и факта, че много хора дори не осъзнават тази аномалия, те често преценяват нещата погрешно. Те могат да наричат ​​злото „добро“, а доброто „зло“, защото стандартът им за оценка е фалшив. Християнинът, който е преживял прераждането, има радикална ценностна система по отношение на заобикалящия го свят поради напълно различно разбиране на човешкото състояние.

Може би най-радикалното аксиологично изявление, писано някога, е Проповедта на планината. Неговият рационализъм се основава на факта, че Христос вярва, че истинският дом на човечеството не е земята, а небето. Той не е имал предвид, че настоящият ни живот няма стойност. Той по-скоро каза, че има нещо по-ценно и че това са най-важните неща, които трябва да лежат в основата на човешката дейност.

Смисълът на Христовото учение е, че християнският живот ще се основава на ценностна система, различна от тази, която е присъща на хората, живеещи в един патологичен грешен свят. Следователно да бъдеш нормален, в разбирането на Божествените идеали, означава да станеш ненормален от гледна точка на сегашния обществен ред. Християнските ценности трябва да се градят на християнски принципи. Те не са обикновена надстройка върху нехристиянските ценности, въпреки че със сигурност имат допирни точки.

Етика

Същност и антитеза на греха. Един християнин може да попита: „Кой е най-големият грях? Кой грях може да се счита за най-сериозен в очите на един свят Бог? Дали това е убийство, разврат, гняв, алчност или пиянство?“ Библията е ясна: не! Това е гордост. Гордостта непременно води до егоцентризъм, самодоволство и нездравословен нарцисизъм – пороци на съзнанието, които ни насърчават да вярваме в собствената си доброта, сила и мъдрост, вместо да разчитаме на Бог Създателят.

Именно поради гордост и себеправедност Луцифер стана дяволът, Ева стана майка на грешното човечество и дванадесетте апостоли на Христос не можаха да получат Неговите благословии, защото безкрайно спореха кой е по-великият сред тях (Исая 14:12-15 ; Езекиил 28:13-17; Битие 3; Матей 18:1). C. S. Lewis отбелязва, че „гордостта води до всички други пороци: това е напълно анти-божествено състояние на ума.”190 Това е отношение, което поставя универсалния център на смисъла на живота върху самия индивид, а не върху Бог. Ние виждаме същността на греха в гордостта и себеправедността. Един от първите плодове на това отношение е бунтът срещу Божия авторитет.

Тъй като коренът на злото е в егоцентризма, логично е да се предположи, че неговата антитеза, доброто, произтича от алтруизма. На това се основава отговорът на Христос на въпроса за автентичността на „голямата“ заповед.

„Да възлюбиш своя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с целия си ум.” Това е първата и най-голяма заповед. Второто е подобно на него: „обичай ближния си като себе си“. Целият закон и пророците се основават на тези две заповеди. (Матей 22:37-40).

Същността на християнството и християнската етика е смъртта - разпъването - на себе си, гордостта, егоцентричността, себеправедността и ново раждане, в което работим с нова ценностна система, основана на нашата нова връзка с Исус Христос (Римляни 6: 1-6; Матей, 16:24; Галатяни, 2:20; Йоан, 3:3,5). Библейската картина изобразява естествената личност като безнадеждна поради фиксацията й върху себе си.191

Необходима е трансформация, промяна в нашето съзнание, разпъване на себе си и духовно прераждане. Тогава можем да станем нови създания с Бог и Божиите качества в центъра на нашето съществуване (Римляни 12:2; Филипяни 2:5-8; 2 Коринтяни 5:17). В този процес нашето желание да се бунтуваме срещу Бог ще се превърне в живот на подчинение на Неговата воля. Павел отбелязва, че това обновяване се случва ежедневно, а Исус отбелязва, че тази трансформация е завършена от силата на Светия Дух (1 Коринтяни 15:31; Йоан 3:5).

Трябва да се отбележи, че етичният идеал на християнството е далеч от идеята за самоусъвършенстване чрез светския модел на самоусъвършенстване. По-скоро това е морално взаимодействие с трансформиращия фактор на Светия Дух. Моралният идеал на християнството не може да бъде модел, основан на самоусъвършенстване, поради факта, че самоусъвършенстването със собствени усилия неизбежно води човека още по-дълбоко до централния проблем за гордостта и самодоволството. (Дуайт Муди веднъж отбеляза, че ако някой някога влезе в Царството Небесно чрез собствените си усилия, ние никога няма да чуем за резултатите.)

Също така е необходимо да се осъзнае, че християнската етика в крайна сметка е положителна сила. Води от смъртта на себепоклонението към любовта към Бога и ближните, която се изразява в алтруизъм и служене на хората.

Характерът на Бога: основата на християнската етика. Най-важната основа на християнската етика е Бог. Без Бог няма стандарт или закон. Законът, както е разкрит в Писанието, се основава на характера на Бог. Най-важните качества на Бог, изобразени в Стария и Новия завет, са любовта и справедливостта (Изход 34:6-7; Йоан 4:8; Откровение 16:7; 19:2). Любовта може да се разбира като същността на закона, докато справедливостта определя съдържанието му.192 Библейската история дава известна представа за божествената любов и справедливост в действие, когато Бог се обръща към света, който лежи в самите дълбини на греха.

Понятието „любов“, както и понятието „бог“, е безсмислено, докато не бъде определено. За да определи какво е любовта, християнинът, изучаващ Библията, се обръща към тази свещена книга, защото именно тук Бог, който Самият е любов, се разкрива по конкретен начин, достъпен за човешкото разбиране. Християнската любов може да бъде изследвана чрез тринадесета глава на 1 Коринтяни, чрез действията и нагласите, изразени от Исус (Лука, петнадесета глава предоставя богат материал по тази тема), а също и чрез важността на десетте заповеди. Дори едно кратко проучване ще разкрие, че има огромна качествена разлика между това, което хората наричат ​​любов и божествената концепция за любов, която е насочена към постигане на най-висшето благо на другите хора, дори и да са врагове. Джон Пауъл дефинира същността на божествената любов по следния начин: той каза, че тази любов е фокусирана върху даването, а не върху получаването.193

По подобен начин Андрю Нигрен в своето интересно изследване на човешката и божествената любов заключава, че „между две противоположни сили като Ерос (човешката любов, която търси награда от обекта на своето внимание) и Агапе (божествената любов, която намира своята радост е в даването към обекта на вниманието.) Ерос започва с чувство за бедност и празнота и търси Бог и други хора, за да намери удовлетворение на желанията си, докато Агапе, „пълна с божествена благодат, води до любов“ към другите хора.194 Ето защо християнската любов няма нищо общо с всичко онова, което най-често се нарича човешка любов.

Карл Хенри много уместно пише, че „християнската етика е етика на службата.”195 Най-фундаменталното обяснение на тази етика са двете най-големи заповеди на Христос – любовта към Бога и любовта към човечеството (Матей 22:37-40). Някои християни са приели десетте заповеди като основно изявление на християнската етика. Тук грешат. От Новия завет става ясно, че любовта е изпълнението на закона (Римляни 13:9; Галатяни 5:14). Десетте заповеди могат да се разглеждат като очертаващи и конкретно изясняващи Закона на любовта. Първите четири заповеди обясняват задълженията на човека по отношение на Божията любов, докато последните шест от тях обясняват аспекти на любовта на човека към ближните. В този смисъл Десетте заповеди могат да се разглеждат като отрицателно обяснение на Закона на любовта и като опит да се даде на хората набор от конкретни инструкции, които те могат да използват по специфични начини.

Един аспект на този проблем с негативното изразяване като основа на етиката е, че хората винаги се опитват да знаят кога могат да спрат да обичат ближния си, кога в това отношение трябва да достигнат границата. Важен момент в това отношение е въпросът на Петър за границите на прошката. Петър, като всички „нормални“ хора, се интересува повече от това кога може да спре да обича ближния си, отколкото от това как може да продължи да го обича (Матей 18:21-35). На това Христос отговори, че в християнската любов няма граници. Никога няма да дойде време, когато можем да спрем да обичаме, да се освободим и да станем „наистина себе си“. Това е значението на двете най-големи заповеди.

Положителната християнска любов е отношение на ума и сърцето, което никога не може да изчезне от живота на християнина. Това е непрекъснато нарастващата връзка на човека както с Бог, така и с неговите ближни. Тъй като Бог се стреми да върне изгубените Си овце, тъй като Исус умря за нас, когато бяхме Негови врагове, колко повече трябва да се стремим да се отнасяме към ближните си с неегоистична любов.

В това отношение трябва да се отбележи, че библейското нареждане – „и така, бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец“ – е дадено в смисъл на любов и към врага (Матей 5:43-48). Съвършената любов, тази, която идва от Бог, е етичният идеал. По същия начин Исус намекна в Своята притча за овцете и козите, че християнската любов в действие е единствената основа на Неговата върховна справедливост (Матей 25:31-46; вижте също Яков 1:27). Това не трябва да се разглежда като спасение чрез дела. Християнската помощ на другите трябва да се разглежда по-скоро като безкористна, а грижата за човека - като следствие от личното приемане на Божията любов. Именно в активния отговор с конкретна любов към ближните се проявява осъзнаването, приемането и утвърждаването на Божията любов в нашия живот. Това е отговорът на човек, който е оправдан чрез вяра чрез благодат. Въз основа на това осъзнаваме, че любовта към Бога не може по никакъв начин да бъде отделена от любовта към хората.

Антитезата на легализма и антилегализма. Най-трудната област в етическата сфера за много християни е да живеят без да се поддават на двете полярни клопки на християнската етика - легализма (легализма) и антиномизма (анти-легализма). Легализмът гледа на Библията и закона по почти същия начин, както фарисеите в дните на Христос. Легалистите гледат на Библията като на книга с етични правила, която предлага правила на поведение за всяка ситуация в живота. От гледна точка на легализма правилата са от първостепенно значение и хората трябва да действат в съответствие с техните предписания по непроменен начин. („Това, което е правилно, е правилно; не се опитвайте да обяснявате действията си въз основа на смекчаващи обстоятелства.“) Обратната крайност е антиномизмът, който отхвърля всички морални закони и не оставя място за универсални принципи.

Артър Холмс отбеляза, че легализмът трябва да се дефинира като неограничен абсолютизъм, докато антиномизмът е неограничен релативизъм.196 Исус отхвърли неограничения абсолютизъм и животът му беше изпълнен с постоянно осъждане на фарисеите, които следваха хиляди закони, но не обичаха нито Бог, нито хората. Това отхвърляне е илюстрирано от отношението на Христос към съботата. Във втората и третата глава на Марк Христос провъзгласява принципа, че „съботата е създадена за човека“ и „човекът не е създаден за съботата“. Следователно законът позволява работа в събота, ако човек чрез действията си носи добро на своите ближни (Марк 2:23-3:6). Всъщност Исус казва, че хората са много по-важни от правилата и че определени ситуации правят възможно нарушаването на буквата на закона. Следователно Исус не може да се разглежда като неограничен абсолютист или законник.

От друга страна, Исус не може да бъде класифициран като неограничен релативист или антиномианист. В Проповедта на планината Той отбеляза, че не е дошъл да унищожи закона и в края на земната Си история Той заповяда да спазва закона на Своя Отец и да действа по този начин на Своите последователи (Мат. 5: 17; Йоан 15:10).

Холмс прави опит за компромис между крайните позиции на неограничен абсолютизъм и неограничен релативизъм и нарича тази позиция ограничен релативизъм.197 Модерният израз на тази позиция се появява във философската школа, подкрепяща позицията на етиката. Същността на етиката, заявява Джоузеф Флетчър, е едно от нейните главни проявления, че всяко нещо е вярно или невярно в зависимост от ситуацията.” Доброто действие, продължава той, би било най-желаното и необходимо действие.198

Позицията на етиката е правилна в отхвърлянето на легализма и в приемането на ограничения етичен релативизъм. нея основният проблеме, че отхвърля моралните принципи и правила и следователно разширява релативизма към всеки конкретен морален въпрос.199 Следователно позицията на етиката тълкува погрешно християнската любов. Както беше отбелязано по-горе, Библията никога не отделя любовта от моралния закон. Напротив, тя упорито ги обединява. Любовта, от християнска гледна точка, беше изпълнението и обобщението на заповедите. Библейската позиция отхвърля тесногръдия релативизъм или етичната ситуация с нейния неуспех да установи морални граници.

Ако не всички ценности и правила на поведение са абсолютни, това води до факта, че хората се нуждаят от ограничени абсолютни истини, а не от неограничения абсолютизъм на легалистите. Четвъртата позиция на етиката, която е най-съвместима с библейската гледна точка, може да се нарече ограничен абсолютизъм. Тази позиция позволява на любовта да запази когнитивното си съдържание, което се изразява в действията и отношението на Бог и десетте заповеди. Той запазва вечните универсални принципи за прилагане на закона в различни ситуации, като същевременно осигурява християнска свобода там, където законът мълчи. Ограниченият абсолютизъм, следователно, позволява да се маневрира между опасностите на легализма и релативизма и сочи към решение, „в което релативизмът е ограничен от закони“.

Според Холмс ограниченият абсолютизъм позволява различни видове относителност:

1) относителност при прилагането на универсални принципи към конкретни ситуации (например Христос показва, че понякога можете и дори трябва да работите в събота);

2) относителност в нашето разбиране за етичните принципи и как тези принципи са били прилагани по различни начини в различни исторически периоди (например библейският възглед за робството и полигамията);

3) относителност в моралните нагласи, които водят до различия в културата, а не в принципите (например библейската юриспруденция и брачните обреди в сравнение със съвременните).

В същото време, продължава Холмс, библейската етика на ограничения абсолютизъм също утвърждава абсолютните елементи:

1) неизменният характер на Бог, който формулира закона не като твърд кодекс от закони, а като мъдро ръководство за човешкия живот;

2) моралният закон, даден в Закона на любовта и Десетте заповеди, тълкуван в Проповедта на планината и приложен към историческата ситуация в писмата на пророците и апостолите.200

Някои допълнителни етични бележки. Преди да приключим нашето обсъждане на християнската етика, трябва накратко да бъдат посочени редица други точки. Първо, библейската етика е по-скоро вътрешна, отколкото външна. Исус отбеляза, че мислите за отмъщение или предателство са също толкова неморални, колкото и самите действия. Той също така заявява, че устата говорят от изобилието на сърцето (Матей 5:21-28; 12:34). Външните действия, от библейска гледна точка, са резултат от умствените нагласи на човека. „Що се отнася до моралните стандарти, мисълта е нещо. Омразата не води непременно до убийство; но морално тя е убийство.“201 Следователно библейската етика е много по-дълбока от модела, предложен от бихевиористите в психологията. Християнската етика посочва явните действия и техните последствия в областта на мислите и мотивите. В този смисъл това е много взискателна етика.

Второ, християнската етика се основава на личните взаимоотношения с Бог и с хората. Това предполага постоянна грижа за тях и не може да се задоволи с прости правни и/или механични отношения. Отношенията ни с хората, по един или друг начин, също трябва да бъдат лични.

Трето, библейската етика се основава на факта, че всеки човек е създаден по образ и подобие на Бог, способен да разпознава причинно-следствените връзки и да взема морални решения. Следователно хората могат да живеят морално в рамките на ограничения абсолютизъм. Морално поведениепредставлява нещо повече от следване на правила и закони в смисъл на възможности за възмездие и възмездие (например рай и ад). Това е рационален процес. Необмисленият морал е противоречива концепция.

Четвърто, християнският морал не се занимава само с благото на хората. Тя иска най-доброто. C.S. Lewis разказва историята на ученик, когото попитали какво мисли за това как изглежда Бог. „Той отговори, доколкото можеше, че Бог е „видът човек, който винаги търси някой да започне да си доставя радост, и след това се опитва да го спре.“ Християнската етика, напротив, изобщо не ограничават добрия живот.“В действителност моралните правила са пътепоказатели за препускащата човешка машина. Всяко морално правило съществува, за да предотврати злополука, претоварване или триене в хода на тази машина. , че сме умрели за стария живот, но сме се преродили за нов живот. Твърде често християните гледат на морала от негативна гледна точка. Християнският растеж не се измерва с това, което не правим; той е по-скоро продукт на това, което действително правим в нашето ежедневие. Християнската етика е положителна етика, а християнският живот, като израз на тази етика, е положително, активно съществуване.

И накрая, функцията на християнската етика е изкуплението и възстановяването. В грешните хора има нарастваща вражда към Бог, другите хора, себе си и естествен свят. Ролята на моралния живот е да позволи на хората да живеят по такъв начин, че да възстановят тези взаимоотношения и да ги доведат до състоянието на цялостност, за което са създадени.

Християнска етика и образование. Християнската етика има богато смислово съдържание за християнското възпитание. Например етичните принципи определят вида на педагогическата методика. Вярването, че един преподавател (или учител) заема определена позиция по отношение на легализма срещу антиномизма, ще помогне да се определи дали дисциплината в класната стая ще се основава на авторитарен контрол, неограничена свобода или лична отговорност на ученика в контекста на моралните принципи.

По същия начин ориентацията на християнина към служба има важни последици за такива педагогически въпроси като социалната функция на християнското образование и предпочитаните типове взаимоотношения между учениците, между учителите и между учениците и учителите. Нещо повече, може би най-важният естетически момент е, че Божият любящ характер е пряко свързан с ролята на християнското образование за формиране на характера. Това е централната точка на християнското образование, защото една от най-важните му цели е да помогне на учениците да изградят живот, подобен на Христос. В заключение, християнският възглед за етиката осигурява друг важен стълб във философската основа на християнското образование. Така то прониква във всеки аспект на това образование.

ЕСТЕТИКА

Хората като естетически същества. Хората не само ценят красотата, но и са нейни преки творци. Хората от всички възрасти се стремят да разкрасят заобикалящата ги среда чрез изкуството. От библейска гледна точка това е резултат от създаването на човечеството по образ и подобие на Бог Създател. Бог не просто създаде мироглед - Той го създаде красив. Той можеше да създаде земя с приглушени тонове, лишена от пеенето на птици и ароматните аромати на цветята. Хората и други форми на живот биха могли да съществуват без тези забележителни благодатни качества. Наличието на красота в природата говори за Бог и тези, които са създадени по негово подобие. Хората обожават красотата; те се стремят да го създадат поради уникалната си връзка с Бог. Въпреки това, една съществена разлика между творчеството на хората и творчеството на Бога е, че Бог създава от нищото (Евреи 11:3), докато хората, поради своите ограничения, творят по готови модели и шаблони.

Красивото и грозното в християнското изкуство. Самото творение е красиво. Това твърдение обаче не означава, че всичко, което хората създават, е добро, красиво или градивно. Това е така, защото въпреки че хората са създадени по образ и подобие на Бог, те са паднали и сега са враждебни към Бога и имат изкривен възглед за реалността, истината и ценностите. Днес хората са в различни състояния на разделение, враждебност и духовна смърт или духовен живот. Следователно изкуството показва не само истината, красивото и доброто; той също така представлява неестественото, погрешното и перверзното. Планетата Земя е в разгара на голямо противоречие и то засяга всеки аспект от човешкия живот. Това велико противопоставяне е особено ясно и силно видимо в областта на изкуството, поради тяхното емоционално въздействие и дълбоко проникване в лабиринтите на човешкото битие. Водещ въпрос в областта на християнската естетика е следният: трябва ли предметите на изкуството да се занимават само с добрия живот или трябва да включват и грозотата и гротеската? Ако вземем за образец Библията, можем твърдо да кажем, че тя засяга само доброто и красивото. Тя се занимава както с доброто, така и със злото и това поставя всяка от тези две категории в съответната ниша. Фокусирането само върху доброто и красивото не е напълно библейски подход. Подобна практика би била напълно романтична естетика, но не би отразявала истината за живота в смисъл, че Библията е точно истината за живота. Франсис Шефър отбеляза това християнски мирогледмогат да бъдат разделени на големи и второстепенни теми.203 Второстепенната тема се занимава с патологията на нашия непокорен свят, с факта, че човечеството се е разбунтувало, отделило се от Бог и е осъзнало безсмислието на своето съществуване. Второстепенната тема е темата за поражението на човечеството в греха. Основната тема е противоположна на второстепенната тема. Метафизически, той провъзгласява съществуването на Бог, казва, че не всичко е загубено и че животът не е абсурден. Хората имат съзнанието, че са създадени по образ и подобие Божие.

Ако изкуството набляга изключително на основна тема, то е антибиблейско и нереалистично.204 То не е пълноценно християнско изкуство. Това би било романтизъм и поради такова тесногръдие и липса на вникване в „истинските проблеми на живота“ с право би било отхвърлено като истинско изкуство в библейския смисъл. От друга страна, би било също толкова небиблейско да се фокусира вниманието само върху второстепенната тема за човешката загуба, деградация и патология.

Библията отразява еднакво както основните, така и второстепенните теми. Това е изключително реалистична, правдоподобна книга, която не се колебае да покаже човечеството в пълнотата на неговото израждане. Това обаче не представя човешката мръсотия като самоцел. По-скоро грехът, злото и грозотата се излагат на показ, за ​​да демонстрират отчаяната нужда на човечеството от Спасител и ефективността на Божията благодат в живота на грешника. Отношението между красивото и грозното е изследвано доста реалистично в Библията, така че християнинът може с вяра в душата си да мрази грозното, защото е познал Бога, който е красив, истина и доброта.

Проблемът за връзката между красивото и грозното в изкуствата е жизненоважен за християнската естетика, тъй като има принцип, провъзгласен от Павел, че ние „се преобразяваме, като гледаме славата на Господа“ (2 Коринтяни 3:18). Естетиката също има значение за етиката. Така това, което четем, виждаме, чуваме и докосваме, определя ежедневието ни. Следователно естетиката е в самата основа на християнския живот. Естетическото въздействие е централно, защото крайната дейност и цел на християнското изкуство е да пълно развитиеХристиянският живот в цялата му красота и симетрия.

Изкуство и християнска отговорност. Hans Rookmaeker написа това

изкуството има собствен смисъл като Божие творение и не изисква оправдание. Неговото оправдание е дадена от Бога възможност. Въпреки това, той може да изпълнява много функции. Това е доказателство за богатството и единството на Божието творение. Може да се използва за комуникация, за утвърждаване на по-високи ценности, за украса на заобикалящата ни среда или просто като обект на красота. Може да се използва в църквата. Изработваме красив купел за кръщене; ние използваме добри сребърни прибори за нашето общо обслужване и т.н. Но използването на изкуството е много по-широко от това. Използването му е многостранно. Но дори всички тези възможности взети заедно не „оправдават” чл.205

Rookmaker със сигурност е прав, че изкуството не се нуждае от по-висша обосновка извън естетическото измерение. Голяма част от Божието творение по отношение на красотата няма цел извън сферата на естетиката и ние откриваме в отношенията Му с евреите, че Той им заповядва да развият определени изкуства в Неговото светилище „само заради красотата“ (2 Летописи 3:6; Изход 28:2).

От друга страна, Рукмейкър съвсем правилно посочва факта, че изкуството може да служи за функционални цели. Една от тези потенциални цели е комуникацията. Той също така отбелязва, че „художниците, почти без изключение, се стремят да изразят нещо в изкуството и е изключително рядко да са щастливи, доволни само от прегърнатия естетически елемент“.

Изкуството, заявява той, не е непременно копие на реалността, но то „винаги предоставя обяснение на реалността.”206 Както съдържанието на обектите, така и техниките, използвани от художници, поети, музиканти и други творци, са отражение на техния мироглед - какво смятат за важно, изразително, значимо и т.н. Някои подходи към изкуството отразяват враждебност, безсмислие, абсурдност и изгубеност, докато други изрази на изкуството могат да звучат по различни мотиви.

Няма съмнение, че някои произведения на изкуството имат по-голяма яснота като израз на мирогледа на своите автори от други. Въпреки това никое създаване на изкуство, нито подборът на публична литература, музика или визуално изкуство никога не е неутрален.207 Хората избират и творят в културен, философски и възприемателен аспект. Калвин Сивелд пише:

Накратко, изкуството разказва това, което лежи в сърцето на човека на езика, който е присъщ за него като творец. Изкуството винаги говори на алегоричен език и в онези категории, които са характерни за автора, тъй като самото изкуство винаги е посветено антидогматично предложение, което все още се опитва да внесе чест, слава и сила в светогледа.208

Осъзнаването на този факт е изключително важно условие в християнското образование, ако хората искат да се стремят да разберат важното послание, което изкуството носи в съвременната култура и личен живот.

Николай Волтерсторф разглежда християнския художник от библейска гледна точка като „отговорен слуга” на Бога и хората.209 Тази характеристика със сигурност е в съответствие с християнското учение за дарбите и други библейски показатели, които всеки от нас има, за да се грижи за здравето и щастието на другите хора.

От тази гледна точка може да се каже, че християнската любов е основа на естетиката и изкуството в същата степен, в която е основа на етичното поведение. Ако любовта означава да помагаме на ближните си да направят мирогледа си по-красив, хармоничен и годен за живеене, тогава художникът, отбелязва Rookmaker, има специфична дарба и невероятно призвание. Призванието и отговорността на християнския аскет в изкуството е да „направи живота по-добър, по-ценен, да създава звук, форма, литература, декори и среда, които носят човечност, любов и радост на човечеството.210 Правейки това, творческа личносте свидетелство за любовта на Бог Творец, който остави необходимостта от просто съществуване, когато създаде сетивните (естетичните рецептори) на човечеството. Една от ролите на естетиката и изкуството в живота ни е да ни помогне да станем по-добри хора чрез повишено чувство за възприятие, чувствителност и способност за разбиране на нови знания. Хората са естетически същества и този аспект от техния живот и образование не може да бъде пренебрегнат без нежелани последствия.

Допълнителни естетически съображения. Християнската естетика не предполага, че християнското изкуство трябва да се фокусира изключително върху религиозни теми в тесния смисъл на „религиозност“, което означава, че някои неща са религиозни, докато други са светски. Напротив, всичко, което съществува, е създадено от Бог и следователно вече съдържа религиозен смисъл. Въпреки това, разбира се, всеки християнски творец и потребител на естетически предмети има система от вярвания, която ще го накара да вярва, че определени предмети и техники демонстрират по-добре от други любовта на Бог и красотата на Неговия свят. В частност, създаването и консумацията на изкуство е въпрос на вкус. Въпреки това, в допълнение към вкуса, е необходимо да се осъзнае, че естетическите ценности не са изолирана сфера, а са пряко свързани с убежденията на човека по отношение на метафизиката, епистемологията и етиката. Тези и други аспекти на философията оформят техните вкусове и им помагат да развият естетически критерии.

Библейският възглед за естетиката не разглежда всеки отделен стил на изкуството като „християнски“. Формите на библейското изкуство са продължени в по-широката съвременна култура. Формите на изкуството се променят, изкуството може да бъде изразено в различни културни и методологични форми и все още да предава същото послание за Божията любов. Нито библейският възглед за изкуството предполага разграничение между „високо изкуство“ (като поезия или класическа музика) и предметите от ежедневието. За разлика от това, библейският възглед показва, че Бог се интересува от естетическите преживявания на хората във всеки аспект от живота им.

От християнска гледна точка, може би най-красивото нещо е това, което има по-голям принос в работата за връщане на хората към правилните отношения с техния Създател, другите хора и себе си. Злото и грозното, от тази позиция, са това, което пречи на този процес на възстановяване. Висшата цел на християнската естетика е красивият характер. Призванието на християните като цяло и християнските аскети в изкуствата в частност е да развиват форми на изкуство и естетически среди, които подпомагат тези мисионери в процеса на връщане на човечеството към неговото изгубено състояние.

Християнска естетика и възпитание. Естетическите ценности са свързани с християнството в по-голяма степен, отколкото хората биха могли да си помислят на пръв поглед. Например вярванията, които човек има по въпроси като връзката между красивото и грозното в изкуствата, връзката на естетиката с етиката като оценъчен критерий за включване (или изключване) в учебната програма на определени видове изящни изкуства , музика и литература. Тези вярвания също помагат да се определи как тези произведения на изкуството ще бъдат научени и оценени по време на учебния процес. Извън училище тези вярвания развиват критерии за подбор и разбиране на дейности за свободното време като гледане на телевизия и четене у дома.

Фактът, че Бог е създал мироглед на красотата, предполага, че цялата педагогическа среда има естетическо значение. Следователно въпроси като архитектурата на училищните съоръжения, облеклото на учениците и дори спретнатостта на домашните са неразделни компоненти на училищното естетическо възпитание. Християнското образование трябва да помогне на учениците да разберат ролята на естетиката както в техния ежедневен живот, така и в по-висока култура„Освен осъзнаването на това, християнската етика също предполага, че християнското образование ще помогне на хората да разберат отговорността си да допринасят за естетическото качество на своята среда. За християнските педагози да пренебрегват или игнорират значението на естетиката означава да отричат ​​решаващ аспект на образованието, тъй като това отричане означава позиция както по отношение на Бог, така и по отношение на човечеството, която не е напълно в съответствие с библейския мироглед.

ХРИСТИЯНСКА ФИЛОСОФИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ

Деветата глава заема важно място в структурата на третата част, тъй като водещият принцип на това изследване са философските вярвания, които дават фундаменталните граници на предпочитаната преподавателска дейност за всяка социална група. По-рано обаче отбелязахме, че философските убеждения не са единственият определящ фактор в педагогическата дейност. Влиянието на философията върху ежедневието се променя от политически, социални, икономически и други сили.

Самото съществуване на християнските училища като алтернатива на светските образователни институциипоказва разликата между техните философски принципи и педагогически граници от тези, които определят по-широката култура. Убедеността в реалността на Исус като Господ и Спасител и надеждността на Библията като първи източник на надеждно знание, например, накара хората да пожертват своето време и материални блага, за да създадат училища, в които християнската метафизика и епистемологията ще бъдат централна основа .

Тези вярвания не само обясняват съществуването на християнските училища; те също така разработват критерии за избор на учебната програма, която учителите ще се стремят да изградят с учениците. Философските вярвания по отношение на етиката и естетиката също оказват влияние върху почти всеки аспект на християнското образование, включително такива разнообразни области като подбора на музика и литература за изучаване, процеса на разработване и укрепване на правилата, украсата на класната стая и ролята на конкуренцията както в класната стая, така и царството на играта..

Философските убеждения определят педагогическата дейност. Учителите, родителите и другите преподаватели неизбежно изпитват трудности, когато техните дейности са в конфликт с мирогледа, който смятат за свой дълг да предадат на младите хора. Здравословната педагогическа програма е тази, която хармонизира добре с философските вярвания, доколкото външните обстоятелства позволяват.

Тъй като обстоятелствата на учебната среда могат да варират в зависимост от времето и мястото на действие, е необходимо всеки учител съзнателно да приеме вярванията, които ръководят действията му, за да остане винаги гъвкав в прилагането на педагогическите принципи, произтичащи от неговите мироглед. Това води както до свобода на избора, така и до лична отговорност при прилагането на философските вярвания в преподавателската дейност. Тази отговорност и тази свобода са част от професионалния аспект на обучението.

Обучението не е формула за общуване с хората или резултатна програма за развиване на християнски характер. По-скоро това е изкуство, което изисква отговорно мислене и действие в образованието. Като служител на това изкуство учителят трябва да има разбиране за психологическото и социологическото, както и философското значение на човешкото взаимодействие. Това разбиране е в основата на решаващата роля както на родителите, така и на професионалните преподаватели.

Християнството, възникнало през 1 век. н. e в Палестина, източната провинция на Римската империя, още през 2–3 век. е била разпространена в цялата империя и дори извън нейните граници. Фактът, че съвсем наскоро тази вяра беше наречена „изкушение за евреите, лудост за гърците и незаконна религия за правителството“, бързо беше забравен. и още през 325 г. с указ на император Константин християнството е обявено за държавна религия на Римската империя. Смята се, че самият император е бил кръстен в знак на лоялност, но въпреки това, заедно с новата вяра, храмовете на древните богове продължават да работят.

След като съществува (с променлив успех) в тази роля в продължение на седемдесет години, през 395 г., когато по заповед на император Теодосий Велики т. нар. езически религии са забранени под заплаха от смърт и всички езически храмове са затворени, християнството се превръща в религиозен монополист в обширната империя. В същото време, както биха казали сега, започва терорът срещу философите, обявени за слуги на езическите богове и съответно за еретици. Самата религия обаче не е виновна за това. Тогава какво е причинило преследването? Известна е поговорката, че историята се пише от победителите. Може да се допълни малко - и се допълва... Дали римският император е бил искрено проникнат от проповядването на всеобщата любов? Едва ли. Най-вероятно стана по-изгодно за печелившата страна да управлява хората под егидата на новата вяра. И въвеждането (именно въвеждането, а не приемането) на християнството не е изключение, а само потвърждение на това печално правило. Така беше в Римската империя, така беше в Русия, когато княз Владимир „кръщаваше” народа си с копие и меч, така беше в Новия свят, когато европейските мисионери, придружени от отряди на войници, напътства индианците към „истинския път“. Със съжаление трябва да признаем, че историята на човечеството изобщо не е пълна с истории за взаимна любов и братство. Няма ги вече древните философи с техния жажда за красота и проповядване на всемирно приятелство и единство. И дори такава мирна религия като християнството, някой управлява - и много успешно! – прикрие нехуманните си действия. Нека си спомним кръстоносните походи, нека си спомним стотиците години на инквизицията, да не говорим за по-дребните тъжни факти от историята на религиите. Разбира се, биографията не само на християнството е белязана от такива горчиви моменти. Не бива да забравяме, че римските власти са хвърляли първите християни за храна на лъвове в цирковите арени, това също се е случвало. Въпреки че подобни ситуации не оправдават това, което последва.

През 529 г. император Юстиниан закрива последното езическо училище по философия – Академията. Между другото, какво точно означава думата "езичество", която обикновено носи негативна конотация? Може да се предположи, че думата „езичество“ произлиза от думата „език“, т.е. „това, за което се говори“, с други думи „това, за което се говори“. Естествено, много се говореше за древни вярвания и древни философски системи. Така че виждаме, че в тази дума няма нищо страшно или негативно. Но историята се пише от победителите...

Формирането на християнската философия е значително повлияно от учението на юдео-елинистическия философ Филон от Александрия. По-специално, предложеният от него метод за алегорично тълкуване на Библията.

Но първите философски идеи на християнството могат да бъдат намерени в новозаветните текстове: в Евангелието на Йоан и писмата на апостол Павел. А първите опити за философско разбиране на християнството могат да се считат за гностицизма, учението на Ориген, апологетиката и патристиката.

Най-важно място в християнската философия заема учението за спасението, тоест начините за намиране на райско блаженство и приближаване до Бога.

Евангелието от Йоан започва със споменаване на Божествения Логос – Словото. Иисус Христос като месия – спасител на света – се отъждествява с Божествения Логос.

Писмата на апостол Павел засягат въпроса за връзката на християнството с юдаизма и езичеството. В Посланието до римляните например се казва, че няма нито елин, нито евреин, че Исус е дошъл да спаси всички. В някои други писма апостол Павел казва, че цялата езическа мъдрост и философия не са нищо пред божествената мъдрост и че езическата философия само съблазнява вярващите от истинския път, посочен, естествено, в Библията. Но в същото време апостол Павел твърди, че и езичниците трябва да имат възможността да постигнат богопознанието. Както положителните, така и отрицателните нагласи на християните към езическата философия се основават на тези противоречиви твърдения.

Терминът „гностицизъм“ произлиза от старогръцкото „gnosis“ – „знание“. Гностицизмът се характеризира със синтез на различни религии и философски учения. Възникнал през 1 век. в Сирия или Александрия, през 2 век. Гностицизмът става широко разпространен, дори се конкурира с християнството.

Като цяло има три вида гностицизъм: християнски, езически и семитско-вавилонски. Всички се характеризират с идеята за един божествен принцип, от който чрез поредица от еманации възниква йерархично организиран свят, изключително отдалечен от Бога. Понякога има и втори принцип (заради който вероятно гностицизмът е бил осъден от църквата на първо място като източник на ерес), който е антиподът на Бога, той е или материя, или тъмнина, или хаос.

За най-големите представители на християнския гностицизъм се считат тези, живели през 2 век. Василид и Валентин. Базилид, например, тълкува Библията по следния начин: старозаветният бог Яхве е само главата на ангелите на така нареченото долно, т.е. видимото за нас небе. Той е създателят-демиург на нашия свят, създаден от светлина и тъмнина (или от добро и зло). Човекът като цяло е създание на мрака, но някои хора, които трябва да се нарекат пневматици, имат души от свръхкосмическата сфера.

Идването на земята на Месията - Исус Христос - е предназначено именно за да могат пневматиците - светли души - да получат нещо, наречено гнозис и да се освободят от оковите на материалния свят и да се върнат на небето.

Същността на гнозиса е трудна както за разбиране, така и за обяснение. Както вярва Теодот, това може да бъде разбрано чрез отговор на въпросите: „Кои сме ние? Къде се намираме? къде отиваме Как да се освободим?" и така нататък. Притежаването на гнозис - което, както вече разбрахме, е присъщо на много малко хора - позволява на човек да опознае своето вътрешно Аз и да възстанови вътрешното единство с висшето, духовно, невидимо небе.

Живял през 2-3 век. Философът Ориген е роден и живял дълго време в Александрия. Учи философия в училището на Амоний, а след това самият той ръководи философско-християнското училище в Александрия, където преди това е преподавал Климент Александрийски. Казват, че за да избегне греховните плътски изкушения, Ориген се е кастрирал. Въпреки такова ревностно отношение към вярата, през 231 г. Ориген, осъден от два синода и лишен от титлата презвитер, е изгонен от Александрия. След изгонването му той се премества в Палестина и отваря собствено училище. Въпреки това, по време на антихристиянски вълнения, той е арестуван и хвърлен в затвора, където умира от мъчения.

Ориген развива доктрината за трите нива на значение в Библията. Първото значение е буквално, или телесно, второто е морално, или духовно, третото, най-важното, е философско и мистично, или духовно. В същото време, развивайки своето разбиране за духовния смисъл на Библията, Ориген се ръководи от стоицизма и неоплатонизма, тоест езическата философия, в която се опитва да намери оправдание за християнските идеи. Мислителят вярваше, че езическата мъдрост е първата стъпка по пътя на духовното израстване на човека, необходима подготовка за възприемане на християнството, затова той започна да обучава учениците в своето училище именно с антична философия.

Историята на Вселената, описана в Библията в разбирането на Ориген, изглеждаше по следния начин: преди да създаде времето, Бог създаде определен брой духовни същества (духове) и ги надари с морална свобода. Един от духовете толкова много обикнал Бога, че се слял с логоса и станал негов сътворен носител. Чрез тази душа по-късно Божият Син се въплъти на Земята. Всички останали свободни духове започнаха да се държат по различен начин, в резултат на което се появиха три вида създания: различни ангели - онези духове, които обичаха Бога; демоните са духове, които са се отвърнали от Бога; хората са духове, в чиито души е установено равновесие между любовта и неприязънта към Бога.

Най-висшата цел на Божественото творение е всички духове да придобият любов към Бога. Тъй като Бог не действа със сила, той създаде физическия свят, където падналите (демони) или нерешителните (хора) свършват. Във физическия свят всеки, който влезе в него, може сам да изпита какво е злото и неговите последствия и да направи своя избор в полза на доброто и любовта към Бога. Така физическият свят е средство за коригиране на изгубеното. Нашият физически свят беше предшестван от безкраен брой подобни светове и в бъдеще ще съществуват все повече и повече, докато всички изгубени духове не обикнат Бог и се върнат в духовния свят. Така Ориген утвърждава задължителното спасение за всеки, включително и за дявола, и временните мъки на ада.

Тъй като учението на Ориген е много различно от по-късно официално приетото християнско богословие, не е изненадващо, че то предизвиква осъждане на църквата и особено на идеите за неизбежното спасение за всички; съществуването на безкраен брой предишни светове; предсъществуване на душите; за душата на Христос като сътворен дух, което поставя Христос под Бог Отец, докато официалната църква ги смята за равни.

Във връзка с това състояние на нещата през 543 г. по заповед на император Юстиниан Ориген е обявен за еретик. Но въпреки това учението на Ориген оказва значително влияние върху видни фигури на християнската доктрина и върху средновековната философия като цяло.

Сега да се докоснем до апологетиката. В превод от старогръцки думата „апологетика“ означава „оправдание“. Апологетика е името, дадено на движение в християнската философия, развило се през 2-5 век. и насочени към защита на християнската доктрина. Апологетиката е особено актуална до 325 г., преди християнството да стане държавна религия в Римската империя и християните да се превърнат от „незаконни съблазнители“ в модели за подражание. Защитата на християнската религия протичала в три основни направления. Целта на първия беше да докаже на евреите, че идването на Исус Христос е предсказано в Стария завет и че християнството измества юдаизма по Божия воля. Целта на втория е да предостави приемливо (т.е. рационално и философско) оправдание за християнската доктрина за така наречените езичници. Целта на третия беше да докаже собствената си лоялност към правителството.

Както показва историята, християните все още не са успели да докажат на евреите, че Месията е Исус Христос. Що се отнася до философията, самите философски идеи се намират предимно в онези апологии, които са насочени срещу езичниците. В процеса на решаване на проблема за връзката между разума и вярата, езическата философия и възпитаното в тях християнство се формират две противоположни гледни точки, които продължават да съществуват и до днес.

Патристиката е името, дадено на религиозните и философски учения на така наречените отци на църквата, тоест философи и теолози от периода на ранното християнство, чиито гледни точки стават водещи при формирането на православното християнско богословие. Развитието на патристиката се случва главно през 3-8 век.

Догматите на християнската доктрина бяха приети в хода на ожесточени дебати на многобройни събори (конгреси на църковния елит). Окончателното утвърждаване на догмите става на най-важните за християните вселенски събори. Затова си струва да разберем, че принципите на всяка религия са просто мненията на обикновените земни хора, които в даден момент са наклонили везните в своя полза.

Основните философски и богословски проблеми, обсъждани в патристиката, са следните: триединството на Бога и връзката между божествените ипостаси; природата на Иисус Христос – божествена, човешка или богочовешка; връзката между вяра и разум и т.н.

Патристиката обикновено се разделя на ранна и зряла, източна и западна. Ранната патристика обикновено включва онези философи-теолози, чиито учения по-късно не са напълно приети и чиито възгледи са дори частично осъдени от църквата (например възгледите на Ориген). Такива хора се наричат ​​не църковни отци, а църковни писатели.

Що се отнася до източната и западната патристика, учението на западните църковни отци изиграва роля главно в развитието на католическото учение, а на източното – за православното.

Тема 3. Християнска философия

Преход към християнството. Етапи на развитие на християнската философия. Основни проблеми на християнската философия

Древната философия, както беше отбелязано, се развива в продължение на около хилядолетие, от завоя 6-7 век пр.н.е към VI век от н.е Разцвет системи на Демокрит, Платон, Аристотел, V - IV век пр.н.е След тях идва систематизацията, развитието на отделни аспекти, посоката на философстване се променя: не знание заради самото знание, а знание в името на щастливия живот. Гледната точка на Аристотел, че философията е най-красивата наука, защото е най-безполезна, се заменя с друга позиция: най-красивата, защото е най-полезна, тъй като е предназначена да осигури добър живот, спокойствие, атараксия.

Но столетията на подобно философстване след Аристотел постепенно показаха, че самата философия не е в състояние да реши проблема с възпитанието на човека за щастие, вътрешна независимост и добродетел с помощта на правилното знание.

Скептицизмът учи, че познаването на нещата дава противоречива картина на света и добродетелта се състои повече в отказ от знание, отколкото в самото знание.

Опитът на стоиците показа, че идеалът на мъдреца не може да бъде реализиран повече или по-малко напълно в нито един човек.

Едва епикурейците показаха, че може да се живее спокойно и дори достойно в този луд свят с неговите войни, насилие и заплахата индивидът да бъде разтворен в гигантската машина на държавата. Но това преживяване е подходящо само за малцина. Всеки не може да „живее незабелязан“, както предполага Епикур. По-голямата част от хората неизбежно трябва да работят, да участват в битки, да носят бремето на семейството, роднините, болести, данъци, да търпят държавно насилие и т.н.

Извод: чрез собствените си усилия, разчитайки на собствения си разум, човек не може да постигне нито знание, нито добродетел, нито щастие. Това означава необходимостта от някаква подкрепа отвън, т.е. над. Ограниченият и несъвършен ум се нуждае от авторитета на божественото откровение; пътят към него лежи не чрез познаване на околния свят, а чрез религиозна вяра. Следователно старият античен свят е бил вътрешно, психологически готов да възприеме християнството като нова, свежа сила. И тази сила влезе в остарелия, уморен елински свят.

Християнството навлиза в древния свят със своите огромни културни ценности философия, изкуство, наука, духовни традиции и трябваше по някакъв начин да се свърже с тях. Две тенденции характеризират отношението на християнството към тези културни ценности.

първо - желанието да се изместят езическите ценности и да се заменят с нови, християнски.второ - усвояване на тези ценности, обогатяване на тяхното съдържание с тях и запазването им в този вид. Можем да кажем следното: трябва да е неизбежно християнските идеи да бъдат изпълнени с месото и плътта на езичеството. И наистина, последва процес на усвояване на идеите на стоиците, Платон и Аристотел.

Етапи на развитие на християнската философия. Първият етап е апостолски . Има се предвид развитието и усвояването на философско-мирогледните идеи на Евангелието и Посланията на апостолите. Товааз-сер. II век.

Вторият етап - патристика, от patres - бащи. Това са философски идеи, развити от отците на църквата. Тук можем да обособим подпериодапологетика, приблизително II - IV век. По това време християнството е преследвано в Римската империя и отците на църквата полемично защитават християнските ценности в лицето на господството на езическата философия и езическите идеи. Езически, т.е. нехристиянска. Както за гърците и римляните всички други народи са били варвари, така и за християните всички останали религии и мирогледи са били езически. Сред църковните отци от този период могат да бъдат посочени Тертулиан и Климент Александрийски.

Нека опишем накратко идеите на Тертулиан. Пълно име  Тертулиан Квинт Септимий Флоренция. Роден през 160 г., починал около 220 г. Приел християнството на 35 години, живял в Северна Африка, в Картаген. Негови творби: “Апология”, “За идолопоклонниците”, “Против гърците”, “За плътта на Христос”, “За възкресението на плътта”.

Той е борбен християнин, за него вярата е безусловно по-висока от разума. Всяка философия е еретична и е източник на религиозна ерес. Философите не знаят истината, „те я търсят, затова не са я намерили“. Истината е от Бога, а философията е от дявола. Нямаме нужда от любопитство след Исус Христос, нито от изследване след Евангелието.

Тертулиан се характеризира с парадоксален стил на мислене, той подчертава пропастта между вяра и разум. Той се съгласява, че разпоредбите на вярата са абсурдни за разума, но това просто означава, че те са истина.

Приписват му изказването: „Вярвам, защото е абсурдно“. Смисълът на тази разпоредба е, че разпоредбите на вярата са несъизмерими с разума, т.е. разумът не може да определи истинността им.

Цитат от Тертулиан: „Божият Син беше разпнат; Не се срамуваме, защото трябва да се срамуваме. И Божият Син умря; това е напълно надеждно, защото не отговаря на нищо; и след погребението възкръсна; това е сигурно, защото е невъзможно.

Но не всички апологети са били толкова категорични в противопоставянето на вяра и разум. Някои се опитаха да примирят християнството с гръцката философия и традиция.

B IV век християнството става доминираща религия в Римската империя. Религиозната догма започва да се въвежда в системата от църковните отци, като се опира на философията. Тук можете да посочите Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Аврелий Августин Блажени.

От VI до XVIII векове отнема периодсхоластици. Схоластик - учен, училище. схолий академична беседа, преподаване. Схоластиката процъфтява във феодалното общество в Европа. Представители на схоластиката: Петър Дамяни, автор на израза „Философия слугиня на теологията”, Анселм Кентърбърийски, Абелар, Тома Аквински, Окам, Буридан.

Схоластиката се занимава с разработването на проблемите на връзката между Бог и сетивната реалност, нейната особеност е разчитането на логиката и разсъжденията.

Паралелно със схоластиката, преплетена с нея, се развива и мистичната линия в християнството доктрината за пряката свръхсетивна комуникация с Бог и неговото познание чрез опит човешка душа. Бяха разработени техники и специални техники за такава комуникация. Тук можем да назовем произведенията на Августин Блажени, Ориген, Бьоме, късния Шелинг, руския философ Владимир Соловьов, американския философ Уилям Джеймс и френския философ Анри Бергсон.

Нека очертаем четири междусекторни проблема на християнската философия.

първо - доказателство за съществуването на Бог. Второ Теодицея или оправдание на Бога. трето проблемът за независимостта на материалния свят, създаден от Бога. Четвърто връзка между вяра и разум.

Нека да разгледаме тези проблеми по ред.

1. Доказателство за съществуването на Бог. Бог се открива директно в душите на вярващите и в Светото писание, така че не се нуждае от доказателства. Но от друга страна, човешкият ум е така устроен, че се стреми да оправдае рационално дори това, което ни е директно дадено. Следователно още в древни времена започват да се разработват доказателства за съществуването на Бог.

Ще дадем три вида доказателства за съществуването на Бог: космологични, телеологични и онтологични.

Космологично доказателство. От думата „пространство“, т.е. света като цяло. Тя се основава на факта за съществуването на движение в света. Всяко движение има своя причина, но причината винаги се намиранавън на своето разследване. Така отделно тяло започва да се движи под въздействието на тласък от друго тяло, което се намира извън първото тяло.

Светът като цяло е присъщо на движението, това движение също трябва да има някаква обща причина, която трябва да бъде извън света като цяло. Светът е материален, следователно причина, разположена извън целия материален свят, не може да бъде материална, следователно има духовна природа. Само Бог може да бъде такава причина. Следователно Бог съществува.

Това доказателство вече се съдържа в произведенията на Платон и Аристотел, както и в Библията.

Телеологично доказателство. От думата “telos”, т.е. мишена. Тя се основава на факта на наличието на целенасоченост в природата, нейната подреденост. Природата не е устроена произволно, не е хаотична, в нея има разумни закони, например планетите се движат по орбити, които могат да бъдат описани с математически уравнения. Следователно трябва да има интелигентен организатор на света, който да въведе ред в света. Този рационален организатор може да бъде само Бог. Следователно Бог съществува.

По този начин масите и столовете, подредени в определен ред в публиката, показват, че някой е бил в публиката и е подредил масите и столовете по този начин, а не по друг начин.

През XX век, телеологичното доказателство може да разчита на антропния принцип, открит от физиците. Оказа се, че светът наистина е устроен по неслучаен начин, той се основава на такива закони и физически константи, които осигуряват присъствието на неговия наблюдател в света, т. човек. Така присъствието на човека, разумно същество, което познава света, е заложено в законите на природата.

Телеологичното доказателство вече е разработено от гърците Сократ, Платон, стоиците.

Онтологично доказателство. От думата “онтос”, т.е. битие, съществуване.

Нека посочим две версии на онтологичното доказателство. Първият е представен от Анселм Кентърбърийски, но се споменава за него сред стоиците. Той е изграден под формата на следното разсъждение:

Първа предпоставка: Бог съвършено същество. Втора предпоставка: съвършенството включва реално съществуване. Извод: Бог съществува.

Втората предпоставка се основава на разбирането за съвършеното като нещо, което се поддържа, осигурява собственото си съществуване.

Друга версия на онтологичното доказателство, по-сложна. Ние възприемаме света около нас като несъвършен. Но можете да оцените нещо като несъвършено само ако имате представа за съвършенство. Тази идея не може да бъде извлечена от един несъвършен свят. Следователно, той е поставен в нашето съзнание от някой, който самият не е част от този несъвършен свят, това може да бъде само Бог. Това означава, че Бог съществува.

Нека направим паралел с разсъжденията на героя от романа на Джордж Оруел “1984”, който описва тоталитарно общество. Мотивът е следният: „Цял живот съм живял в общество, в което входовете миришат на кисело зеле, цигарите се ронят в пръстите ми, от джин ме парят стомаха, дори бръснарски ножчета се раздават на купони. Не познавам друг живот. И ясно разбирам, че такъв живот не е нормален. Откъде имам това разбиране, ако не съм живял различен живот? Героят прави предположението, че идеята за нормален живот му е предадена генетично от минали поколения, които са живели в различно общество. Проблемът тук е същият като при онтологичното доказателство за съществуването на Бога. Проблемът е да обясним присъствието в нашето съзнание на идеята за норма или съвършенство.

2. Теодицея . Преведено като оправдание на Бога. Това е набор от учения, които се стремят да съчетаят идеята за вседобрия и всеинтелигентен Бог с присъствието на злото и несправедливостта в света, който е създал. Теодицея се опитва да отговори на въпроса: ако Бог е всеблаг и справедлив, тогава защо в създадения от него свят съществуват злото, войните, земетресенията, болестите и епидемиите? Защо злото триумфира, а доброто търпи поражение?

В древната философия проблемът с теодицеята не е възникнал, тъй като е признато съществуването на много богове, тези богове се ограничават взаимно, те се характеризират с чисто човешки недостатъци завист, ревност, те се намесиха в света и внесоха собствените си несъвършенства в него. Злото се обясняваше и от материята като самостоятелен принцип, който беше и източникът на несъвършенството на света.

В християнството обаче Бог е един, той е създателят на всичко, включително и на материята, следователно той определя всичко, което се случва в света. Това означава, че Бог е отговорен за всичко, което се случва в света, включително злото, което присъства в него. В този случай се оказва, че хората могат да правят каквото си искат, а Господ е отговорен за всичко. Не е ясно обаче как един съвършен Бог може да създаде несъвършен свят.

Например, очевидно е, че несъвършенството на масата, направена от дърводелец, показва несъвършенството на този, който я е направил, т.е. самият дърводелец. Но Бог не може да бъде несъвършен!

Нека представим две версии на теодицеята. Първо в протестантството. Вседобрият Бог предопределя абсолютно всичко в света. Как можем да разберем присъствието на злото в света? Отговорът на Мартин Лутер, един от основателите на протестантството, е следният: ако това можеше да се разбере рационално, тогава нямаше да има нужда от вяра. Следователно е необходимовярвам за Божията доброта, без значение какво.

Втори вариант - в католицизма и православието. Въз основа на принципа на свободната воля. Бог доказва своята доброта, като създава свободна човешка личност по свой образ и подобие. Свободата, за да бъде пълна, трябва да включвавъзможност за зло.

Адам, след като получи свобода от Бога, избра злото, като яде забранения плод, като по този начин потопи себе си и целия свят в състояние на греховност и несъвършенство. И така, несъвършенството на света е резултат от прекомерното първоначално съвършенство, с което вседобрият и всеблаг Бог е надарил човека. Следователно не Бог, а самият човек е отговорен за злото в света.

3. За това колко независим е материалният свят. Първо, нека дадем малко обяснителен материал. Светът е съвкупност от отделни неща, които възприемаме чрез нашите сетива: зрение, слух, вкус, обоняние, осезание и др. Тези отделни неща отговарят на общи понятия.

Например има стол, диван, фотьойл, маса... На тях отговаря понятието “мебел”. Има специфични кучета Тузик, Джак, Чарли... Концепцията за куче като такова им отговаря. Има Иванов, Петров, Наполеон, Офелия... Схващането за човека като такъв им отговаря.

Общите понятия се обединяват от по-общи понятия. Куче като такова, елен като такъв, човек като такъв са обхванати от понятието бозайник. Това понятие е заедно с понятията риба, насекомо, птица и др. се обединява в по-общото понятие животно, което заедно с понятието растение се обединява в понятието живо същество, което от своя страна заедно с понятието нежива природа се обхваща от понятието природа изобщо. Цялата природа като материален свят се обединява заедно с идеален свят(мисли, идеи, концепции) с изключително общото понятие „Битие“, обхващащо всичко съществуващо.

Битие

материален свят, перфектен свят

живо същество, неживата природа разбира-

Тиа

бозайник, птица, риба, насекомо...

куче, човек, елен, кон...

Тузик, Джак, Чарли... Иванов, Петров, Наполеон, Офелия...

Отделни неща

Така че, от една страна, има отделни материални неща, възприемани от нашите сетива, от друга страна, общи понятия, съответстващи на тези отделни неща.

Сега да преминем към християнската философия. В него се очертават две направления: реализъм и номинализъм.

реализъм - от думата realia, така са се наричали общите понятия в християнската философия: човек като такъв, птица като такава и т.н. Според реализма общите понятия или реалности изразяват същността на отделните обекти. Тези понятия съществуват независимо от отделните неща и са определящи по отношение на отделните неща. Колкото по-обща е една реалност, толкова повече реалност има в нея.

Например кучето като такова има по-голяма реалност от отделно куче, което ние възприемаме със сетивата си като специфично живо същество. Бозайникът като такъв има още по-голяма реалност. Едно живо същество като цяло има още по-голяма реалност. Най-реално е понятието Битие, което съвпада с Бог, който обхваща всичко съществуващо.

Тази позиция може да изглежда странна на пръв поглед. на съвременния човеккойто цени преди всичко това, което може да докосне с ръцете си. Но разгледайте следния пример. Да кажем, че отивате в деканата на вашия факултет. Кое е по-правилно да се каже: влезте в кабинета на декана или в стаята, където се намира кабинетът на декана? И къде се намира той?

Деканатът не може да се възприема като отделно сетивно нещо чрез зрение, слух и т.н. И въпреки това несъмнено е реално. Деканатът може да се мести от тази стая в друга, могат да се сменят всички служители в деканата от декан до секретар. Но като реалност деканатът остава и той е по-реален от тези, които работят в него. Същата реалност, която не се възприема от сетивата, но се възприема от нашия ум, е всяка институция: университет, училище, държава, която също не може да бъде видяна или докосната. Ясно е, че държавата е нещо по-истинско от всеки гражданин, който днес съществува, а утре го няма, тъй като хората са смъртни, несъвършени и т.н.

И какво означава „да посетиш семейство Петрови“? Е, да вървим, а къде е семейство Петрови? Виждаме само стаите, в които тя живее, нейните членове, които днес са сами, а утре различни: днес това семейство е пълно, а утре е непълно, или броят на членовете на семейството се увеличава и т.н. Но семейството като особена реалност остава, живее и съществува.

И така, говорим за особен вид реалност, различна от реалността на отделните обекти, които могат да бъдат възприети с помощта на сетивата. Реализмът се връща към учението на Платон за идеите. Но като движение то възниква в рамките на патристиката и става доминиращо в схоластичната философия. Това беше теоретичната основа за разбирането на природата на Бог и неговите свойства.

Представители на реализма: Платон, Аврелий Августин, Анселм Кентърбърийски. Тома Аквински е умерен реалист, който признава относителната независимост на отделните неща.

Противоположната тенденция беше номинализмът, от лат. думи nominalis , т.е. отнасящи се до заглавия, имена. Според номинализма общите понятия не съществуват като специална реалност. Само определени сетивни неща, които ни заобикалят, които могат да бъдат докоснати, видени, чути и т.н., имат реалност.

Има краен и умерен номинализъм; първият смята общите понятия за словесни измислици, играещи ролята на полезни съкращения. За да не изброяват всички хора: Иванов, Петрова, Николаева, Наполеон..., те използват думата „личност” като съкращение. Вторият тип номинализъм признава съществуването на общи понятия, но само като имена в съзнанието на познаващия субект.

Номинализмът предложи да спрем безкрайните спорове за понятия, а да изследваме реалните свойства на реалния свят, да развием експериментално познание. По този начин той допринася за развитието на науката. Но в крайна сметка той направи самата наука невъзможна. Факт е, че науката изучава света около нас, за да разбере неговите общи закони. Например, експеримент е настроен да разкрие закон или обща причинно-следствена връзка. Но точно тези общи образци за номинализма бяха словесни измислици. Светът беше представен като проста колекция от неща и факти, несвързани помежду си.

Номинализмът подкопава най-важните разпоредби на християнската религия. Например, в съответствие с догмата за Светата Троица, Бог е един и в същото време съществува в три лица, които са неслети и неразделни. Но според номинализма е необходимо да се избере: или Бог е един, или трябва да има три Бога. Но първо Това е исляма, Аллах е един и няма друг освен Аллах. Второ политеизъм, т.е. езичеството. Спецификата на християнството изчезна. Затова църквата преследва номинализма и номиналистите.

Нейни представители: Росцелин, Окам, Буридан, Джон Дънс Скот.

4. Отношението между вяра и разум. K XII век се появяват няколко гледни точки относно връзката между вяра и разум, всички от които не удовлетворяват църквата. Нека дадем три гледни точки.

Рационалистичен(от отношение , т.е. интелигентност). Представител Абелар (1079-1143). Според този възглед всички символи на вярата трябва да бъдат подложени на проверка на разума и това, което не е в съгласие с разума, трябва да бъде отхвърлено.

Теория на двойната истина , Averoes (1126-1198). Вярата и науката имат различни области на познание; област на първото Божествено откровение, област на второто природа. Така всеки има своята истина. Противоречията между вярата и науката възникват, когато те започнат да навлизат в области, различни от техните собствени, т.е. когато вярата започва да съди за природата, а науката за религиозните позиции. Тази позиция направи възможно освобождаването на науката и философията от контрола на църквата.

Завършено отричане на ценността на науката и разума. представители - Тертулиан (ок. 160-220) и Петър Дамяни (1007-1072). Разумът противоречи на вярата, тъй като е грешен и несъвършен, следователно разпоредбите на вярата му изглеждат абсурдни. Но тази абсурдност за разума означава истинността на разпоредбите на вярата. Няма нужда от някаква специална богословска наука, основана на разумни основания; цялата истина вече присъства в Евангелието.

Тази гледна точка също не задоволи църквата, тъй като се оказа, че самата църква като посредник между вярващите и Бог не е необходима, всичко вече е в Евангелието и всеки вярващ може да разбере всичко за себе си.

Разрешаването на въпроса за вярата и разума е поверено на Тома Аквински, който се справя с тази задача доста задоволително.

Според Тома разумът, т.е. науката и философията изпълняват само обслужващи и спомагателни функции по отношение на теологията; може да се разчита на разума, за да обясни по-добре разпоредбите на вярата, за да улесни слабия човешки ум да ги разбере. Така Исус премина към езика на притчите, когато обясняваше своите истини на обикновените хора. Ако разпоредбите на вярата и науката си противоречат, това е знак, че науката греши в разсъжденията си.

Освен това Тома разделя всички разпоредби на вярата на два вида. Първите твърдения са разумно разбираеми и могат да бъдат строго доказани. Това съществуването на Бог, неговото единство, безсмъртието на душата. Вторите твърдения са рационално неразбираеми, защото са свръхразумни, не могат да бъдат доказани, но въпреки това са верни. Това са разпоредби за създаването на света от нищото, за първородния грях (според който грехът на Адам се предава на всички поколения, въпреки факта, че душата на новороденото е чиста и безгрешна), за непорочното зачатие на Дева Мария, която, след като роди бебе, все още остана девица, за Троицата на Бога и др.

Философията на Тома лежи в основата на съвременния католицизъм, тя се нарича томизъм (фомизъм) на своя създател.