На 17 юли 1054 г. преговорите между представители на Източната и Западната църква в Константинопол са прекъснати. Така започва разцепването на християнската църква на два клона – католическа (западна) и православна (източна).

Християнството става държавна религия в Римската империя в самия й край, през 4 век, при кръщението на император Константин. След това обаче за известно време, при Юлиан II, империята отново става езическа. Но от края на века християнството започва да властва над руините на империята. Християнското паство било разделено на пет патриаршии – Александрийска, Антиохийска, Йерусалимска, Константинополска и Римска. Последните две станаха водещи и най-значими от първите векове на християнството.

Но църквата не е била обединена още в ранните си векове.

Отначало свещеник Арий проповядва, че Христос не е човек и Бог едновременно (както предписва догмата за Троицата), а е само човек. Арианството е наречено ерес на Първия вселенски събор в Никея; въпреки това арианските енории продължават да съществуват, въпреки че по-късно стават православни християни.

През 7 век, след Халкидонския събор, арменският, коптският (разпространен в Северна Африка, главно в Египет), етиопският и сиро-якобитскицърква (нейният патриарх на Антиохия има резиденция в Дамаск, но повечето от вярващите живеят в Индия) - която не признава доктрината за двете природи на Христос, настоявайки, че той има само една - Божествена - природа.

Въпреки единството на църквата от Киевска Рус до Северна Испания в началото на 11 век, между двата християнски свята назрява конфликт.

Западната църква, основана на папския престол в Рим, се основаваше на латински; византийският свят използва гръцки. Местните проповедници на изток - Кирил и Методий - създават нови азбуки за насърчаване на християнството сред славяните и превеждат Библията на местните езици.

Но имаше и напълно светски причини за конфронтацията: Византийската империя се виждаше като наследник на Римската империя, но нейната сила намалява поради арабската офанзива в средата на 7 век. Варварските кралства на Запада стават все по-християнизирани и техните владетели все повече се обръщат към папата като съдия и легитиматор на тяхната власт.

Крале и византийски императори все повече влизат в конфликт в Средиземно море, така че спорът за разбирането на християнството става неизбежен.

Основната причина за конфликта между Рим и Константинопол е спорът за филиокве: в западната църква в "Крийд" (« Вярвам... И в Духа Светаго, Животворящия Господ, Който от Отца изхожда...") думата filioque ( "и син"от латински), което означаваше снизхождението на Светия Дух не само от Отца, но и от Сина, което предизвика допълнителни богословски дискусии. Тази практика все още се счита за приемлива през 9 век, но през 11 век западните християни напълно възприемат filioque. През 1054 г. легатите на папа Лъв IX пристигат в Константинопол и след неуспешни преговори отлъчват Източната църква и патриарха.

Имаше и реципрочна анатема на Синода на Константинополската патриаршия, след което споменаването на папата изчезна от текста на литургията на изток.

Така започна разделение в църквите, което продължава и до днес.

През 1204 г. конфронтацията между църквите става още по-тежка: през 1204 г. кръстоносците, по време на Четвъртия кръстоносен поход, превземат Константинопол и го разрушават. Разбира се, Венеция беше по-заинтересована от това, като по този начин унищожи конкурент по пътищата на средиземноморската търговия с Изтока, но дори и тогава отношението към православието сред кръстоносците не беше много по-различно от отношението към „ереста“: църквите бяха осквернени, иконите са счупени.

В средата на 13 век обаче е направен опит за обединяване на църквите в рамките на Лионската уния.

Тук обаче политиката надделя над теологията: византийците го сключиха в период на отслабване на държавата си и след това унията престана да бъде призната.

В резултат на това се формираха православните и всеки тръгна по своя път. И двете деноминации претърпяха разкол, в зоната на постоянен контакт между католицизма и православието – на Западна Украйнаи в Западна Беларус - възниква униатското движение. Последователите му подписват през 1589г Брестка уния, като признават върховната власт на папата, но запазват гръцките ритуали. Там били покръстени много селяни, чиито потомци по-късно станали убедени униати.

Униатството (или гръкокатолицизмът) е преследвано след присъединяването на тези земи към Русия.

През 1946 г. Брестката уния е официално премахната, а гръкокатолическите църкви в Украйна и Беларус са забранени.

Възраждането им става едва след 1990г.

През ХХ век многократно се говори за необходимостта от обединение на църквите. Появи се дори терминът „сестрински църкви“ и възникна мощно икуменическо движение. Въпреки това католическият и православният престол все още са далеч от истинско сближаване.

Историята на едно разделение. православие и католицизъм

Тази година целият християнски свят празнува едновременно основен празникЦъркви - Възкресение Христово. Това отново ни напомня за общия корен, от който произлизат основните християнски деноминации, за някогашното единство на всички християни. Но в продължение на почти хиляда години това единство между източното и западното християнство е нарушено. Ако мнозина са запознати с датата 1054 г. като година на разделяне на православната и католическата църква, официално призната от историците, то може би не всеки знае, че тя е предшествана от дълъг процес на постепенно разминаване.

В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма“. Това кратко проучванепричини и история на пропастта между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматичните тънкости, като се съсредоточава само върху произхода на богословските разногласия в учението на блажени Августин от Хипон, отец Плакидас прави исторически и културен преглед на събитията, предшестващи споменатата дата от 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е станало за една нощ или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, повлиян от доктринални различия, както и от политически и културни фактори“.

Основната работа по превода от френския оригинал е извършена от студенти от Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. буфон. Редакционната редакция и подготовката на текста е извършена от V.G. Масалитина. Пълният текст на статията е публикуван на сайта „Православна Франция. Поглед от Русия".

Предвестници на раздяла

Учението на епископите и църковните писатели, чиито произведения са написани на латински - светиите Иларий Пиктавийски (315-367), Амвросий Медиолански (340-397), свети Йоан Касиан Римлянин (360-435) и много други - беше напълно в съзвучен с учението на гръцките свети отци: светиите Василий Велики (329–379), Григорий Богослов (330–390), Йоан Златоуст (344–407) и др. Западните отци понякога се различаваха от източните само по това, че наблягаха повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбокия богословски анализ.

Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на ученията на блажени Августин, епископ на Хипон (354–430). Тук се натъкваме на една от най-вълнуващите мистерии на християнската история. В блажени Августин, който имаше най-високо чувство за единството на Църквата и любов към нея, нямаше нищо от ересиарх. И все пак в много посоки Августин отвори нови пътища за християнската мисъл, която остави дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказа почти напълно чужда на нелатинските църкви.

От една страна, Августин, най-„философският“ от отците на Църквата, е склонен да възхвалява способностите на човешкия ум в областта на богопознанието. Той развива теологичната доктрина за Светата Троица, която формира основата на латинската доктрина за изхождането на Светия Дух от Отца и син(на латиница - Филиокве). Според едно по-старо предание Светият Дух произхожда, както и Синът, само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Свещеното писание на Новия завет (виж: Йоан 15:26) и са виждали в Филиоквеизопачаване на апостолската вяра. Те отбелязват, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно засилване на институционалните и правни аспекти в живота на църквата. От 5 век Филиоквее общоприето на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но по-късно е добавено към Символа на вярата.

По отношение на вътрешния живот Августин толкова подчертава човешката слабост и всемогъществото на Божествената благодат, че сякаш омаловажава човешката свобода пред лицето на Божественото предопределение.

Гениалността и изключително привлекателната личност на Августин още приживе предизвиква възхищение на Запад, където той скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и се фокусира почти изцяло върху своята школа. До голяма степен римокатолицизмът и неговите отцепили се янсенизъм и протестантство ще се различават от православието по това, което дължат на Свети Августин. Средновековните конфликти между жречеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализмът и антиклерикализмът в западното общество са в различна степен и в различни формиили наследството, или последствията от августинизма.

През IV–V век. Друго несъгласие се появява между Рим и другите църкви. За всички църкви на Изтока и на Запада първенството, признато от Римската църква, произтича, от една страна, от факта, че тя е била Църквата на бившата столица на империята, а от друга, от факта, че е била прославен с проповедта и мъченическата смърт на двамата първовърховни апостоли Петър и Павел . Но това е шампионат inter pares(„сред равни“) не означава, че Римската църква е седалище на централизирано управление на Универсалната църква.

От втората половина на IV в. обаче в Рим възниква друго разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си доминиращата власт, която би я направила ръководен орган на управлението на Вселенската църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, като му е казал: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си“ (Матей 16). :18). Папата вече не се смяташе просто за наследник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в когото върховният апостол, така да се каже, продължава да живее и чрез него да управлява Вселенската църква .

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно беше приета от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенството, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

Криза през късното средновековие

VII век стана свидетел на раждането на исляма, който започна да се разпространява със светкавична скорост, помогна джихад- свещена война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, която дълго време беше страховит съперник на Римската империя, както и териториите на патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Започвайки от този период, патриарсите на споменатите градове често били принудени да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които оставали на място, докато самите те трябвало да живеят в Константинопол. Резултатът от това беше относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чиято катедра още по времето на Халкидонския събор (451 г.) беше поставена на второ място след Рим, стана така, до известна степен върховният съдия на църквите на Изтока.

С появата на Исаврийската династия (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717–741), Константин V (741–775) и техните приемници забраняват изобразяването на Христос и светци и почитането на икони. Противниците на имперската доктрина, главно монаси, били хвърляни в затвора, изтезавани и убивани, както по времето на езическите императори.

Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват общуването с императорите-иконоборци. И те, в отговор на това, присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция), които до този момент бяха под юрисдикцията на папата, към Константинополската патриаршия.

В същото време, за да се противопоставят по-успешно настъплението на арабите, императорите-иконоборци се провъзгласяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от доминиращата преди това универсалистка „римска“ идея и губят интерес към негръцките региони на империя, по-специално в Северна и Централна Италия, за която лангобардите претендираха.

Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг от иконоборство, започнал през 813 г., православното учение най-накрая триумфира в Константинопол през 843 г.

По този начин комуникацията между Рим и империята е възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, води до факта, че папите започват да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които не са имали териториален суверенитет, са били лоялни поданици на империята. Сега, уязвени от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени незащитени пред лицето на нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги са поддържали отношения с Константинопол, започнаха да насърчават пристигането на на новата династия на Каролингите, носители на други амбиции.

През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под негово управление, се обръща към майордома Чарлз Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обеща да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва изключително от защитата на франкския крал. Григорий III е последният папа, който иска от императора одобрение за избора си. Наследниците му вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. папа Стефан II лично отива във Франция, за да се срещне с Пипин Късия. Той отвоюва Равена от лангобардите през 756 г., но вместо да я върне на Константинопол, той я предава на папата, полагайки основите на скоро сформираната папска държава, която превръща папите в независими светски владетели. За да се осигури правна основа за настоящата ситуация, в Рим е разработена известната фалшификат - „Дарението на Константин“, според което император Константин уж е прехвърлил императорските правомощия над Запада на папа Силвестър (314–335).

На 25 септември 800 г. папа Лъв III без никакво участие на Константинопол поставя императорската корона на главата на Карл Велики и го провъзгласява за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлага компромисно решение от този вид, което да запази единството на Румъния. Но Каролингската империя искаше да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремеше да заеме мястото на Константинополската империя, смятайки я за остаряла. Ето защо богослови от обкръжението на Карл Велики си позволиха да осъдят решенията на VII Вселенски събор за иконопочитанието като опетнени от идолопоклонство и да въведат Филиоквев Никео-Константинополския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези неблагоразумни мерки, насочени към унижаване на гръцката вяра.

Въпреки това, политическото прекъсване между франкския свят и папството от една страна и древната Римска империя на Константинопол от друга е предизвестено. А такъв разрив не можеше да не доведе до самия религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, считайки го за израз на единството на Божия народ.

През втората половина на 9в. Антагонизмът между Рим и Константинопол се появява на нова основа: възниква въпросът към коя юрисдикция да бъдат причислени славянските народи, които по това време тръгват по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

По това време папа става Николай I (858–867), енергичен човек, който се стреми да утвърди римската концепция за папското върховенство във Вселенската църква, да ограничи намесата на светските власти в църковните дела и също така се бори срещу проявените центробежни тенденции в част от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декрети, които наскоро бяха разпространени, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол патриарх става Фотий (858–867 и 877–886). Както убедително са установили съвременните историци, личността на свети Фотий и събитията от неговото царуване са били силно опорочени от неговите противници. Той беше много образован човек, дълбоко предан православна вяра, ревностен служител на Църквата. Той добре разбираше голямото значение на образованието на славяните. Именно по негова инициатива светите Кирил и Методий тръгват да просвещават великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е удушена и изместена от машинациите на немски проповедници. Въпреки това те успяха да преведат богослужебни и най-важни библейски текстове на славянски, създавайки азбука за това и по този начин поставиха основите на културата на славянските земи. Фотий се занимава и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той покръстил българския княз Борис.

Но Борис, разочарован, че не получава от Константинопол автономна църковна йерархия за своя народ, се насочва за известно време към Рим, където приема латински мисионери. Фотий научи, че те проповядват латинската доктрина за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката Филиокве.

В същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, като иска отстраняването на Фотий, за да възстанови с помощта на църковни интриги на катедрата бившия патриарх Игнатий, свален през 861 г. В отговор за това император Михаил III и Свети Фотий свикват събор в Константинопол (867 г.), чиито правила впоследствие са унищожени. Този съвет очевидно е приел доктрината на Филиоквееретик, обяви намесата на папата в делата на Константинополската църква за незаконна и прекъсна литургичното общение с него. И след оплакванията на западните епископи до Константинопол относно „тиранията“ на Николай I, съветът предложи император Луи Германски да свали папата.

В резултат на дворцов преврат Фотий е свален и нов събор (869–870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала и до днес се счита на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от немилост. През 879 г. отново е свикан събор в Константинопол, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872–882) възстановява Фотий на катедрата. Същевременно са направени отстъпки по отношение на България, която се връща под юрисдикцията на Рим, като запазва гръцкото духовенство. Но скоро България постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII написа писмо до патриарх Фотий, осъждащо добавката Филиоквев Символа на вярата, без да осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно без да забележи тази тънкост, реши, че е победил. Противно на упоритите погрешни схващания, може да се твърди, че не е имало така наречената втора Фотиева схизма и че литургичната комуникация между Рим и Константинопол е продължила повече от век.

Пробив през 11 век

XI век За Византийска империябеше наистина златен. Силата на арабите беше напълно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893–927), който се опитва да създаде изгодна за него Римо-българска империя, претърпява поражение, същата съдба сполетява и Самуил, който въстава, за да създаде македонска държава, след което България се връща в империята. Киевска РусПриела християнството, тя бързо става част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен възход, започнал веднага след тържеството на православието през 843 г., е съпътстван от политическия и икономически просперитет на империята.

Колкото и да е странно, победите на Византия, включително над исляма, бяха от полза и за Запада, създавайки благоприятни условия за появата Западна Европавъв вида, в който ще съществува в продължение на много векове. И началната точка на този процес може да се счита за формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. на Капетинг Франция. Но през XI век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя в Константинопол, непоправим разкол, чиито последици са трагични за Европа.

От началото на 11в. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означава, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на един дълъг процес, който изучаваме. Не е известно каква точно е била непосредствената причина за тази празнина. Може би причината беше включването Филиоквев изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с уведомлението за възкачването му на римския престол. Както и да е, по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с Филиокве.

Освен въведението ФилиоквеИмаше и редица латински обичаи, които възмутиха византийците и увеличиха основанията за несъгласие. Сред тях особено сериозно беше използването на безквасен хляб за извършване на Евхаристията. Ако през първите векове навсякъде се е използвал квасен хляб, то от 7-8 век на Запад започва да се извършва Евхаристията с нафори, приготвени от безквасен хляб, тоест без квас, както правели древните евреи за своята Пасха. По онова време се отдава голямо значение на символичния език, поради което употребата на безквасен хляб се възприема от гърците като връщане към юдаизма. Те виждат в това отричане на новостта и духовната природа на жертвата на Спасителя, която Той предлага в замяна на старозаветните ритуали. В техните очи използването на „мъртъв“ хляб означава, че Спасителят във въплъщението е взел само човешкото тяло, но не и душата...

През 11 век С по-голяма сила продължава укрепването на папската власт, започнало по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10в. Властта на папството е отслабена както никога досега, ставайки жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или изпитвайки натиск от страна на германските императори. В Римската църква се разпространяват различни злоупотреби: продажба на църковни длъжности и присъждането им от миряните, бракове или съжителство сред свещениците... Но по време на понтификата на Лъв XI (1047–1054) се извършва истинска реформа на западния Църквата започна. Новият папа се заобиколи с достойни хора, главно родом от Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бела Силва. Реформаторите не виждат друго средство да коригират катастрофалното състояние на латинското християнство, освен укрепването на силата и авторитета на папата. Според тях папската власт, както те я разбират, трябва да се простира върху Вселенската църква, както латинската, така и гръцката.

През 1054 г. се случва събитие, което може да остане незначително, но послужило като повод за драматичен сблъсък между църковната традиция на Константинопол и западното реформаторско движение.

В стремежа си да получи помощта на папата пред заплахата от норманите, които нахлуват във византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах, по инициатива на латинския Аргир, когото назначава за владетел на тези владения , заема помирителна позиция спрямо Рим и желае да възстанови единството, което, както видяхме, е прекъснато в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, които нарушават византийските религиозни обичаи, тревожат константинополския патриарх Михаил Кируларий. Папските легати, сред които беше непреклонният епископ на Бела Силва, кардинал Хумберт, който пристигна в Константинопол, за да преговаря за обединението, заговориха да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завършва с това, че легатите поставят бик на трона на Света София за отлъчването на Михаил Кируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.

Две обстоятелства придадоха значение на прибързаната и необмислена постъпка на легатите, които тогава не можеха да бъдат оценени. Първо, те отново повдигнаха въпроса за Филиокве, неправомерно упреквайки гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е смятало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това за византийците стават ясни намеренията на реформаторите да разширят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Еклисиологията, представена в този вид, им изглеждаше напълно нова и в техните очи също не можеше да не противоречи на апостолското предание. След като се запознали със ситуацията, останалите източни патриарси се присъединили към позицията на Константинопол.

1054 г. трябва да се разглежда не толкова като дата на схизмата, а като година на първия неуспешен опит за обединение. Тогава никой не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между църквите, които скоро ще бъдат наречени Православна и Римокатолическа, ще продължи векове.

След разделянето

Разколът се основаваше главно на доктринални фактори, свързани с различни представи за тайната на Светата Троица и структурата на Църквата. Към тях се добавят и различията по по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която още повече го отдалечава от православния свят и неговия дух.

От друга страна, настъпиха сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Вероятно най-трагичният от тях е IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с унищожаването на Константинопол, провъзгласяването на латински император и установяването на властта на франкските господари, които произволно са разделили поземлените владения на бившата Римска империя. Много православни монаси са изгонени от манастирите си и заменени с латински монаси. Всичко това вероятно е било неволно, но въпреки това е логично следствие от създаването на Западната империя и еволюцията на латинската църква от началото на Средновековието.

Архимандрит Плацида (Дезей) е роден във Франция през 1926 г. в католическо семейство. През 1942 г., на шестнадесет години, той постъпва в цистерцианското абатство Белфонтен. През 1966 г., в търсене на истинските корени на християнството и монашеството, той основава, заедно с монаси-съмишленици, манастир от византийски обред в Обазин (департамент Корез). През 1977 г. монасите от манастира решават да приемат православието. Преходът е на 19 юни 1977 г.; през февруари следващата година те стават монаси от светогорския манастир Симонопетра. Връщайки се известно време по-късно във Франция, о. Плацида, заедно с братята, които се обърнаха към православието, основа четири подвория на манастира Симонопетра, главният от които беше манастирът на Св. Антоний Велики в Сен-Лоран-ан-Роян (департамент Дром), в планината Веркор диапазон. Архимандрит Плакида е доцент по патрология в Париж. Той е основател на поредицата „Spiritualité orientale“ („Източна духовност“), издавана от 1966 г. от издателството на абатството Белфонтен. Автор и преводач на множество книги за православната духовност и монашество, най-важните от които са: „Духът на монашеството на Пахомий” (1968), „Ние виждаме истинската светлина: монашеският живот, неговият дух и основни текстове” (1990), „Филокалията и православната духовност“ (1997), „Евангелието в пустинята“ (1999), „Вавилонската пещера: Духовно ръководство“ (2001), „Основи на катехизиса“ (в 2 тома 2001), „Увереността на невидимото” (2002), „Тялото – душа – дух в православното разбиране” (2004). През 2006 г. в издателството на православния св. Тихон хуманитарен университетЗа първи път превод на книгата „Филокалия и православна духовност” видя бял свят.” Желаещите да се запознаят с биографията на о. Плакида препоръчва да се обърнете към приложението в тази книга - автобиографичната бележка „Етапи на едно духовно пътуване“. (Прибл. на.) Той е същият.Византия и римски примат. (Кол. “Unam Sanctam”. № 49). Париж, 1964. стр. 93–110.

11 / 04 / 2007

Според мнозина религията е духовен компонент на живота. В днешно време има много различни вярвания, но в центъра винаги има две посоки, които привличат най-много внимание. Православната и католическата църква са най-големите и най-глобалните в религиозния свят. Но някога беше една единствена църква, една вяра. Защо и как е настъпило разделението на църквите е доста трудно да се прецени, защото само историческа информация, но все пак от тях могат да се направят определени изводи.

Сплит

Официално колапсът настъпи през 1054 г., тогава се появиха две нови религиозни посоки: западна и източна, или, както обикновено се наричат, римокатолическа и гръкокатолическа. Оттогава привържениците на източната религия се считат за правоверни и вярващи. Но причината за разделението на религиите започва да се появява много преди IX век и постепенно води до големи различия. Разделението на християнската църква на западна и източна беше съвсем очаквано на базата на тези конфликти.

Разногласия между църквите

Почвата за големия разкол се полагаше от всички страни. Конфликтът засяга почти всички области. Църквите не можаха да намерят съгласие нито в ритуалите, нито в политиката, нито в културата. Естеството на проблемите беше еклисиологично и богословско и вече не беше възможно да се надяваме на мирно решение на въпроса.

Разногласия в политиката

Основният проблем на конфликта на политическа основа беше антагонизмът между византийските императори и папите. Когато църквата едва се появяваше и стъпваше на крака, цял Рим беше една империя. Всичко беше едно - политика, култура, а начело имаше само един владетел. Но от края на трети век започват политически разногласия. Все още оставайки единна империя, Рим е разделен на няколко части. Историята на разделението на църквите е пряко зависима от политиката, тъй като именно император Константин инициира схизмата, като основава нова столица в източната част на Рим, известна в наши дни като Константинопол.

Естествено, епископите започнаха да се базират на териториално положение и тъй като именно там беше основана катедрата на апостол Петър, те решиха, че е време да се заявят и да получат повече власт, да станат доминираща част от цялата Църква. . И колкото повече време минаваше, толкова по-амбициозно епископите възприемаха ситуацията. Западната църква беше погълната от гордост.

На свой ред папите защитават правата на църквата, не зависят от състоянието на политиката и понякога дори се противопоставят на имперското мнение. Но какво стана главната причинаРазделението на църквите по политически причини е коронясването на Карл Велики от папа Лъв III, докато византийските наследници на трона напълно отказват да признаят управлението на Карл и открито го смятат за узурпатор. Така борбата за трона се отрази и на духовните въпроси.

През 325 г. на Първия вселенски събор в Никея е осъдено арианството - учение, което провъзгласява земната, а не божествена природа на Исус Христос. Съборът въвежда в Символа на вярата формула за „единосъщността“ (тъждествеността) на Бог Отец и Бог Син. През 451 г. на Халкидонския събор е осъден монофизитството (евтихианството), което постулира само Божествената природа (природа) на Иисус Христос и отхвърля Неговата съвършена човечност. защото човешката природаХристос, приет от Него от Майката, се разтвори в природата на Божественото, като капка мед в океана и загуби своето съществуване.

Великата схизма на християнството
църква - 1054г.

Историческата основа на Великата схизма са различията между западната (латинска католическа) и източната (гръцка православна) църква и културни традиции; имуществени искове. Разделянето е разделено на два етапа.
Първият етап датира от 867 г., когато възникват различия, които водят до взаимни претенции между папа Николай I и патриарх Фотий от Константинопол. В основата на претенциите са въпроси на догматизма и надмощието над християнската църква в България.
Вторият етап датира от 1054г. Отношенията между папството и патриаршията се влошили толкова много, че римският легат Хумберт и патриархът на Константинопол Циркуларий били взаимно анатемосани. Основната причина е желанието на папството да подчини църквите на Южна Италия, които са част от Византия, на своята власт. Важна роля изиграли и претенциите на константинополския патриарх за върховенство над цялата християнска църква.
До монголо-татарското нашествие руската църква не зае ясна позиция в подкрепа на една от конфликтните страни.
Окончателният разрив е подпечатан през 1204 г. от превземането на Константинопол от кръстоносците.
Премахването на взаимните анатеми става през 1965 г., когато е подписана Съвместната декларация - „Жест на справедливост и взаимно опрощение“. Декларацията няма канонично значение, тъй като от католическа гледна точка се запазва първенството на папата в християнския свят и се запазва безпогрешността на преценката на папата по въпросите на морала и вярата.

В официалните си документи Западната и Източната църкви наричат ​​себе си вселенски. До 11 век. е имало една единствена християнска универсална църква. Какво доведе до разделянето му?

Първо политическа предпоставкаРазколът е разделянето през 395 г. на Римската империя на Източна и Западна. Това обстоятелство предопределя претенциите на всяка от страните за еднолично ръководство на църквата.

Съдбата на Западната и Източната империя се развива по различен начин. Западната Римска империя скоро е завладяна от германските племена. С течение на времето на територията на западните римски провинции се формират самостоятелни феодални държави. Източната Римска империя (по-късно наречена Византия) поддържа силна имперска власт за дълго време. Развитието на източните и западните райони на някога обединената държава пое по различни пътища.

Процесът на феодализация протича не само по различен начин в формираните части на бившата Римска империя, но и се отразява различно в западното и източното християнство. В западните райони формирането на феодалните отношения става с по-бързи темпове. Отчитайки бързо променящата се ситуация, Западната църква съответно направи промени в своята доктрина и ритуали, в тълкуването на постановленията на вселенските събори и християнските догми. Феодализацията на източните части на бившата Римска империя протича значително по-бавно. Застоят в обществения живот определя и консерватизма на църковния живот на православието.

Така под влияние на много конкретни исторически обстоятелства две характеристикиИзточно и западно християнство. Западната църква притежава гъвкавост и бърза адаптивност, а Източната – консерватизъм, афинитет към традициите, към обичаите, вкоренени и осветени от древността. Парадоксално, но и двата клона на християнството впоследствие успешно използват тези характеристики. Западното християнство се оказва удобна форма на религия за страни, в които социалната ситуация се променя сравнително бързо. Източното християнство беше по-подходящо за страни със застоял социален живот.

Характеристиките на западната християнска църква се формират в условията на феодална политическа разпокъсаност. Християнската църква се оказва духовното ядро ​​на един свят, разпокъсан на множество независими държави. При това положение западното духовенство успява да създаде своя международна църковна организация с единен център в Рим, с един глава – Римския епископ. Редица фактори допринесоха за възхода на римския епископ. Една от тях е преместването на столицата на империята от Рим в Константинопол. Отначало това отслабва авторитета на римския йерарх, но скоро и Рим оценява ползите, които могат да се извлекат от новата ситуация. Западната църква се отървава от ежедневната опека на императорската власт. Изпълнението на някои държавни функции, например събирането на данъци от римската йерархия, също се оказва много полезно за западното духовенство. Постепенно западната църква придобива по-голямо икономическо и политическо влияние. И с нарастването на влиянието му нараства и авторитетът на неговия ръководител.

По времето, когато империята е разделена, има само един голям религиозен център на Запад и четири на Изток. По времето на Никейския събор е имало трима патриарси – епископите на Рим, Александрия и Антиохия. Скоро епископите на Константинопол и Йерусалим също придобиват титлата патриарх. Източните патриарси често се караха помежду си, бореха се за първенство, всеки се стремеше да засили влиянието си. На Запад епископът на Рим нямаше толкова силни конкуренти. В условията на феодална разпокъсаност на Запада християнската църква дълго време се радва на относителна независимост. Играейки ролята на духовен център на феодалния свят, тя дори се бори за първенството на властта на църквата над светската власт. И понякога постигна сериозен успех. Източната църква дори не можеше да мечтае за подобно нещо. Тя също понякога се опитваше да премери сили със светската власт, но винаги безуспешно. Силната императорска власт, просъществувала сравнително по-дълго във Византия, от самото начало отрежда на източното християнство ролята на повече или по-малко послушен слуга. Църквата беше постоянно зависима от светските суверени.

Император Константин и неговите наследници, укрепвайки своята империя, превърнаха християнската църква в държавен институт. Константинополският патриарх по същество беше министър на религиозните въпроси. Характерът на християнската църква в Източната Римска империя като държавна агенцияясно се проявява при свикването на вселенските събори. Те не само са били събирани от императорите, но и са били председателствани или от самия владетел, или от светски служител, назначен от него. Така протичали първите шест вселенски събора и едва на седмия (Никея, 787 г.) патриархът заседнал начело.

Разбира се, не бива да си представяме константинополските йерарси като кротки агнета. Патриархът на Константинопол имаше няколко начина да се противопостави на императорската власт. Понякога той упражняваше правото си на задължително участие в коронацията на новия император и можеше да откаже да го коронова, ако условията, които постави, не бяха приети. Патриархът също имаше право да отлъчи император еретик; например император Лъв VI беше отлъчен във връзка с четвъртия си брак. Накрая той можел да се обърне за подкрепа към римския първосвещеник, който не бил подчинен на властта на византийските императори. Вярно, в края на 8 век. епископът на Рим известно време бил подчинен на Византия, но скоро папата отново напуснал влиянието на константинополските императори.

От средата на 9в. се води упорита борба между папството и патриаршията за господство в християнски свят. През 857 г. византийският император Михаил III сваля от престола патриарх Игнатий и издига на патриаршеския престол харесвания от него Фотий. Папа Николай I смята това за причина да се намеси и да засили влиянието си върху Източната църква. Той настоява Игнатий да бъде възстановен и в същото време предявява редица териториални претенции (по-специално по отношение на България). Византийският император не прави отстъпки и папата обявява Игнатий за истински патриарх, а Фотий сваля.

От този момент нататък започва конфронтацията между двете църкви и започва търсенето на обвинения срещу съперника. Догматичните различия се свеждаха до следните основни въпроси:

Източната църква признавала произхода на Светия Дух само от Бог Отец, а Западната – от Бог Отец и Бог Син;

Всяка от църквите оспорва легитимността на събори, състояли се на вражеска територия (например Константинополския събор през 381 г.).

Ритуалните разногласия се свеждат до това, че Източната църква отрича необходимостта от пост в събота, тъй като... това се случи в западната църква, безбрачието на западното духовенство, издигането на дяконите директно в епископи и т.н.

Каноничните разногласия се изразяваха в това, че папата си присвои правото да бъде глава и съдия на цялата християнска църква. Доктрината за първенството на папата го поставя над вселенските събори. Източната църква заема подчинена позиция по отношение на държавната власт, Западната църква се поставя в независима от светската власт държава, опитвайки се да засили влиянието си върху обществото и държавата.

В средата на 11в. Папството прогонва гърците от Южна Италия. В отговор на това патриарх Михаил Керуларий заповядва богослужението в латинските църкви на Константинопол да се извършва по гръцки модел, а също така затваря латинските манастири. През 1054 г. двете църкви се анатемосват взаимно. Разделението най-накрая се оформи. С течение на времето западната църква получава името католическа (универсална), а източнохристиянската църква получава името православна (т.е. правилно прославяща Бога). Целият католически свят се подчинява на един единствен глава на църквата - папата. Православието е система на автокефална, т.е. независими църкви. Запазвайки предимно догмите на християнството, тези движения се различават едно от друго по уникалното си тълкуване на някои догми и индивидуалните особености на култа.

В първия период след разкола и двете църкви правят опити за обединение. В края на 11в. Папа Урбан II призовава вярващите към първия кръстоносен поход, който има за цел освобождаването на „Божи гроб“ и в същото време обогатяването и нарастването на силата на католическата църква. Многобройни кръстоносни походи се провеждат от 1095 до 1270 г. По време на Четвъртия кръстоносен поход (1202-1204 г.) кръстоносците превземат Константинопол с щурм, което води до въоръженото подчинение на православната църква в Рим. Създадената Латинска империя не съществува дълго, тя пада през 1261 г. Последиците от кръстоносните походи доведоха до увеличаване на силата и значението на римските първосвещеници, като главни инициатори на тези кампании, допринесоха за появата на духовни рицарски ордени, които защитаваха интересите на папството, и допълнително обтегнаха отношенията между католическата и православната църква. Опити за повторно обединение на църквите са правени и в следващите времена. През 1965 г. папа Павел VI и патриарх Атинагор I вдигнаха взаимните си анатеми от двете църкви, но обединение не се случи. Твърде много оплаквания са се натрупали.

Към днешна дата има редица автокефални православни църкви. Най-древните: Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим. Други: руски, български, грузински, сръбски, румънски. Горепосочените автокефални църкви се ръководят от патриарси. Митрополитите управляват Синайската, Полската, Чехословашката, Албанската и Американската църкви. Архиепископи на Кипър и Гърция. Митрополитите на най-големите църкви като Римската, Константинополската, Александрийската, Антиохийската и Йерусалимската започват да се наричат ​​патриарси. Константинопол, като първосвещеник на столицата на империята, получава титлата Вселенски патриарх.

Недоволството от Римската църква и нейното желание за трансформация се засилват през XI-XV век. Имаше много недоволни хора във всички сектори на западното християнско общество. Причините за кризата на Римокатолическата църква са: злоупотребите на папството, упадъкът на морала сред духовенството, загубата на ролята, която църквата играе в средновековното общество. Многобройните опити за отстраняване на недостатъците чрез извънцърковни реформи завършват с неуспех. Желанието на висшето католическо духовенство да установи своята политическа хегемония, да подчини целия светски живот и държавата като цяло, предизвика недоволство сред суверените, правителствата, учените, епископите и народа.

Католическата църква не само обяви претенциите си за пълна власт в обществото, но и се опита да ги реализира, използвайки своето политическо влияние, военна и финансова мощ, както и възползвайки се от слабостта на централната власт. Папски посланици, църковни бирници и продавачи на индулгенции се пръснали из всички европейски страни.

Какви промени се очакваха от папския престол?

● отказът на папата от светска власт;

● отказ от насилие и произвол;

● въвеждане на строга дисциплина в живота на духовниците и подобряване на тяхната нравственост;

● унищожаване на индулгенции, предизвикали особено недоволство. (Папската църква търгуваше с писма за опрощение както за минали, така и за бъдещи грехове, които бяха издадени от името на папата срещу пари или някакви заслуги към Църквата);

● разпространение на религиозна просвета сред народа и възстановяване на благочестието в църквата.

Един от първите реални опити за сломяване на папската власт е свързан с Пражкия университет. Професорът по теология в този университет Ян Хус се обяви против злоупотребите на Римската църква. Той написа есе „За църквата“, в което твърди, че истинската църква е съвкупност не само от духовенството, но и от всички вярващи. Той смята изолацията и привилегированото положение на духовенството за несъвместими с християнското учение и изисква изравняването на всички християни пред Бога. В култа това се изразявало в причастяването на миряните по същия начин като духовенството (с тялото и кръвта на Христос). Ян Хус се застъпва за секуларизацията на църковните земи. Папата отлъчва Йоан Хус от църквата през 1413 г. Тогава на Вселенския събор Ян Хус е обвинен в ерес и през 1415 г. е изгорен на клада.

Ян Жижка продължава делото на Хус. Привържениците на Ян Жижка отричаха духовната и светската йерархия, спазваха моралната чистота, противопоставиха се на почитането на икони и настояваха за премахване на тайната изповед. Конфронтацията с католическата църква ескалира във въоръжен конфликт. През 1434 г., претърпял поражение от католическите войски, движението на Ян Жижка трябваше да се примири.

Опит за реформиране на църквата се наблюдава и в самата Италия. Доминиканският монах Йероним Савонарола действа като църковен реформатор тук. През 1491 г. е избран за абат на манастира Сан Марко. С идването на новия игумен в манастира настъпват сериозни промени. Савонарола разпродаде монашеската собственост, изкорени лукса, принуди всички монаси да работят, но в същото време реформаторът беше яростен враг на светската литература и хуманизма. През 1497 г. папа Александър VI отлъчва Савонарола от църквата. На следващата година е обесен и изгорен.

Общо възмущение срещу Римската църква през XIV-XV век. завършва през 16 век. Реформация (латински - "преобразуване"). Реформацията, водеща до разцепление в Римокатолическата църква и създаване на нови вероизповедания, се проявява с различна степен на интензивност в почти всички страни на католическия свят, засяга позицията на църквата като най-голям земевладелец и засяга ролята на Католицизмът като идеология, която е защитавала средновековната система в продължение на векове.

През 16 век в Европа настъпват реформационни процеси. естеството на широките религиозни и социално-политически движения, които издигат искания за реформа на Римската църква и трансформация на порядките, установени от нейното учение.

Видни теоретици на Реформацията създават учения, които отговарят на новите тенденции социално развитие XVI-XVII век Основната критика беше учението на католическата църква „За греховността“ на човешкото земно съществуване. За да внуши на обикновените хора съзнанието за тяхната пълна незначителност и да ги примири с тяхното положение, Римската църква използва догмата за изначалната „греховност“ на земното съществуване на човека. Църквата обяви всеки човек за неспособен да „спаси душата си“. Според католическото учение само папската църква, надарена със специалното право да разпространява „божествената благодат“ в света чрез тайнствата, които извършва (кръщение, покаяние, причастие и др.), отговаря за „спасението“ и „ оправдание” на целия земен свят. Реформацията отхвърля догмата на Римската църква за задължителното посредничество на духовенството между човека и Бога. Централното място на новото учение на Реформацията е учението за пряката връзка на човека с Бога, за „оправданието чрез вяра“, т.е. „спасението“ на човек не чрез стриктно спазване на ритуали, а въз основа на вътрешния дар на Бога - вярата. Смисълът на доктрината за „оправдание чрез вяра“ беше отричането на привилегированото положение на духовенството, отхвърлянето на църковната йерархия и първенството на папата. Това направи възможно да се изпълни искането за „евтина“ църква, което отдавна беше предложено от бюргерите. Идеите на Реформацията укрепват позицията на светската власт и възникващите национални държави в борбата срещу претенциите на папата.

Със заключението за „оправданието чрез вяра“ идеолозите на Реформацията свързват втората си основна позиция, коренно различна от католическото учение - признаването на „Свещеното писание“ като единствен авторитет в областта на религиозната истина: това води до отказ да се признае „Свещеното предание” (решения на папите и църковните събори) и отвори възможност за по-свободно и по-рационално тълкуване на религиозните въпроси.

В резултат на Реформацията в много европейски страни възниква нова протестантска църква. Започва реформаторското движение, а с него и създаването на протестантството в Германия. Води се от августинския монах Мартин Лутер (1483-1546).

В края на октомври 1517 г. Лутер представя 95 тезиса срещу индулгенциите. Думите и действията на Лутер получиха широка подкрепа от германското общество и дадоха мощен тласък на борбата срещу католическата църква.

За разлика от хуманистите, които осъждат опрощаването на греховете срещу заплащане, Мартин Лутер опровергава самата догма, че спасението на душата е възможно само чрез посредничеството на католическото духовенство и въз основа на установения от църквата ритуал.

Все още има доста противоречиви мнения в тезите на Лутер, но основите на неговото учение вече са очертани. Основното място в това учение заема понятието „само три”: човек се спасява само чрез вяра; той го придобива само чрез Божията благодат, а не в резултат на лични заслуги; Единственият авторитет по въпросите на вярата е „Свещеното писание“.

Новата религия - лутеранството - стана знамето на обществената опозиция, нейните основни изводи бяха възприети от масите като основа не само за църковни, но и за социално-политически промени.

Днес лутеранството продължава да бъде най-голямото протестантско движение. Лутерански евангелски църкви съществуват в много страни по света. В Европа те са най-влиятелни в скандинавските страни и Германия. Лутераните в азиатските страни са малко, присъствието им е по-значително в Америка. Общият брой на лутераните до края на ХХ век. е приблизително 80 млн. Една от причините за бързото разпространение на това учение е идеята на Лутер за две царства. Лутер прави ясно разграничение между религиозния и социалния живот. Съдържанието на първия е вярата, християнската проповед и дейността на църквата; второто е светската дейност, състояние и разум.

Ако Лутер е духовен лидер на умереното бюргерско-реформистко крило на Реформацията, то революционният селско-плебейски лагер се ръководи от Томас Мюнцер (ок. 1490-1525). Той беше един от най-образованите хора на своето време. В самото начало на проповедническата си кариера Мюнцер е пламенен привърженик на учението на Лутер. Лутер го изпраща като проповедник в градовете Утеборг и Цвикау.

Мюнцер обаче постепенно започва да се отдалечава от лутеранството. Идеите, които развива, внасят в движението дух на решителност и страстно нетърпение. От 1524 г. Мюнцер участва в селска войнав Германия. Той разработи програма, чиито основни положения бяха изложени в „Писмо със статии“. Те включват идеята за създаване на „Християнско сдружение“, което ще помогне на хората да се освободят без кръвопролития, само чрез братско увещание и обединение. Не само потиснатите, но и господарите са поканени да се присъединят към “Християнското дружество”. Тези, които отказват да участват в „Християнския съюз“, са изправени пред „светско отлъчване“. Никой няма да общува с тях нито на работа, нито в свободното време. Идеите на Мюнцер бяха изключително компресирани: принцовете са длъжни да разрушат замъците си, да се откажат от титлите си и да почитат само един Бог. За това им беше дадено цялото имущество на духовенството, което беше в тяхно владение, и ипотекираните имоти бяха върнати.

През 1525 г. принцовете успяват да победят бунтовниците в битката при Мюлхаузен. Победителите екзекутираха много, включително Томас Мюнцер.

До 1526 г. Реформацията в Германия се води от теолози, а след това от принцове. Документът, който изразява основите на лутеранството, към който се присъединиха светски йерарси, беше „Аугсбургското изповедание“. През 1555 г. лутераните получават правото на свобода по въпросите на вярата, но само за князете. Религиозният свят се основаваше на принципа: „Чията родина, такава и вяра“. От този момент нататък принцовете определят религията на своите поданици. През 1608 г. германските принцове сключват протестантска уния. Споразумението от 1648 г. окончателно гарантира равенството на католици и протестанти.

През първата половина на 16в. Реформаторското движение започва бързо да се разпространява извън Германия. Лутеранството се установява в Австрия, скандинавските страни и балтийските държави. Отделни лутерански общности се появяват в Полша, Унгария и Франция. По същото време в Швейцария възникват нови разновидности на протестантството - цвинглианство и калвинизъм.

Реформацията в Швейцария, чиито лидери са Цвингли (1484-1531) и Калвин (1509-1564), изразява буржоазната същност на реформаторското движение по-последователно от лутеранството. Цвинглианството, по-специално, скъса по-решително с ритуалната страна на католицизма, отказвайки да признае специална магическа сила- благодат - зад последните две тайнства, запазени от лутеранството - кръщение и причастие. Причастието се е разглеждало като прост ритуал, извършван в памет на смъртта на Исус Христос, в който хлябът и виното са само символи на тялото и кръвта му. В организацията на Цвинглианската църква, за разлика от Лутеранската църква, последователно е прилаган републиканският принцип: всяка общност е независима и избира свой свещеник.

Калвинизмът става много по-разпространен. Жан Калвин е роден в семейството на епископския секретар на град Нойон в Северна Франция. Баща му го подготвя за кариера на адвокат, като го изпраща да учи в известния тогава университет в Бурж. След като завършва университета, Калвин се занимава с преподавателска и литературна дейност. Той живее няколко години в Париж, където очевидно през 1534 г. приема протестантството. Поради преследването на протестантите през 1536 г. той се премества в Женева, която по това време е убежище за протестанти.

През същата година в Базел е публикуван неговият основен труд „Обучение в християнската вяра“, който съдържа основните принципи на калвинизма. Учението на Калвин е насочено, от една страна, срещу католицизма, а от друга, срещу теченията на народната реформация, чиито представители той обвинява в пълен атеизъм. Калвин признава „Свещеното писание“ за изключителен авторитет и не позволява човешка намеса в религиозните дела.

Един от основните принципи на калвинизма е доктрината за „абсолютното предопределение“: още преди „сътворението на света“ Бог е предопределил съдбите на хората, някои са били предназначени за рая, други за ада и никакви усилия на хората, не добрите дела могат да променят това, което е предопределено от Всемогъщия. От самото начало калвинизмът се характеризира с дребнава регламентация на личния и обществен живот на вярващите, нетърпимост към всяка проява на инакомислие, потискана с най-строги мерки. През 1538 г. калвинистките правила за живот са издигнати в ранг на закон, забраняващ лукса, забавленията, игрите, пеенето, музиката и т.н. От 1541 г. Калвин става духовен и светски диктатор на Женева. Не напразно Женева тогава беше наречена „протестантски Рим“, а Калвин „папата на Женева“.

Калвинизмът радикално реформира християнското богослужение и църковната организация. Бяха изхвърлени почти всички външни атрибути на католическия култ (икони, дарове, свещи и др.). Основно място в службата заеха четенето и коментирането на Библията и пеенето на псалми. Църковната йерархия беше премахната. Старейшините (старейшините) и проповедниците започват да играят водеща роля в калвинистките общности. Презвитерите и проповедниците образували консистория, която отговаряла за религиозния живот на общността. Догматичните въпроси бяха отговорност на специални срещи на проповедници - конгрегации, които по-късно се превърнаха в местни и национални конгреси на представители на общността.

В калвинистко-реформирана форма протестантството се установява в Англия. За разлика от други страни, където Реформацията започва с народно движение, в Англия тя е инициирана от кралските особи.

Хенри VIII спира плащанията към Римската църква през 1532 г. През 1533 г. кралят издава закон за независимостта на Англия от папата в църковните дела. Върховенството на папата в английската църква премина към краля. Това предаване на властта е узаконено през 1534 г. от английския парламент, който обявява Хенри VIII за глава на английската църква. Всички манастири в Англия са затворени, а имуществото им е конфискувано в полза на кралската власт. Но в същото време беше обявено, че католическите догми и ритуали ще бъдат запазени. Това е друга особеност на реформаторското движение в Англия - неговата половинчатост, която се проявява в лавирането между католицизма и протестантството.

Протестантската църква в Англия, изцяло подчинена на краля, се наричала Англиканска. През 1571 г. парламентът приема англиканското „Кредо“, което потвърждава, че кралят има върховна власт в църквата, въпреки че няма право да проповядва Божието слово или да извършва тайнствата. Англиканската църква възприема протестантските догми за оправдание чрез вяра и „Свещеното писание“ като единствен източник на вяра. Тя отхвърли учението на католицизма за индулгенции, за почитането на икони и реликви. В същото време католическата догма за спасителната сила на църквата беше призната, макар и с резерви. Литургията и редица други характерни за католицизма ритуали се запазват, а епископството остава неприкосновено.

Англиканската църква, в резултат на дълга борба срещу католицизма, най-накрая се утвърди през 1562 г. при кралица Елизабет I, по време на чието управление се появиха много поддръжници на пречистването Англиканската църкваот останките на католицизма - те бяха наречени пуритани (латински purus - „чист“). Най-решителните от пуританите поискаха създаването на независими общности. Елизабет преследваше пуританите също толкова яростно, колкото и католиците. Англиканската църква в момента е държавна религия в Англия. Общо в света има повече от 30 милиона вярващи англичани. Главата на църквата е кралицата на Англия. Епископите се назначават от кралицата чрез министър-председателя. Първият духовник е архиепископът на Кентърбъри. Външната ритуална страна на католицизма в Англиканската църква не се е променила много. Основното място в богослужението е запазено в литургията, която се отличава със сложна ритуалност и тържественост.

Католическата църква оказва цялата възможна съпротива на протестантството и Реформацията. Отначало Контрареформацията се изразява в отделни, зле координирани опити за противопоставяне на протестантството. Реформацията изненада Римокатолическата църква. Въпреки редица обявени реформи, католицизмът не успя да направи радикални промени.

Въпреки това от началото на 40-те години на XVIв. В католицизма преобладава идеята за отказ от всякакви отстъпки и отстъпки на всички нови движения в Римската църква. За да премахне Реформацията, католическата църква е принудена да промени своята вътрешна структура, система на власт и управление. В системата от средства за провеждане на Контрареформацията специална роля изиграха новите религиозни ордени, инквизицията, цензурата на книгите, дейностите и постановленията на Тридентския събор.

Инквизицията и книжната цензура поемат основна роля в защитата на католицизма. Създаден през 13 век. Инквизицията (на латински „разследване“) е реорганизирана през 1541 г. В Рим е създаден върховен инквизиционен съд с неограничена власт, който разпростира влиянието си върху всички католически страни. Основателят и първият водач на новата инквизиция е кардинал Карафа. Но не всички страни се съгласиха да приемат новата инквизиция. Във Франция, Венеция и Флоренция тя действа под контрола на светските власти.

Инквизицията придобива огромно влияние. Укрепи духа на авторитаризъм и нетолерантност към католическата църква, подозрителност и безпощадна жестокост към враговете на църквата. Екзекуциите на протестанти стават обичайни. Утопистът Франческо Пучи, философът Джордано Бруно и други умират на ешафода; Томазо Кампанела е в затвора 33 години; Галилео Галилей е принуден да се откаже от научните си открития.

Терорът на инквизицията се допълва от строга книжна цензура. През 1543 г. Карафа забранява публикуването на всякакви произведения без разрешението на инквизицията. Инквизиторите наблюдавали търговията с книги и тяхната доставка. През 1599 г. папата публикува в Рим „Индекс на забранените книги“, задължителен за цялата църква. Съгласно закона хората подлежат на наказателно преследване за четене, притежание, разпространение на забранени книги или несъобщаване за тях.

Специална роля в борбата срещу инакомислието изигра „Обществото на Исус“ или Орденът на йезуитите (лат. Iesus - „Исус“), който беше официално одобрен с папска була през 1540 г. Основателят и първият генерал на орденът на йезуитите е испанският благородник Игнасио Лойола (1491-1556 г.), пламенен поддръжник на папата и католическата вяра. Основата на обществото беше желязната дисциплина, безпрекословното подчинение на заповедите. В допълнение към обичайните монашески обети за целомъдрие, липса на алчност и послушание, членовете на ордена се обвързаха със специална клетва за вярност към папата. Хартата, приета през 1558 г., изисква йезуитите, по заповед на началника, да извършват грях, дори смърт.

Начело на „Обществото на Исус” стоеше пожизнен генерал, който имаше пълната власт над всички дела на ордена. Той имаше съвет с функции на съвещателна и надзорна власт. И генералът, и съветът бяха избрани от общото събрание, или генералната конгрегация, която формално притежаваше върховната власт. Обществото е изградено на йерархичен принцип, членовете му са разделени на няколко класа. Имаше силна местна организация. Йезуитите разделиха света на провинции, ръководени от провинциали, няколко провинции бяха включени в асистентите. Помощниците, които ги ръководеха, бяха членове на централното ръководство. Независимостта на ордена от светските и духовните власти го превръща в автономна религиозна и политическа общност във всяка държава.

Йезуитският орден не е бил монашески в традиционния смисъл. Членовете му били освободени от спазване на правилата на монашеския живот и от някои монашески обети. Дори външно йезуитите приличали по-скоро на светски учени, отколкото на монаси. Активната светска дейност и най-високото положение в обществото бяха целите на членовете на ордена. Това им позволява да бъдат в центъра на политическия и обществен живот, като имат огромни възможности да оказват решаващо влияние върху него, както изискват интересите на католическата църква.

Основните средства на йезуитите са образованието и дипломацията. Тяхната образователна система е предназначена за млади хора от висшите слоеве на обществото, но в името на популярността са създадени сиропиталища.

При трудни обстоятелства йезуитите бяха хитри политици. Във всички обществени кръгове те удивлявали със своята ерудиция, страстни проповеди, трезви и благоразумни съвети и други разнообразни способности. В дворовете на кралете те бяха изповедници и наставници; в моменти на социални катаклизми не пренебрегваха дори най-черната работа.

Успехите на Реформацията показват, че самата католическа църква трябва да извърши някои вътрешни реформи и да възстанови организацията си, ако иска да запази ролята си в католическия свят. За папството става дума само за някои половинчати реформи, които не засягат основните догматични и организационни принципи на католическата църква.

Подобни промени могат да се обяснят с църковен събор, подготовката за който продължи около десет години. Катедралата започва своята работа през декември 1545 г. в северния италиански град Тренто (Тридента). Трентският събор работи 18 години и има за цел да обедини всички поддръжници на католическата църква. Чрез неговите решения Римската църква изразява отношението си към протестантството, осъждайки новото учение.

В Тренто надделя консервативната тенденция. Това беше улеснено от огромното влияние на йезуитите върху разработването на важни решения и умелата дейност на папските легати, които председателстваха съвета. Чрез приемане на незначителни изменения и набързо съставени декрети за чистилището, индулгенциите, почитането на светци, реликви и църковни изображения, съборът прекратява дейността си през 1563 г. През 1564 г. Пий IV одобрява неговите декрети, възлагайки на Светия престол правото да ги тълкува . Победата на католическата църква беше, че всички решения на събора бяха изцяло зависими от папата, чиято власт беше призната за върховна и неоспорима.

Умолявам ви, братя, в името на нашия Господ Исус Христос... да няма разделения между вас, но да бъдете обединени в един дух и в едни и същи мисли.