Томас Гоббс (1588–1679) – философия, которая позднее в политической теории получила название школы социального контракта. В своей самой знаменитой книге «Левиафан» Гоббс высказывался за установление государства, основанного на согласии между всеми людьми пожертвовать своей естественной свободой и подчиниться приказам суверена. Гоббс был материалистом; верил в то, что физические атомы, находящиеся в движении, являются единственными реальными вещами. Он объединил эту метафизическую теорию с психологической теорией, согласно которой всякое человеческое существо всегда действует в направлении удовлетворения своих желаний и усиления своей власти. Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии – разум, а источником религии – авторитет церкви. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.
Основными философскими положениями Гоббса можно считать следующие:
1. Онтологические. Мир – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Любое тело обладает протяженностью и формой, имеет длину, высоту и ширину. Мир состоит из материальных фигур, фигуры – на плоскости создаются из линий, а линии представляют собой сумму материальных точек.
Механистический подход обнаружился у Гоббса также и в толковании движения материи, которое он понимает лишь в механической форме как перемещение тела из одного пространства в другое. Понять движение как самодвижение Гоббс не мог в силу исторических условий развития научных знаний.
2. Гносеологические. Он признает познаваемость мира и считает, что источником знаний человека является объективная действительность. В основе познания находятся «идеи» – конкретные представления, возникающие на основе чувственного опыта. Познание, начинаясь с ощущений, завершается в разуме. Первоначально возникшие идеи в дальнейшем перерабатываются сравнением, сочетанием и разделением идей. Философия – рациональное познание связей вещей. Всю деятельность познания Гоббс пытался свести к простейшим математическим операциям – сложению и вычитанию. В теории познания Гоббс пытался обосновать материалистическое понимание истины. Под истиной он понимал правильное суждение, верно отражающее причины связи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм. Истина и заблуждение у него зависели от правильного и неправильного расположения слов в суждениях. В учении о человеке как гражданине Гоббс рассматривает отношение человека к обществу. Основное внимание он уделяет государству. Государство – «искусственное тело», возникшее на основе общественного договора с целью прекратить войну всех против всех.
Философия р. Декарта
Философия Рене Декарта – это то, из чего зародился рационализм. Данный философ был известен также как замечательный математик. «Первоначала философии» - один из его самых известных трактатов. В первую очередь Декарт знаменит тем, что доказал значимость разума в процессе познания, выдвинул теорию о рожденных идеях, учение о субстанциях, его модусах и атрибутах. Также он является автором теории дуализма. Выдвигая данную теорию, он хотел примирить идеалистов и материалистов. То, что разум лежит в основе познания и бытия, Декарт доказывал следующим образом: в мире слишком много явлений и вещей, суть которых понять невозможно, это усложняет жизнь, но зато дает право выдвигать сомнения насчет того, что кажется простым и понятным. Из этого можно сделать вывод, что сомнения существуют всегда и при любых обстоятельствах. Сомнение является свойством мысли – умеющий сомневаться, умеет мыслить. Мыслить может только человек, который действительно существует, а значит, мышление является и основой бытия, и познания. Мышления – это работа разума. Из этого можно сделать вывод, что именно разум является первопричиной всего.
При изучении философии бытия философ хотел вывести базовое понятие, которое могло бы охарактеризовать всю сущность бытия. В результате длительных размышлений он выводит понятие субстанции. Субстанция – это то, что может существовать без сторонней помощи – то есть для существования субстанции не нужно ничего, кроме себя самой. Описанным качеством может обладать лишь одна субстанция. Именно она называется Бог. Бог вечен, непостижим, всемогущ и является абсолютной первопричиной всего. Он является творцом, создавшим мир, который также состоит из субстанции. Сотворенные им субстанции также могут существовать сами по себе. Самодостаточны они только по отношению друг к другу, а по отношению к Богу – производны.
Философия Декарта делит вторичные субстанции на:
Материальные;
Духовные.
Также он выделяет атрибуты обоих родов субстанции. Для материальных – это притяжение, для духовных – мышление. Философия Декарта утверждает, что человек состоит и из духовных, и из материальных субстанций. В принципе, этим он и выделяется среди других живых существ. Исходя из этого, рождается идея дуализма, то есть двойственности человека. Декарт уверяет, что нет смысла искать ответ на вопрос, что является первопричиной: сознание или материя. И то, и другое соединены только лишь в человеке, а так как тот дуалистичен – они просто не могут являться первопричиной. Существовали они всегда и являются разными сторонами одного бытия. Задаваясь вопросами о познании, Декарт основной акцент делает именно на научном методе. Он считал, что данный метод применялся в математике, физике и других науках, однако в философии он не использовался. Иначе говоря, он считал, что при помощи него можно открыть нечто действительно новое. В качестве научного метода он использовал дедукцию.
Философия Декарта содержит учение о врожденных идеях. Вся суть в том, что некоторые знания мы получаем в процессе познания, но существуют и такие, которые очевидны и не нуждаются ни в изучении, ни в доказательстве. Они называются аксиомами. Эти аксиомы могут быть понятиями или суждениями. Примеры понятий:
Примеры суждений:
Быть и не быть одновременно нельзя;
Целое всегда больше части;
Из ничего может получиться только лишь ничего.
Отметим, что данный философ являлся сторонником практического, а не отвлеченного познания. Он считал, что природу человека необходимо усовершенствовать.
Издание предназначено для студентов высших учебных заведений. Оно может служить пособием при подготовке к экзамену по философии и истории философии. Здесь можно найти ответы на основные экзаменационные вопросы. Форма подачи материала позволяет за короткое время усвоить большой объем информации. Сведения, подробно изложенные в первой части книги, резюмируются на последующих страницах. Нужная вам информация повторяется из раздела в раздел во все более сжатой форме, что облегчает ее запоминание. Обратившись к книге трижды: за неделю, задень и за час до экзамена, вы будете достаточно хорошо ориентироваться в предмете, чтобы успешно сдать экзамен.
- За неделю до экзамена
* * *
компанией ЛитРес .
За неделю до экзамена
Предмет философии. Место и роль философии в культуре
Предмет философии
Вопрос «Что такое философия?» до сих пор остается открытым. В истории общественной мысли под философией подразумевалось:
научное знание, называемое протознанием, противостоящее мифологии в античную эпоху, а затем теологии – в эпоху Возрождения);
теоретическое знание (характерно для второй половины XVIII – первой половины XIX вв.);
знание, связанное с функционированием всеобщего (концепция, пользовавшаяся признанием на разных этапах формирования философии, популярная и сегодня).
Кроме того, известно множество трактовок самого понятия «философия» в трудах различных философов. В буквальном переводе с греческого слово «философия» означает «любовь к мудрости».
Впервые термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон. Согласно Пифагору, философ – это человек, ищущий истину. Софисты считали, что философская мудрость состоит в умении доказывать то, что каждый сам для себя считает правильным и выгодным. Античные мыслители относились к философии и как к способу мышления, и как к системе принципов, предопределяющих образ жизни. Фукидид, Сократ и другие мыслители античности использовали слово «философия» в его буквальном значении. Согласно Платону, обладающий мудрой душой человек способен познать вечные и абсолютные истины. Аристотель считал, что философия связана с постижением всеобщего в мире, а ее предметом выступают начала и причины бытия: «имя (мудрости) необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины».
Впоследствии историко-философское развитие понятия привело к изменению представления о нем и оценки значимости философии в общем познавательном процессе (ее признавали и «царицей всех наук», и «служанкой теологии»). Изменилось также понимание предмета философии (мировоззрение, методология познания, знание о мире в целом, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и т. д.). Концепции, складывавшиеся в процессе развития философского знания, можно разделить на три группы. Первые – ближе к научному знанию; они строятся в соответствии с законами и принципами науки. Другие напоминают скорее художественные произведения. Третьи по тематике и манере изложения тяготеют к текстам оккультного содержания. Все они решали различные философские вопросы и принадлежали представителям самых разных философских систем (Платон и Гегель, Кьеркегор и Конт, Ницше и Наторп, Сартр и Витгенштейн), значительно отличавшихся воззрениями на цели и задачи философии.
В сущности все многообразие подходов можно разделить на две группы: первая - философское знание как научное, вторая - мировоззрение, которое не совпадает с научным знанием и даже отличается от него. Вследствие этого в историко-культурном процессе словом «философия» называли два разных способа мышления о мире и месте человека в нем, каждое из которых решало специфические задачи. Оба направления необходимы для анализа развития человеческой культуры в целом и философского познания в частности.
Философия изучает не только мир с позиций своей науки, но и стремится раскрыть смысловую сторону бытия, выступая в роли мировоззрения. Поэтому философия не просто изучает мир, а получает знания о нем, преломленные в ракурсе его осмысления для человека. «Философия – это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру» (Алексеев П. В., Панин А. В., 1996).
Предметом философии является всеобщее в системе «мир – человек». Отсюда вытекает двойственность познавательного статуса философского знания (оно принадлежит к научному знанию в целом, и представляет систему взглядов человека на мир, тип мировоззрения) и специфика его структуры.
Философия как наука и как мировоззрение
Философия как разновидность научного знания призвана понимать законы мира и его познание человеком, скрытое от других, нефилософских наук (Б. Спиноза).
У своих истоков философия генетически связана с наукой, формируется на основе противоречий между мифологическим мировоззрением и зачаточными научными представлениями, требовавшими объяснять причинно-следственные связи природных явлений не с помощью новых мифов, а на основе знания, раскрывающего суть бытия. Эта специфика осмысления мира позволила философии включить в свое содержание почти все имеющееся научное знание (отсюда такие ее названия как «пранаука», «протознание»). Поэтому в XVII–XVIII вв. и даже в начале XIX в. философией называли и такие разделы научного знания, как теоретическая механика, биология и др.
Этот период в становлении философского знания, объединяющий знания о природе, в том числе имеющиеся к этому времени научные знания, называют натурфилософским. «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике» (Р. Декарт).
Но, начиная с середины XV в., наука начинает формироваться уже как самостоятельная область знания, как вид социальной деятельности. Самостоятельный статус приобретают естественные науки (механика, астрономия, математика и пр.). Позднее это происходит и с гуманитарными и обществоведческими науками. Частные науки выделились из философского знания. В связи с этим В. Виндельбанд сравнил философию с королем Лиром, раздавшим своим детям все свое имущество и выброшенным вслед за тем «как нищий на улицу».
На основании этого даже ряд современных авторов не видят у философии своего предмета. В крайнем случае, считается, что философия анализирует язык или научную методологию (например, логический позитивизм, лингвистическая философия). К такому выводу приводит представление о том, что в предмет философии включаются знания всех прочих наук в их полном объеме – все знания о бытии. Но это было обусловлено неразвитостью как частных наук, так и самой философии, в условиях неопределенности их концептуального статуса. Однако еще Аристотель отмечал двойственность философии как протознания и как науки о всеобщем.
И. Кант, И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель и др. трактовали философию как учение о всеобщем, о предельных основах бытия. В то же время существуют критерии научного познания, на основе которых философия может быть отнесена к научному знанию, такие, как объективность (изучение объектов действительности, взятых в собственной логике развития), рациональность (обоснованность, доказательность утверждений с опорой на разум, на логические основы мышления), эссенциалистская направленность (главные цели науки – раскрытие законов и закономерностей бытия, выявление причинно-следственных зависимостей между явлениями и процессами), особая системность знания (наука нацелена на создание теории как развитой формы научного знания). Также к критериям научного познания может быть отнесена проверяемость выдвинутых утверждений.
Приложив эти критерии к философскому знанию, мы увидим, что оно действительно приобретает статус научного. В сущности, философия выражается в объективном анализе мира в его собственной логике и фактологии существования. Так, данное знание может фигурировать в онтологии (учении о бытии), в гносеологии (учении о познании), в методологии научного познания и т. п.
По своему концептуальному статусу философия изучает не только способы существования мира, но и его значение для человека; философия обсуждает вопросы смысла жизни и смерти, человеческой свободы, ответственности и т. д. Таким образом, предмет философии позволяет ей выйти за рамки научного знания, превращая ее в тип мировоззрения.
Возникнув как концептуально-теоретический уровень мировоззрения, философия не отменила других его разновидностей. Существование этих воззрений обеспечивает жизнь самой философии, поскольку социально-культурная среда не только формирует человека, но и создает проблемные ситуации, вызовы философскому знанию. Гегель писал, что реальная социокультурная потребность человека определить свое место в мире, сформировать некоторую смысловую систему, где центральным звеном является представление о смысле жизни, дает основание философии как мировоззрению.
К философским проблемам относятся вечные жизненные проблемы, связанные с осмыслением существования и деятельности человека. Специфика философии такова, что все ее ответы во многом носят ситуативный характер, поскольку задача философии как мировоззрения состоит в постоянном согласовании эмпирического существования и сверх эмпирической природы человеческого бытия.
В то же время философия – это и вид творчества, во главе которого стоит личность, ум и талант самого мыслителя.
В отличие от других типов мировоззрения философия характеризуется теоретически обоснованным характером. К тому же, философия является всеобщим мировоззрением, охватывающим природу, общество и человека. В то же время можно выделить различные типы философских мировоззрений и, следовательно, типы отношений между их научными и вненаучными элементами.
Мировоззренческая сущность философии проявляется на индивидуально-личностном, социально-групповом и родовом уровнях.
Философию нельзя сводить только к системно-рациональному освоению мира – каждое философское учение включает и определенный эмоциональный импульс. В категориальных формах философии мировоззренческие идеи обретают не только логическое и адекватное образное выражение, но также и эмоциональное. Этим объясняется родственность философии с искусством и другими художественными формами постижения бытия. Философские системы, будучи связанными с именем своего творца, личностно персонифицированы.
Философия влияет на художественное творчество, а искусство развивает эстетическую функцию философского творчества. Осмысливая вопросы духовного и душевного начал человека и общества, философия присоединяется к гуманитарному познанию, которое характеризуется специфическими познавательными приемами, диалогичностью субъекта и объекта.
Поскольку философия является мировоззрением, ее функционирование возможно только на уровне философского вида знания, но никак не на обыденном. Это порождает проблему соотношения философского и обыденного видов знания. Несмотря на то, что в процессе становления философского мировоззрения неоднократно встречались попытки противопоставить ее обыденному знанию с использованием непонятного языка, противопоставления «мнение – знание», образа жизни, совершенно очевидно, что они неразделимы.
Таким образом, философия объединяет свойства научного и вненаучного видов знания, а ее предмет многомерен. Понимание философии как науки о всеобщих законах природы, общественного мышления должно быть объединено с пониманием ее и как мировоззрения, включающего в себя все научные знания и характеризующегося систематизированностью и рационализированностью. Следовательно, философия это не только наука, но и отношение к истине на чувственном, эмоциональном уровне.
Говоря о месте философии в культуре, следует отметить, что первая является важнейшей составляющей второй, о чем свидетельствует показанная ранее ее связь с художественными формами осмысления бытия. Философия позволяет максимально полно осмыслить культуру, интерпретировать насущные проблемы человечества. Философия тесно связана с различными науками, искусствами и другими практическими действиями людей. Она дополняет и завершает любое специальное образование, помогает концептуально обосновать и выразить идеи различных научных исследований.
Предмет философии намного шире тематики, связанной с решением основного вопроса философии, что можно выявить в структуре философского знания.
Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития
Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир – живую и неживую природу, космическое пространство и самих себя. В процессе эволюции человек начал осмысливать природу как среду своего обитания, дифференцируя себя и окружающий мир. В процессе осознания космоса как чего-то противостоящего человеку, определения животного и растительного мира, у человека формировались способности осмысливать реальность, делать умозаключения, формулировать идеи об окружающем мире. Первые философские идеи зародились в Египте, Шумерах, Вавилоне. К сожалению, письменные свидетельства деятельности мыслителей первых цивилизаций не сохранились.
Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции формулируются философские идеи. Литературные памятники этого периода в мифологической форме содержали попытки осмысления и наивные идеи об окружающем мире. Сохранившиеся до наших дней сочинения древнегреческих мыслителей свидетельствуют о высоком уровне развития философии и философского анализа в Древней Греции, оказавшей впоследствии серьезное влияние на развитие человеческого общества.
Философия Древней Индии
Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии начинают формироваться наиболее ранние философские идеи. Нам они известны по древнеиндийским литературным памятникам «Веды», что буквально означает «знание, ведение». Это своего рода гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п., написанные на санскрите. В «Ведах» впервые предпринимается попытка философского истолкования мира, окружающего человека. Несмотря на то, что в них отчасти суеверно, мифологически объясняется внешний мир, «Веды» содержат зачатки философских представлений, вследствие чего их рассматривают как дофилософские источники. Справедливости ради следует заметить, что другими первые литературные произведения, пытающиеся истолковать окружающий мир, и не могли быть.
«Упанишады» (буквально «сидеть у ног учителя и получать наставления»), представляющие по форме диалог мудреца с учеником или человеком, который встал на путь поиска истины и впоследствии становится учеником мудреца, уже представляют собой философские произведения, в которых в соответствии с современными представлениями излагается материал, выдерживается характер постановки проблем и их решения. Появление «упанишад» относится приблизительно в IX–VI вв. до н. э. Всего известно около сотни «Упанишад».
В наиболее знаменитых «Упанишадах» появляются идеи о существовании различных видов знаний, в т. ч. логики, грамматики, астрономии, военной науки и др. В них прослеживаются и идеи о философии как отдельной области знаний. Таким образом, несмотря на религиозно-мифологическую интерпретацию мира, такие части «Упанишад», как «Айтарея», «Брихадарацьяка», «Иша», «Катха», «Кена», «Чхандогья» являются самыми первыми известными философскими произведениями.
В упомянутых сочинениях сформулированы и обсуждаются важные философские вопросы о сущности человека, его месте и роли в окружающем мире, о нормах поведения и роли человеческой психики. Противоречивые и исключающие друг друга толкование и объяснение первопричины и первоосновы явлений мира отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман», «атман», пища («анна») или определенный вещественный элемент «бухта» (как правило, это вода или комплекс воды, воздуха, земли и огня).
Авторы «Упанишад» отводили значительную роль духовному началу («брахман» и «батман»): «19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира»; «20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: „Теперь я создам миры“. Он создал эти миры».
Не будучи логически последовательно и концептуально выстроенными, «Упанишады» пытаются объяснить мир как духовное и бестелесное. В некоторых текстах наблюдается попытка истолковать внешний и внутренний мир на основе четырех или пяти вещественных элементов. Многообразие мира представляется не как дифференцированное бытие, а как последовательный переход этим бытием от одного состояния к другому: огонь, вода, земля (или газообразное, жидкое, твердое).
«Упанишады» разделяют познание и приобретенное знание на два уровня - низший (можно познавать только окружающую действительность; такое знание не может быть истинным, поскольку является отрывочным, неполным) и высший (возможно познание истины – духовного абсолюта – благодаря мистической интуиции, которая формируется в основном с помощью йоги).
Изучение сущности человека, его психики и форм поведения является важнейшей проблемой, поднятой в «Упанишадах». Древнеиндийские мудрецы обращают внимание на сложность человеческой психики и называют среди ее взаимосвязанных, взаимовлияющих элементов сознание, волю, память, дыхание, раздражение и т. п. Философы Древней Индии характеризуют различные состояния человеческой психики, такие как бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, отмечают их зависимость от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
По сути «Упанишады» рекомендуют пассивно-созерцательное поведение, полное отстранение от мирских забот. В них впервые формулируется проблема переселения душ (самсара) и оценки прошлых действий (карма), получившая развитие в различных более поздних религиозных учениях. К ней нельзя относиться только с точки зрения религиозного толкования. Заслуга «Упанишад» состоит в том, что с помощью нравственных принципов (дхармы) мыслители пытались внести изменения в поведенческие модели человека на каждой стадии его существования.
«Упанишады» представляют собой основу почти всех последующих философских школ, возникших в Индии. В них были сформулированы и получили развитие идеи, длительное время питавшие философскую мысль Индии и ряда близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока.
Философия Древнего Китая
К ранним литературным (философским) памятникам Древнего Китая относится «И цзин» («Книга перемен»). В названии этого произведения древнекитайские философы попытались отобразить происходящие в природе процессы, в т. ч. небесную сферу и систему звезд. Небесная природа, называемая «мир», вместе с Солнцем и Луной, то поднимаются, то опускаются в своих ежесуточных орбитах. Небесная природа создает все многообразие меняющегося поднебесного мира.
«Книга перемен» не является, строго говоря, философским произведением. Она представляет собой литературно-поэтические основы перехода от дофилософских и отчасти мифологических представлений к философским воззрениям, метаморфозы коллективистского родового сознания в личностные философские взгляды мудрых людей.
В течение столетий значительная часть древнекитайских мыслителей стремились толковать и комментировать содержание «Книги перемен», выдающегося произведения философской мысли Древнего Китая. Благодаря их попыткам и были заложены основы древнекитайской философии.
Среди наиболее значительных имен, определивших проблематику и развитие древнекитайской философии на столетия вперед, следует назвать Лао-Цзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.) и Конфуция (Кун Фуцзы, 551–479 до н. э.), наследие которых дает объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.
О Лао-Цзы, как и о первых философах других регионов, мы располагаем лишь обрывочными сведениями. Идеи Лао-Цзы, изложенные в книге «Дао дэ цзин», стали широко известны в Китае благодаря последователям философа на рубеже IV–III в. до н. э. Невозможно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Его сочинения заложили основы первой философской системы Древнего Китая – даосизма, не утратившей актуальности и в наши дни. Как и все ранние философские взгляды, идеи Лао-Цзы противоречивы; к этому времени китайская философия только складывалась. Задача осмысления противоречивости мира, окружавшего философа, была чрезвычайно трудной.
Центральное место в даосизме занимает категория «дао», которое не единожды, а постоянно появляется, рождается во Вселенной. Правда, его значение трактуется по-разному. С одной стороны, дао рассматривается как естественный, не зависящий от бога и людей путь всех вещей, как выражение всеобщего закона движения и изменения мира. Развитие, по Лао-Цзы, происходит не по восходящей линии, а по кругу. С другой стороны, дао – это вечное непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств, неизменное, не имеющее каких-либо форм. С этой точки зрения дао предстает как нематериальная духовная основа всех вещей и природных явлений, в т. ч. и человека. «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».
По мнению Лао-Цзы и его последователей, человеку необходимы знания, играющие в его жизни огромную роль. Но идеал знания понимается как созерцательное знание – констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире: «Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством». Лао-Цзы предложил своеобразную методологию познания, где познать других можно по себе; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.
Рассуждая о социальном устройстве и управлении обществом, Лао-Цзы говорил, что лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Те правители, которых народ любит и возвышает, несколько хуже. Правителей, которых народ боится, Лао-Цзы считает еще хуже, и самыми худшими называет всех тех правителей, которых народ презирает. Древнекитайский философ указывает, что при спокойном правительстве люди становятся простодушными, при деятельном – несчастными. Мудрец рекомендует правителям не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней; любя себя, но сам себя не возвышает.
Позднее древнекитайская философия развивалась под влиянием идей и деятельности Конфуция. Как мыслитель Конфуций во многом сформировался под влиянием древнекитайских рукописей «Книга песен и гимнов» («Шицзин»), «Книга исторических преданий» – «Книга истории», «Книга документов» («Шуцзин», второе название «Шан шу») – «Древнейшее писание». Благодаря Конфуцию эти памятники древнекитайской мысли были приведены в порядок, отредактированы и стали доступными для широкого читателя. Содержательные и многочисленные комментарии к «Книге перемен» принесли Конфуцию популярность.
Свои собственные взгляды Конфуций изложил в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая стала частью конфуцианского «Четверокнижия» («Сы шу»). Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования. Конфуцию принадлежит оригинальное этико-политическое учение, некоторые положения которого актуальны и сегодня.
К основным понятиям конфуцианства относятся «жэнь» (человеколюбие, гуманность), который предстает как фундамент этико-политического учения и его конечная цель, и «ли» (почтительность, нормы общежития, социальный регламент), объединяющий широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни (семья, межгосударственные отношения, отношения между отдельными людьми и различными социальными группами).
По мнению Конфуция, в основе взаимоотношений между людьми должны лежать нравственные принципы, а в основе руководства обществом и государством – обычаи, традиции страны, уважение к предшествующим поколениям и здравый человеческий разум.
Вслед за Лао-Цзы Конфуций повторял идеи осмысления и познания окружающего мира, суживая и ограничивая его лишь небесной сферой. Важное значение Конфуций придавал судьбе как элементу природы, предопределяющему сущность и будущее человека: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может». Конфуций считал, что люди сходны между собой и начинают отличаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Он приводил градацию уровней знания, где высшим является врожденное знание. На более низком уровне находятся приобретенные учением знания, а еще ниже – приобретенные в результате преодоления трудностей знания. Человек, который не хочет «извлекать поучительные уроки из трудностей» – наиболее ничтожная личность.
Философия Древней Греции
Понимание философии как любви к мудрости возникло в Древней Греции спустя десятилетия после появления философствующих людей. В отечественной историко-философской литературе принято считать, что категория «философия» впервые была использована Пифагором. Однако, некоторые исследователи считают, что первым ввел понятие «философия» Гераклит. Так или иначе, философами называли людей, исследовавших проблемы окружающего мира, пытавшихся постичь его и выяснить место и роль, которое занимает в нем человек.
Древнегреческая культура VII–VI вв. до н. э. прямо или косвенно является колыбелью европейской и значительной части современной мировой цивилизации, а ее философия во многом служит основой современного философского мировоззрения.
Древнегреческая цивилизация включала в себя ряд рабовладельческих государств юга Балканского полуострова, островов Эгейского моря, побережья Фракии и западной береговой полосы Малой Азии. Позднее, в VIII–V вв. до н. э. в период греческой колонизации, в нее вошли государства Южной Италии и Восточной Сицилии, юга Франции, северного побережья Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов.
В Древней Греции философия зародилась на рубеже VII–VI вв. до н. э. Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор и Гераклит, творившие в VI в. до н. э.
История античной философии разделяется на четыре периода:
Зарождение и формирование (VI в. до н. э.);
Зрелость и расцвет (V–IV вв. до н. э.),
Закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода; Римская республика (III–I вв. до н. э.);
Период упадка и гибели в эпоху римской империи (I–V вв. н. э.). Однако большинство исследователей древнегреческой философии считают, что философия Древней Греции переживала в своем развитии три периода, охватывающих более тысячи лет, с конца VII в. до н. э. по VI в. н. э.:
1-й период – от Фалеса до Аристотеля;
2-й – греческая философия в римском мире;
3-й – неоплатоновская философия.
В первом периоде, согласно характеру исследуемых проблем и их решению, выделяют три этапа. Первый из них охватывает в основном деятельность философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), названной так по ионийскому городу Милет. Второй этап – деятельность софистов (Сократ и сократики – отдельные философы или целые школы в античной философии, опиравшиеся на это учение). И наконец, третья стадия ассоциируется с философскими идеями Платона и Аристотеля.
К сожалению, о философских представлениях ученых, творивших в первый и второй этапы первого периода, мы имеем возможность судить только по произведениям последующих греческих и римских мудрецов, в основном по работам Платона и Аристотеля.
Особенность античной философии состоит в связи ее учений с учениями о природе, которые позднее дали жизнь самостоятельным наукам – астрономии, физике и биологии. На заре своего развития в VI–V вв. до н. э. философия не была отделена от познания природы, а знания о природе объединялись с философией. Понятием мирового единства философы пытались объяснить закономерности, проявляющиеся в общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.
Милетская школа
Милетская школа не противопоставляет материализм и идеализм. В ее умозаключениях отсутствует собственно философская терминология, но присутствуют мифология, элементы антропоморфизма, пантеизма. Физические же процессы представлены в контексте моральной проблематики. Тем не менее философия Милетской школы уже может быть отнесена к философии в целом, поскольку ее представители стремились понять воду, воздух, огонь и т. д. как субстанцию. Милетские, ионийские, философы считали, что эти субстанции имеют всегда одно первоначало (вещественное, разумное, даже божественное), в связи с чем их учение называют монизмом (от греч. monos – один, единственный).
Этой же идеей мирового единства пронизаны идеи мудрецов нижнеиталийских греческих колоний. Независимо от своих малоазиатских ионийских «коллег» Пифагор и его ученики, исследуя мировое целое, отмечали строгость в движении небесных тел и старались соотнести ее с явлениями земными, перенести на явления физического и морального миров. Между тем философская направленность Пифагора, по большей части представленная как философия чисел , отличается от ионийской натуралистической философии, пытавшейся объяснить все существующее с позиций той или иной материальной стихии.
В противоположность пифагорейцам, объяснявшим миропорядок количественно, в VI в. до н. э. возникают направления, трактующие идею мирового единства подобно ионийским философам. Однако мировое единство в них представлено не в едином мировом веществе, а в едином понятии, в едином, господствующем над сменой всех явлений, правящем мировом принципе. Так называемые элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) используют понятие «бытие», сохраняющее постоянство при любом изменении вещей. Например, метафизик Парменид, развивая учение о бытии, пытался объяснить соотношение бытия и мышления.
В отличие от Парменида, для которого бытие покоится в образе в себе замкнутого мирового шара, Гераклит представлял течение вещей как непрерывное изменение. С его точки зрения постоянство есть простой призрак, для которого принцип возникновения выступает под видом подвижного всепожирающего огня. Фалес, Парменид и Гераклит рассматривали мир как целое. Отдельное явление могло иметь значение только в связи с целым.
Но уже в V в. до н. э. Левкипп, Демокрит и представители позднейшей школы ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора пытаются, в противоположность предшественникам, понять целое из отдельных вещей, явлений, а не отдельное явление из целого. На смену макрокосмическому исследованию приходит микрокосмическое, зарождается атомистическая школа.
Эмпедокл из Агригента выделил четыре качественно различных, независимых друг от друга, элемента – огонь, воздух, воду и землю. Позднее Аристотель, на многие столетия вперед, определил для них господствующее положение среди других элементов. Однако, по мнению Демокрита, вещественные элементы качественно однородны и различаются исключительно количественными свойствами – величиной, тяжестью и фигурой.
Софисты
Второй период древнегреческой философии характеризуется постановкой антропологических проблем. Он вошел в историю культуры благодаря именам софистов (Протагора Абдерского, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития и др.), Сократа и сократиков (Евклидиз Мегар – основоположник мегарской школы, представители кинической школы Антисфен и Диоген из Синопа). Сократ и софисты расходились во взглядах на критерии оценки поступков людей. Сократ считал главным соображение, мотивы решения, полезность или вредность. У него было два важнейших принципа философской деятельности, цитируемые и по сей день «Познай самого себя» и «Ни один человек ничего не знает достоверно, но истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократ был последним представителем натурфилософского этапа философии Древней Греции. После него началась эра Платона и Аристотеля.
Платон
Платон прославился не только тем, что он первый философ, о ком мы можем судить по его собственным трудам, а не по воспоминаниям и цитатам последователей, но и тем, что он впервые в истории философской мысли поставил вопрос о соотношении духа и материи.
Первым учителем Платона был Кратил. Позднее философ стал одним из учеников Сократа. Практически все сочинения Платона написаны в форме диалога между историческими и иногда вымышленными персонажами.
Согласно Платону, истинное знание нельзя передать через слово или чувственное восприятие; необходимо привести ученика с помощью майевтического диалога к самостоятельному извлечению истины. Все ранние платоновские диалоги показывают практику очищения от неверных мнений (формально это представлено в виде логического опровержения ложного мнения). При том, что в своих трудах он опровергает неправильные дефиниции, Платон не дает и правильного определения, поскольку собеседник должен придти к нему самостоятельно. К тому же истинная идея не может быть выражена в логическом определении.
Важное место в учении Платона занимает тема любовного влечения (эроса). По мнению философа, телесная любовь существенно сужает кругозор человека, который, с одной стороны, стремится лишь к удовольствию, а, с другой, испытывает желание поработить, а не сделать свободным. В то же время он считает, что только человеческая любовь может дать такое безусловное благо, как свобода; что касается человеческого познания, то здесь свободой может наделить философия. Поскольку любовь и философия неразделимы, то Платон уверен, что сделать первые шаги на философском пути помогает любовь: человек сталкивается с удивлением – началом философии. Благодаря любви человек получает возможность понять, почему глубокое чувство и личное переживание нельзя выразить обыденными словами.
Философия Платона легла в основу формирования и развития многих других философских школ (не только в античности, но и в последующие столетия), повлияла на развитие западноевропейской философии. Аристотель сложился как философ в школе, основанной Платоном, и, так же, как учитель, оказал серьезное влияние на последующее развитие философской мысли.
Аристотель
Аристотель Стагирский – один из величайших философов античной Греции. Сочинения Аристотеля содержательно делят на 7 групп: логические трактаты («Органон»), физические трактаты («Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах»), биологические трактаты («История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», «О душе»), сочинения о «первой философии» («Метафизики»), этические сочинения («Никомахова этика», «Эвдемова этика»), социально-политические и исторические сочинения («Политика», «Афинская полития»), работы об искусстве, поэзии и риторике («Риторика», «Поэтика»).
Аристотель пытался найти ответы практически на все вопросы, волновавшие в то время философов, и внес в огромный вклад во все области знания. Он предложил свое решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного, подвергнув критике учение Платона. По Аристотелю, один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма».
Аристотель выделял два вида познания – диалектическое (его область – «мнение») и аподиктическое (его область – достоверное знание). Цель науки, с точки зрения Аристотеля, состоит в том, чтобы определить предмет путем соединения дедукции и индукции.
Космология Аристотеля при всех достижениях в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита. Он приписывал планетным сферам физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звезд.
В области биологии Аристотель сформулировал учение о биологической целесообразности, образцы которой он наблюдал в природе (например, развитие органических структур из семени, различные проявления инстинкта животных и взаимная приспособленность их органов и т. д.) В его работах дана классификация и описание многочисленных видов животных. Выделяя три рода живых существ (растения, животные и человек), Аристотель различал три (части) души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.
Аристотель считал Бога моральным идеалом, поскольку, с его точки зрения, тот являлся совершеннейшим философом, или «мыслящим себя мышлением». Под этической добродетелью Аристотель понимал разумное регулирование человеком своей деятельности, определяя ее как середину между двумя крайностями (метриопатия).
В «Поэтике» и «Риторике» Аристотель сформулировал учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы, развил теорию искусства, рассматривая его как особый вид деятельности, основанный на подражании познания. Он ставил искусство выше исторического познания, предмет которого заключался в фактологическом воспроизведении однократных индивидуальных событий.
Аристотель высказывал идеи и о государственном устройстве. В своих трудах он различал три хорошие и три дурные формы правления государством. Первые характеризуются тем, что власть служит всему обществу, а возможность корыстного использования власти исключена. К ним относятся монархия, аристократия и «полития» (смешанный вариант олигархии и демократии). К трем дурным формам Аристотель относил тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.
Неоплатоновская философия прославлена эпикурейской философской школой и школой скептиков и стоиков. Этот период античной философии называют «веком эллинизма», завершающим развитие греческой философии.
Античная культура повлияла на формирование в Средние века Ренессанса, когда возник интерес к классической культуре, активизировалось изучение античных текстов, а языческие прототипы потребовались для воплощения образов христианской культуры.
Философия эпохи Возрождения
Еще одна ярчайшая страница в истории человеческой культуры – эпоха Возрождения (возрождения античности). Культура Ренессанса берет свои истоки в Италии в XIV в., а в XV в. она достигает расцвета. В это же время Возрождение становится общеевропейским явлением, выразившимся в небывалом подъеме социально-политической мысли, науки, литературы и искусства. Это было время гениальных творцов, таких, как Боттичелли, Данте, Дюрер, Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Микеланджело, Монтень, Петрарка, Томас Мор, Эразм Роттердамский и др.
Ренессансное мировоззрение ориентировалось на искусство, а сам период Средневековья – на Бога и связанную с ним идею спасения. Поэтому философия Возрождения носила антропоцентрический характер. Изменение системы ценностей привело к тому, что на высшую ее ступеньку поднялся человек. Отсюда главная черта данной эпохи – индивидуализм и индивидуальность в сфере мировоззрения и в общественной жизни.
Важным достижением философской мысли эпохи Возрождения становится определение дальнейших перспектив развития философии, культуры и науки. Но главное, что в это время пошатнулись незыблемые ранее позиции церкви, и на первый план вышли человек и мир.
В XIV – начале XV вв. происходит упадок философских и теологических систем. В то же время укрепляются национальные государства, а отношения церкви и светской власти характеризуются борьбой за политическое господство. Одновременно происходит огромный скачок в развитии городов, ремесел, и, как следствие, торговли. В связи с этим обостряется интерес к естественнонаучному и экономическому, как разделу гуманитарного, знанию. В это время в Европе зарождается «новое» университетское образование, которое приходит на смену «старому», теряющему свое монопольное общеевропейское значение. В различных городах западной и центральной части континента возникают университеты, отвечающие состоянию науки того времени, как очаги культуры – в Праге (1348 г.), Кракове (1364 г.), Вене (1365 г.), Эрфурте (1378 г.), Гейдельберге (1381 г.) и др.
Ренессанс характеризуется развитием промышленности и торговли, мореплавания и военного дела, что способствовало росту внимания к развитию техники, естествознания, механики и математики. Вследствие этого возникла необходимость освободить человеческую мысль от догматизма схоластики и «повернуться лицом» к естественнонаучному знанию.
В философии XIII–XIV вв. повышается критичность в отношении традиционных для Средневековья тем, что проявляется в появлении новых взглядов. В этот период отчетливо наблюдается кризис католичества: идея единства теряет прочность вследствие противоречий между томистами и августинистами. Заметно поднялся богатый торговый класс, значительно повысился уровень образованности граждан. Особенно яркими эти процессы были в Италии (вплоть до XVI в.). Города Северной Италии в XIV в. отличались духом свободомыслия. Они существенно превосходили города Северной Европы по численности ученых в области медицины и юридических наук, не говоря уже о высоком уровне достатка граждан, также сказывавшемся на развития наук.
Середина XIV – начало XV вв. отмечены Великим расколом . В это время папский престол могли делить между собой двое или трое пап, что отрицательно сказывалось на авторитете церкви.
Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм», который, несмотря на сравнительно недавнее возникновение, уходит корнями в итальянский humanista (XV в.), указывавший на преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение, что свидетельствовало о его роли в историческом прогрессе. Именно в этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры – общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.
Впервые зарождающееся ренессансное мировоззрение проявилось в творчестве Данте Алигьери, который дал новое толкование отношений божественного и человеческого начал («Божественная комедия», философские трактаты «Монархия» и «Пир»). С точки зрения Данте, творческие силы человека не могут быть противопоставлены Богу, поскольку человек определен как Богом, так и природой. Человеку предназначено не только блаженство на земле, но и внеземное существование. Церковь должна вести человека к вечной жизни, а свое земное предназначение человек реализует в гражданском обществе.
К первым гуманистам, по всеобщему признанию, относится Франческо Петрарка. К несомненным его заслугам следует отнести пропаганду античной культуры и собирание классических текстов. Историзм его подхода заключался в призыве посмотреть на античность не как на «золотой век», а сделать попытку переосмыслить ее достижения и в чем-то превзойти их, что позволило бы придти к расцвету литературы, искусства, науки.
В трактате Ф. Петрарки «О собственном незнании и незнании других» отвергается средневековая схоластическая ученость и демонстрируется «невежество» автора в сравнении с ней. Петрарка подводит к выводу, что такого рода ученость бесполезна для человека его времени. Он призывает переориентировать философию на такой достойный объект познания, как внутренние этические проблемы и активная самореализация человека.
Не менее значимый вклад в основу гуманистических традиций культуры Ренессанса внес Джованни Бокаччо, прославившийся своим «Декамероном», в котором он высмеял глупое и лживое духовенство, восхваляя разум и энергию нового класса. Его творчеству присущ земной характер, телесная чувственность и практический утилитаризм – типичные черты Ренессанса, выраженные живым языком.
Колюччо Салютати, продолжатель традиций Петрарки, учредил первую кафедру греческого языка во Флоренции (руководство кафедрой было возложено на ученого византийца Эмануила Хризолора). В своих работах «Письмо» и «О благородстве законов и медицины» Салютати показывал, что активная жизнь во всех своих аспектах превосходит созерцательную.
Леонардо Бруни как продолжатель идей Салютати перевел «Политики» и «Никомахову этику» Аристотеля, что в значительной степени обновило понимание этих текстов. Бруни говорил, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек.
Леон Баттиста Альберти занимался философией, математикой, архитектурой и живописью и прославился двумя суждениями, согласно одному из которых «Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить… а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом добывать счастье». Другое его изречение гласит, что «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться».
В XV в. творил и Лоренцо Валла, попытавшийся возобновить эпикуреизм на христианской основе. По его мнению, все, созданное природой, не может быть не свято, равно как свято и похвально наслаждение. Однако двойственность человека, состоящего из тела и души, приводит к различным проявлениям наслаждения. Самым низким является чувственное наслаждение. На более высоких уровнях находятся наслаждения духа, права, искусств и культуры и высшее наслаждение – христианская любовь к Богу. Валла враждебно относится к схоластической метафизике, считая ее праздным занятием, которое тщетно стремится сделать понятным то, что не может и не должно быть понято. Не принижая роль Бога, он выступает против светской власти римских пап, пытается доказать, что аскетизм монашества бессмыслен.
После переселения в Западную Европу, в основном в Италию, большого числа ученых византийцев, которые сохранили эллинистическую традицию, здесь бурно развивается платонизм, который становится символом прогрессивного развития философской мысли. Самый известный итальянский эллинист - Георгий Гемист Плетон (Плифон), согласно учению которого мир зависит от Бога, хотя и не сотворен им, поскольку существует вечно. Предложенная Плетоном форма неоплатонизма сходна с языческой: гармоническое единство мира прекрасно, в чем и состоит его божественность. Из этого тезиса философ выводит призвание человека – быть соединением этой гармонии, в чем и состоит путь нравственного совершенствования.
Марсилио Фичино, один из видных платоников, основатель кружка, пытался в своем творчестве преодолеть средневековое противостояние тленного и небесного мира и рисовал картину гармонично организованного мироустройства. Движение от Бога Фичино именует красотой; человека, пришедшего в мир, охватывает Любовь; возвращение к создателю и соединение с ним называется Наслаждением. По мнению Фичино, человек являет собой прекраснейшее из божественных творений в этом прекрасном мироустройстве. Человек рожден для царствования, поэтому, считал Фичино, он не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире.
Видным представитель кружка Фичино был Джованни Пико де Мирандола, прославившийся декларацией гуманизма – манифестом «Речь о достоинстве человека», главная идея которого сводится к тому, что «человек – великое чудо». Исходя из представлений Мирандолы все существующие творения являются тем, чем определены быть; и лишь человек, единственное творение, чьи свойства не предопределены, помещен на границе двух миров. Он – творец самого себя, в чем и заключается его величие. Человек может возвышаться благодаря разуму и подняться выше ангела, а может стать растением или мыслящим животным.
Справедливости ради следует заметить, что наряду с учением Платона гуманисты развивали и учение Аристотеля (в конце эпохи Возрождения, поскольку на заре ее Аристотель ассоциировался со схоластикой, к нему относились как к одному из главных учителей ортодоксального католицизма).
Самым известным и последовательным аристотеликом был Пьетро Помпонацци, выдвигавший предположение о том, что душа человека рождается и умирает вместе с телом. Следовательно, смысл существования человеческого рода заключается в достижении счастья и блаженства на основе рационального познания. При этом он не отвергал добродетели и стремления к наслаждениям. Идеи философа близки воззрениям Пико де Мирандолы.
В работе Мишеля Монтеня «Опыты» сосуществуют искренняя вера и скептицизм. Будучи противником схоластики, Монтень отвергал подчиненную авторитетам бессодержательную академичность университетской философии. Этическое учение Монтеня должно быть отнесено к натуралистическому. Образцом самостоятельности суждений он считал свободомыслие античной философии, выдвигая гуманистический идеал любвеобильной, умеренной, но мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям, добродетели против схоластической модели «добродетельной» жизни. Рассматривая счастливую жизнь и исключительно высокие нравственные устои как обусловленные отсутствием сословного и имущественного неравенства, Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и осуждал безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное мышление человека.
Углубление индивидуальной веры в эпоху Возрождения привело к многообразию христианских воззрений, что связано с попытками представителей позднесредневекового общества «найти своего собственного Христа в своем собственном сердце» и ростом числа диссидентских движений, с которыми уже не справлялась господствующая церковь.
Гуманисты эпохи Возрождения стремились обновить религиозные воззрения, отличавшиеся пантеизмом, тесно связанным с натурфилософией, пришедшей на смену выполнившим свою миссию и ослабевающим гуманизма и неоплатонизма.
В частности, христианство и гуманизм попытался объединить Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс), именовавший свое учение «философией Христа». В его книге «Похвала глупости» звучал призыв к возрождению давно забытых католической церковью идей и идеалов первоначального христианства. Философ считал, что необходима религиозная реформа, состоящая в том, чтобы избавиться от всего навязанного силой церковного авторитета, оспорить указывающих на простоту евангельской истины, запутывающих и усложняющих ее схоластиков. Тем самым, Эразм Роттердамский занял противоположную Реформации позицию, поскольку был уверен, что отсечение прогнившей церковной верхушки ни к чему не приведет.
Пантеизм и натурфилософия соседствуют в творчестве Джордано Бруно. Бруно называет способность материи к образованию форм Душой мира, где могут возникать и гибнуть формы. При этом сама материя пребывает вечно. Универсальный интеллект – важнейший атрибут мировой души. Важнейшая отличительная черта гносеологии Джордано Бруно состоит во включении интуиции вместе с другими этапами познания в единый процесс. По его мнению, только разум и свободное исследование могут быть авторитетом, а к чувственному восприятию мира философ относится с недоверием. Джордано Бруно выводит из частного общее с опорой на логику. К высшим способностям человека он относит ум (дух), который дает возможность созерцать во всеобщем содержании Бога как Природу и Природу как Материю. Официальную догматическую религиозность Бруно отрицал.
В Ренессансе выделяют периоды Реформации и Контрреформации, отмеченные восстаниями: в первом случае – с германскими корнями политико-теологического характера против авторитета папы, во втором – с испанскими корнями против интеллектуальной и нравственной свободы Италии с возвеличением власти папы.
В период Реформации прославились Мартин Лютер и Жан Кальвин – продолжатели средневековой философии Италии, Эразма Роттердамского и Николая Кузанского.
Мартин Лютер, не будучи философом или выдающимся мыслителем, в своей теологии высказал ряд философских идей, выступив против церкви как единственного проводника человека к Богу. Позднее это высказывание легло в основу всеобщего выступления против церкви и католического духовенства. По мнению Лютера, философия без веры – пустая софистика. Он отвергает авторитет духовенства, признавая только Писание.
Позиция Жана Кальвина во многом совпадала с воззрениями Лютера. Она была основана на том, что только Слово Божье даст спасение; представление о Боге не по Библии является пустой фантазией; важными являются предопределение и провидение.
Ранняя реформация следовала идеям персоналистского духа – основного движения Ренессанса, выражая протест порой в фанатичных антигуманистических формах. Так, начиная с 1540-х гг. важную роль начинает играть созданное Игнатием Лойолой «Общество Иисусово» (иезуитский орден).
На основе переработанных трудов Аристотеля и Фомы Аквинского произросло учение иезуита Франциско Суареса.
Борьба со средневековой схоластикой, создавая предпосылки философии Нового времени, велась по двум направлениям критики клерикализма, – в форме пантеизма и гуманизма, с одной стороны, и в форме Реформации, с другой.
Имя реалиста Никколо Макиавелли стоит у начала поворота Ренессанса к человеку. Изменились подходы в сфере социальных и политических теорий, новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Философия Макиавелли спровоцирована постоянными войнами в Италии, которые тормозили экономическое и культурное развитие страны. Она носит политический характер и основана на научных и эмпирических подходах, собственном опыте философа и направлена на достижение поставленных целей любой ценой, без оценки используемых при этом средств.
Цель самого, пожалуй, известного трактата Макиавелли «Государь», посвященного Лоренцо Медичи, состоит в том, чтобы раскрыть секреты завоевания власти, ее удержания и утраты, на основании опыта истории и современных для автора событий. В качестве образца избран Цезарь Борджиа. С точки зрения Макиавелли, правитель должен руководствоваться реальными фактами. Он может быть хитрым и жестоким, не связывая себя ни априорными схемами, ни правовыми предписаниями, ни религией, ни своим собственным словом. Другой труд Макиавелли «Рассуждения» носит в большей степени республиканский и либеральный политический характер. В нем автор выражает восхищение тем искусством, с которым Чезаре Борджиа добивался своих целей.
Наиболее известным утопистом эпохи Возрождения является Томас Мор, идеи которого были основаны на критике английского общественного устройства и отражали объективно несуществующие общественные условия, перенесенные на вымышленный остров Утопия. В основе произведения лежит идея об отсутствии частной собственности, равенстве всех граждан между собой, добровольном труде не более 6 часов в день. По мнению Т. Мора, его идеи могли быть реализованы с помощью образованного правителя.
Отличается своими идеями о сильной власти от Макиавелли и Мора Жан Боден, выразивший свои мысли в трактате «Шесть книг о республике». По его мнению, сильная власть даст Франции шанс выйти из хаоса религиозных войн и объединить всех членов общества. Для достижения его мечты методы Макиавелли не подходили. Боден считал, что государство должно быть основано на семье, сохраняя общественное имущество на средства частной собственности. В то же время, имущественное неравенство является естественным и необходимым условием функционирования государства. С точки зрения Бодена, государство наделено правовой властью над социальными вопросами и решающей силой в виде обязательных для него этических норм (справедливости). Если же верховная власть не уважает эти законы, она превращается в тиранию.
Важный вклад в развитие социальной мысли эпохи Возрождения внес Томмазо Кампанелла. В своем трактате «Город солнца» он говорит о необходимости преобразований для установления справедливого общества и излагает соответствующую социальную программу. В отличие от Мора, Кампанелла считал, что осуществление его идеи возможно только путем восстания.
Как и в «Утопии» Мора, государственное устройство Солнечного города основано на отсутствии частной собственности. Кроме того существует разделение труда (умственный труд отделен от физического), а управляет государством самый одаренный гражданин – Метафизик.
Философия эпохи Возрождения характеризуется не только стремлением к сильной центральной власти (наиболее яркий пример – труды Жана Бодена), но и продолжением идей Платона о справедливом государстве, изложенных в трудах Т. Мора и Т. Кампанеллы.
Новая форма философствования, строившаяся на новых подходах, стала ярким этапом философии Ренессанса, проросшей из идей античной философии (Платон, Аристотель, Эпикур и т. д.), раннехристианских учений, учений византийских и отчасти арабских мыслителей.
Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея и изобретениям в области астрономии, механики, географии, геометрии в XVI в. сформировались натурфилософские идеи эпохи Возрождения. Именно в это время гуманизм предстает как целостная система, самостоятельное течение общественной мысли, открывает эпоху противостояния философии и схоластики, возрождения идей древнехристианских источников и языческих традиций.
Экономические и политические идеи Ренессанса характеризуются новым осмыслением социально-политических процессов, доминированием патриотических идей. Появляются противоположные подходы в государственной организации – концепции абсолютизма и общества справедливости.
Таким образом, идеи, методы, трактаты эпохи Ренессанса послужили методологической основой философии Нового времени, заложили основы последующей более радикальной критике схоластики, созданию новой картины мира, основанной на более строгой механистической концепции.
Философия Нового и Новейшего времени
В философии середины XIX–XX вв. выделяются пять основных направлений - неокантианство (последняя треть XIX – первая треть ХХ вв.), позитивизм (середина XIX – ХХ вв.), философия жи зни (конец XIX – начало XX вв.), прагматизм (последняя треть XIX – первая половина ХХ вв.) и экзистенциализм (возник после Первой мировой войны), каждое из которых характеризуется рядом школ и именами основоположников и продолжателей.
Неокантианство
В 1860-е годы в ряде немецких университетов складывается неокантианство, пытавшееся решить философские проблемы, основываясь на идеалистическом толковании учения И. Канта, распространившееся позднее во Франции, России и ряде европейских стран. Неокантианство представлено марбургской и фрейбургской (баденской) школами. Марбургская школа, представленная Германом Когеном, Паулем Наторпом и Эрнстом Кассирером, исходит из траснцендентально-логического толкования учения Канта.
Так, Г. Коген, глава марбургской школы неокантианства, отдавая предпочтение практическому разуму перед теоретическим, с точки зрения логики ставил этику выше науки. Ему принадлежит теория «этического социализма», получившая признание у немецких социал-демократов.
Его ученик П. Наторп вместе с учителем и возглавлял марбургскую школу. В рамках идеи «этического социализма» философ развивал проблемы социальной педагогики.
Э. Кассирер начинал с философских проблем естествознания, а после 1920 г. разработал оригинальную философию культуры.
Баденская философская школа, также следовавшая неокантианским идеям, представлена именами ее основателей Вильгельма Виндельбанда и Генриха Риккерта. Отличие этой школы от марбургской состоит в психологическом аспекте трансцендентального истолкования идеалистического учения Канта.
В. Виндельбанд обращался к учениям прошлого с точки зрения учения Канта. Благодаря его идеям о разделении научного знания сложились отдельные науки – философия, социология и историография.
Г. Риккерт трактовал философию как науку о ценностях, образующих самостоятельное объединение – «царство», не входящее ни в субъект, ни в объект.
Позитивизм
Следующее направление философии Нового времени – позитивизм – основано на том, что позитивного знания (от лат. positivus – положительный) можно достигнуть только на основе специальных наук и их объединения. Следовательно, философия, которая претендует на самостоятельное изучение действительности, не входя ни в одно синтетическое объединение наук, не имеет права на существование. Главный вопрос в философии позитивизма – взаимоотношение философии и науки, поскольку первая не относится к специальным наукам, имеющим исключительную возможность продуцировать подлинное знание.
Огюст Конт был убежден в том, что науки способны к бесконечному развитию. Философ известен такими работами, как «Курс позитивной философии» и «Система позитивной политики». По его мнению, наука должна опираться на самое себя и не нуждается в философском осмыслении. Ее главная задача – обобщение научных данных специальных и частных наук.
Рихард Авенариус в центре своей философии ставил опыт. Основное учение утверждает, что ни субъект, ни объект не могут быть друг без друга, и именуется «О принципиальной координации». Вместе с Эрнстом Махом они принадлежат к другой исторической форме позитивизма, основными течениями которого являлись махизм и эмпириокритицизм. Сторонники махизма возрождали традиции Беркли и Юма, отказываясь от изучения внешнего источника знания, видя главную задачу философии в создании теории научного познания.
Другая форма неопозитивизма - лингвистический анализ – в противоположность логическому эмпиризму отказалась от верификации и ряда других положений, поскольку сам опыт нельзя исчерпать суммой некоторого опыта. Наиболее известными представителями данного направления считаются Джордж Эдуард Мур и Людвиг Витгенштейн.
Следующая форма позитивизма – неопозитивизм – представлена Карлом Поппером, Куном, Лакатосом, Фейерабендом, Тулмином и др. Ее отличительная черта состоит в отходе от принципиальных положений позитивизма, который считал, что философские проблемы не ограничиваются анализом языка. Впервые идеи неопозитивизма были выражены представителями Венского кружка, деятельность которого заложила основы логического позитивизма. По мнению К. Поппера, предназначение философии заключается в разграничении научного и ненаучного знания. Для того чтобы отличить религию от науки, необходимо выдвинуть смелую гипотезу и опровергнуть ее. Если концепцию или теорию нельзя опровергнуть, то они относятся не к науке, а к религии. Третья форма позитивизма имела несколько направлений, объединенных под общим названием «неопозитивизм» или «аналитическая философия».
Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен Морицом Шликом и Рудольфом Карнапом. Главная проблема этой формы позитивизма заключается в эмпирической осмысленности научных утверждений. По мнению ее представителей, философия представляет собой род деятельности, анализирующий естественные и искусственные языки, и в содержательном смысле не является ни наукой о реальности, ни теорией познания. Главный принцип логического эмпиризма – верификация, т. е. эмпирическое подтверждение теоретических положений через их сопоставление с наблюдаемыми объектами, экспериментом и т. п. С ослаблением его влияния все больший вес приобретала лингвистическая философия.
В конце XIX – начале XX вв. сложилось иррационалистическое философское направление, известное как философия жизни. Его приверженцы выдвигали в качестве интуитивно постигаемой целостной реальности такое исходное понятие, как «жизнь». Однако известны различные интерпретации этой категории. Биологически-натуралистическое толкование восходит к Ф. Ницше, который трактует «жизнь», «волю к власти» как многозначные символы. В своих трудах «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла» Ницше пытался преодолеть рациональность философского метода.
Историцистский вариант философии жизни
Историцистский вариант философии жизни, возникший в первой четверти ХХ в. (представлен Вильгельмом Дильтеем, Георгом Зиммелем и Освальдом Шпенглером), основан на непосредственном внутреннем переживании, раскрывающемся в сфере исторического опыта духовной культуры. Так, например, А. Бергсон истолковывал жизнь как некую космическую силу.
В. Дильтей – представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» (истории идей) в немецкой истории культуры – заложил основы понимающей психологии. По его мнению, философия должна понять «жизнь», исходя из нее самой. На основании этого применительно к «науке о природе» Дильтей противопоставлял метод понимания как метод интерпретации (герменевтика) методу объяснения.
Дильтей считал, что жизнь является способом культурно-исторической реальности, бытия человека; по существу человек есть история, где рассматривается его сущность. В учении Дильтея разделяются мир природы и мир истории; в понятии «жизнь» выделяются взаимодействие живых существ (относительно природы) и межличностное взаимодействие в определенных внешних условиях независимо от места и времени (относительно человека и его мира).
Таким образом, основная цель философии и других наук, изучающих социальную действительность во всех формах и проявлениях, по Дильтею, заключается в постижении жизни. Следовательно, постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни является главной задачей гуманитарного знания. В своей теории Дильтей отмечает, что анализируя человеческую деятельность необходимо выбирать иные методологические подходы, нежели те, которыми руководствуется, например, астроном, исследующий звездное небо.
К наиболее значимым трудам В. Дильтея следует отнести «Описательную психологию», «Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах» и «Наброски к критике исторического разума».
Другой выдающийся представитель этого направления философии, Георг Зиммель, понимал жизнь как процесс творческого становления, который не исчерпывается рациональными средствами, а постигается только во внутреннем переживании. Г. Зиммель известен как создатель теории анализа социального взаимодействия и один из основоположников конфликтологии.
Философ делил социологию на общую социологию (которая занимается изучением уже устоявшихся аспектов общественной жизни), чистую, или формальную социологию, задача которой состоит в выделении из общественной жизни форм обобществления, и философскую социологию, призванную привносить в науку об обществе элементы теории познания и метафизики.
Зиммель выделил несколько основных характеристик, различающих формы социального взаимодействия людей: количество участников, отношения между участниками, пространство взаимодействия. Собственной научной школы у ученого к сожалению, не сложилось, но его влияние на последующее развитие социологии, особенно американской, Чикагской социологической школы, оказалось весьма значимым.
В число наиболее известных научных трудов Г. Зиммеля входят «Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования», «Проблемы философии истории», «Введение в этику», «Философия денег» и «Социология. Исследование форм обобществления».
Анри Бергсон – представитель интуитивизма и философии жизни. В своих рассуждениях он возражал против материалистически-механистического и позитивистского направлений философской мысли, утверждая, что подлинной и первоначальной реальностью является жизнь, постичь которую можно только благодаря интуиции. Наиболее значительными в его учении являются воззрения относительно творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего, свободы воли, интенсивности ощущений, времени, памяти и ее соотношения со временем. Исходя из двух типов общества, А. Бергсон выделял и два типа морали – открытый и закрытый. Заслуживает внимания и стремление философа построить картину мира, которая могла бы по-новому объяснить эволюцию природы и развитие человека.
Картина мира у Бергсона отличается динамизмом, что высоко ценили ученые и философы. Он критиковал «атомистическое» истолкование духовного мира человека (души) и развитие идеи целостности сознания. Идеи Бергсона оказали большое влияние на некоторые направления в философии, например, прагматизм У. Джемса. Проблемы души и тела, идея духовной энергии, сновидения и т. п. имели для Бергсона огромное значение не только потому что он стремился «освободить» дух от тела, что помогло бы доказать бессмертие души, но и потому что исследователь проявлял интерес к спиритизму и телепатии, которые были связаны с предыдущей проблемой (души и тела).
Основной корпус работ А. Бергсона образуют «Непосредственные данные сознания», «Материя и память», «Смех», «Введение в метафизику», «Творческая эволюция» и «Два источника морали и религии».
Освальд Шпенглер прославился своим трудом «Закат Европы». Во многом его философия сформировалась под влиянием философии Ницше. По мнению Шпенглера, культуры представляют собой некие «организмы» со своим сроком жизни, в конце которого они перерождаются в цивилизации. Философия истории, по Шпенглеру, отличается от традиционной. Прежде всего он отказался от традиционной схемы периодизации истории на древний мир, средние века и новое время, и не признавал Европу эталоном исторического измерения. По мнению философа, арабская, индийская, вавилонская, мексиканская, китайская и египетская культуры имеют не менее важное значение для всемирной истории, чем античность и западный мир. Шпенглер пришел к заключению, что стадии развития одного культурного мира можно определить по аналогии с существовавшими (так называемый феномен «одновременности»). Сравнительную морфологию культур Шпенглер рассматривал как конечную цель своей концепции, поскольку она позволяла открыть генетический код любой отдельной культуры.
Шпенглер высоко оценивал роль государства, которое, однако, с началом цивилизации, по его мнению, утрачивает авторитет. На передний план выходят материальные интересы и власть денег, вследствие чего на лидерских позициях оказываются личности, наделенные харизмой, приходит эра цезаризма («образ правления, по своей внутренней сути абсолютно бесформенный»), одновременно с которым разворачивается борьба народов за мировое господство, «вступление в эпоху великих битв».
Американский прагматизм
В 1870-х гг. в США возникло философское течение, получившее широкое распространение в первой половине XX в. и оказавшее сильное влияние на культурную жизнь страны. Основные идеи этого учения, получившего название «прагматизм», были предложены Ч. Пирсом, У. Джемсом, Дж. Дьюи и др.
Основы прагматизма заложил Чарльз Пирс. Как один из его наиболее ярких представителей философ определял понятие истины как ясное, отчетливое, неопровержимое на данной стадии познания, заявляя, что функция мысли состоит в преодолении сомнения, которое предстает как помеха действию. Он сформулировал программу прагматизма и предложил термин для его обозначения. Важнейшей чертой развиваемой ученым концепции является признание «неразрывной связи… между рациональным знанием и разумной целью». Основная идея прагматизма, по Пирсу, выражает «дух лаборатории», характерный для «позитивного» ученого, исследователя, связанного с реальной жизнью.
Наибольшую известность получили труды Пирса «Как укрепить веру» и «Как сделать наши идеи ясными».
Уильям Джемс, определяя критерий истинности, практическую успешность действия, предписывал функциональное назначение мысли в выборе средств для достижения цели. Концепция физиологической природы эмоций, разработанная Джемсом, сыграла важную роль в развитии бихевиоризма.
Философ рассматривал прагматизм как своего рода математический метод: «Метод прагматизма пытается интерпретировать каждое понятие, прослеживая его практические последствия… Если он не обнаруживает различия в практических последствиях двух альтернатив, то они означают практически одно и то же, и всякая дискуссия теряет смысл». Джемс не чуждался этических и религиозных аспектов. Он считал, что каждый имеет «право верить на свой страх и риск любой гипотезе, достаточно правдоподобной». Джемс выдвинул подход, названный им «прагматистским, или мелиористским» теизмом, приводящим к компромиссу между абсолютизмом и материализмом. Истина у Джемса – удобное средство мышления, которое может быть отождествлено с проверяемостью.
В число главных научных трудов Джемса вошли «Принципы психологии», «Воля к вере», «Многообразие религиозного опыта», «Прагматизм», «Вселенная с плюралистической точки зрения», «Значение истины», «Некоторые проблемы философии» и «Очерки радикального эмпиризма».
Джон Дьюи, выдвинувший идею инструментализма, состоящую в практической эффективности теории или гипотезы, относил к функциям мысли выбор средств для решения проблемных ситуаций. Дьюи отвергал идею первотолчка, считая поиски первопричины всего сущего бессмысленными. Центральное место в его философии принадлежит понятию опыта врожденного и приобретенного. В противовес классовой борьбе он предлагал программу улучшения общества путем педагогических реформ и сотрудничество классов, составляющих общество. Исследователь разработал теорию научного метода, выступающего в качестве инструмента достижения целей. По его мнению достоверное знание и правильное использование научного метода позволяют превратить проблемную ситуацию в решенную.
Иррационалистическое философское учение
Иррационалистическое философское учение, возникшее после первой мировой войны в Германии и во время второй мировой войны во Франции, связано с именами Хайдеггера, Ясперса, Сартра, Марселя и др. Экзистенциальное отношение к бытию сводится к его постижению как целостности субъекта и объекта.
По мнению Мартина Хайдеггера, традиционная европейская философия забыла смысл бытия, которое нельзя созерцать, а можно лишь услышать в интимном лоне культуры – в языке. Хайдеггер считал, что подлинное понимание начинается с фундаментальных уровней существования человека – исторического, практического и эмоционального, уровней, которые, будучи первоначально неосознаваемыми, могут влиять на деятельность самого разума. Хайдеггер ввел понятие «фундаментальная онтология», которое описывало главную задачу философии – исследовать не только смысл бытия, но и формы, в которых бытие себя являет. По мнению Хайдеггера, человеческое существование должно анализироваться через его отношения с социально-историческим миром. Анализируя первичные способы человеческого «бытия в мире» (инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка и др.), Хайдеггер нашел в каждом из них отличие человеческого существования от существования объектов.
К числу наиболее значимых работ Хайдеггера принадлежат «Учение Платона об истине», «Кант и проблема метафизики», «Лесные тропы», «Ницше», «Вопрос о вещи».
Конец ознакомительного фрагмента.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Философия и история философии (Т. П. Ритерман, 2010) предоставлен нашим книжным партнёром -
РАННЕХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Редакционнаяколлегия: В. В. Соколов (редактор-составитель первого тома и
В. В. Богатое, М. А. Дынник, Ш. Ф. Мамедов,
И. С. Нарский и Т. И. Ойзерман
По техническим причинам первый том выпускается в двух частях. Примечания, указатели и содержание даны в конце второй части.
АНТОЛОГИЯ МИРОВОЙ ФИЛОСОФИИ
в четырех томах том 1
Философия древности и средневековья часть 2
Редактор М. И. Игкин
Младший редактор Е. К. Тюленева
Оформление художника В. В. Максина.
Художественный редактор С. М. Полесицкая
Технический редактор В. Н. Корнилова
Корректор Л. М. Чигина
1969 г. Формат бумаги 84Х108"/зг, М 1. Усл. печатных листов 18,9.
Учетно-издательских листов 17,73. Тираж 35 000 экз. Заказ № 320.
Цена 1 р. 32 к.
Издательство «Мысль». Москва, В-71, Ленинский проспект, 15.
Ордена Трудового Красного Знамени Ленинградская типография № 1 «Печатный Двор» имени А М. Горького Главполиграфпрома Комитета по печати при Совете Министров СССР, г. Ленинград, Гатчинская ул., 26.
АВГУСТИН
Аврелий Августин (354-430) - виднейший теолог и философ западнохристианской церкви. Родился в Северной Африке, в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в семье небогатого римского чиновника. Учился в местной школе, а затем в школе риторики в Карфагене. Одно время примыкал к распространенному тогда движению манихеев и в 383 г. приехал в Рим, где возглавил школу риторики. Разочаровавшись затем в манихействе, увлекся скептицизмом (в плато-новско-академическом варианте Аркесилая и Карнеада). Переехав затем в Медиолан (Милан), Августин сблизился с христианскими кругами, группировавшимися вокруг епископа Амвросия, весьма влиятельного в то время деятеля западно-христианской церкви. Примерно к этому времени относится увлечение Августина платоновско-неоплатоновской философией. В 387 г. он принимает христианство и становится его крупнейшим теоретиком, писателем и публицистом. Возвратившись на родину в следующем году, он становится здесь одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумолимым врагом и гонителем многочисленных «еретиков», отступников от ее официальной доктрины. Эту деятельность Августин развивает не только в своих многочисленных литературных произведениях, но и в качестве епископа Гиппона, каковым он становится в 396 г. и остается до конца жизни. Огромное литературное наследие Августина включает ряд философских произведений: «Против академиков» (т. е. скептиков, 386 г.), «О жизни блаженной» (386 г.), «О порядке» (386 г.), «Монологи» (387 г.), «О количестве души» (388-389 гг.), «Об учителе» (388-389 гг.), «О музыке» (388-389 гг.), «О бессмертии души» (387 г.). Как видно из указанных дат, все эти произведения написаны или накануне обращения Августина в христианство, или сразу после этого события. В дальнейшем философские идеи Августин излагает и в ряде своих религиозно-догматических произведений, как, например, «Об истин-
 |
ной религии» (390 г.), «О свободной воле» (388-395 гг.). Для выявления теолого-философского мировоззрения Августина огромное значение имеет его знаменитая «Исповедь» (400 г., философским содержанием наиболее богаты ее последние три книги). Еще более важно в этом отношении его главное произведение - «О граде (или государстве) божьем» (413-426 гг.). Все эти, как и другие, произведения Августина, написанные на латинском языке, сыграли огромную роль в философском развитии средневековой Западной Европы, ибо они вплоть до XII-XIII вв. оставались здесь главным источником философской мудрости. Ниже мы публикуем (тематически подобранные) отрывки почти из всех названных произведений. Эти отрывки печатаются по русскому изданию: «Творения Блаженного Августина Епископа Иппонийского», части 1-8. Киев, 1901-1912.
Боже, который не восхотел, чтобы истину знал кто-либо, кроме чистых. Боже, отец истины, отец мудрости, отец истины и высшей жизни, отец блаженства, отец добра и красоты, отец умственного света, отец пробуждения и просвещения нашего, отец залога, побуждающего нас возвратиться к тебе.
Тебя призываю, бог-истина, в котором, от которого и чрез которого истинно все, что истинно. Бог-мудрость, в котором, от которого и чрез которого мудрствует все, что мудрствует... Бог - умный свет, в котором, от которого и чрез которого разумно сияет все, что сияет разумом (Монологи 1,1).
И человек, эта малейшая часть создания твоего... столь маловажное звено в творении твоем, дерзает воспевать тебе хвалу. Но ты сам возбуждаешь его к тому, чтобы он находил блаженство в прославлении тебя; ибо ты создал нас для себя, и душа наша дотоле томится, не находя себе покоя, доколе не успокоится в тебе (Исповедь 1,1).
Да! Меня не было бы, боже мой; я вовсе не существовал бы, если бы ты не был во мне, или, точнее, я не существовал бы, если бы не был в тебе, из которого все, в котором все (Исповедь I, 2).
Господи боже мой! Хочу начать с того, чего я не знаю и не постигаю, откуда я пришел сюда, в эту
смертную жизнь или жизненную смерть, откуда, говорю, пришел я сюда. И меня, пришельца, восприяло сострадательное милосердие твое... Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но ты чрез них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот твоих, которыми ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей (Исповедь I, 6).
Так как главное условие взаимного союза во всяком государстве состоит в повиновении царям и вообще высшей власти, то во сколько более должны мы повиноваться во всем богу, царю небесному, господствующему над всею Вселенною и правящему ею как делом рук своих, служа ему с благоговением и все повеления его исполняя беспрекословно? И как между властями и начальствами в обществах человеческих низшие повинуются высшим и высшие предпочитаются низшим, так и бог превыше всех и все должно покоряться ему (Исповедь III, 8).
Я мысленно обратил взор свой и на другие предметы, которые ниже тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от тебя; не существуют потому, что они не то, что ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно (Исповедь VII, 11).
Вначале сотвори бог небо и землю (Быт. 1,1). Как же ты сотворил их? И какие средства, какие приготовления, какой механизм употребил ты для этого громадного дела? Конечно, ты действовал не как человек-художник, который образует какую-нибудь вещь из вещи же (тело из тела) по своему разумению, имея возможность дать ей такую форму, какую указывают ему соображения его ума. Откуда же душа этого художника могла получить такую способность, как не от тебя, сотворившего ее? Притом он дает форму материи уже существующей, чтобы произвесть из ней другую вещь по своему усмотрению; для сего он употребляет то землю, то камень, то дерево, то золото и другие тому подобные предметы. Откуда же и эти предметы
получили бы свое бытие, если бы ты не сотворил их? Этот художник-человек всем обязан тебе: ты устроил его тело так, что оно посредством разных членов совершает разные действия, а чтобы эти члены были способны к деятельности, ты вдунул в телесный состав его душу живую (Быт. 11,7), которая движет и управляет ими; ты доставил ему и материал для художественных работ; ты даровал ему и способность ума, чтобы постигать тайны искусства и наперед обнимать мыслию то, что предполагает он произвесть; ты же наделил его и телесными чувствами, которые служат ему проводником между телесною и духовною его природою, так что мир телесный и мир духовный находятся у него при посредстве этих чувств в общении... Но как ты творишь все это? Как сотворил ты, всемогущий боже, небо и землю? Конечно, не на небе и не на земле творил ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни во глубинах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде и в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его и он никак не мог быть поприщем своего творения (quia поп eratubifieretante-quamfieret). He было ли у тебя под руками какой-нибудь материи, из которой мог ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества? Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия (Исповедь XI, 5).
Итак, не слишком ли уже заняты древностью своего происхождения те, которые говорят нам: Что же делал бог до сотворения им неба и земли? Если он оставался в праздности и совершенном покое, то почему не остался в таком же состоянии и навсегда? Если же в боге произошло новое какое-либо движение и новое произволение создать то, чего прежде не творил, то как согласить с непреложною его вечностью появление этой воли, которой до того времени в нем не было? Воля божия присуща богу и предваряет всякое творение;
Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:
решительно отвергал теологическую схоластическую философию;
целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;
в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;
был убежденным материалистом;
считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;
разработал теорию государства;
первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.
Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение о познании) и проблема государства.
Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:
сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);
метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;
естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);
произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;
знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);
знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).
В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.
Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.
человек обладает изначально злой природой;
движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;
указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;
право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;
в целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;
для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;
чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;
государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.
ГОББС Томас (1588–1679) – английский философ, сторонник эмпиризма. В 1651 г. в Лондоне было опубликовано его самое крупное произведение "Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского". Первая часть работы посвящена общефилософским вопросам и вопросам истолкования человеческой природы. В 1655 г. Гоббс опубликовал работу "О теле", в 1658 г. – сочинение "О человеке".
Основные труды – "О теле", "О человеке" и "О гражданине" – отличаются единством замысла и носят общий заголовок "Основы философии".
"Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления, из познанных нами причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания – из известных нам действий. Чтобы понять это определение, нужно учесть, во-первых, что хотя восприятие и память (способности, которыми человек обладает вместе со всеми животными) и доставляют нам знание, но так как это знание дается нам непосредственно природой, а не приобретается при помощи логического рассуждения, то оно не есть философия. Под рассуждением я подразумеваю, учитывая все сказанное, исчисление. Вычислять – значит находить сумму складываемых вещей или определять остаток при вычитании чего-либо из другого. Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать и вычитать. Не следует поэтому думать, будто операция исчисления в собственном смысле про-
изводится только над числами и будто человек отличается (как, согласно свидетельству древних, полагал Пифагор) от других живых существ только способностью считать. Нет, складывать и вычитать можно и величины, тела, движения, времена, степени, качества, действия, понятия, отношения, предложения и слова (в которых содержится всякого рода философия). Прибавляя или отнимая, т.е. производя вычисление, мы обозначаем это глаголом мыслить, что означает также исчислять, или умозаключать .
Предметом философии, или материей, о которой она трактует, является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством размышлений и которое мы можем в каком-либо отношении сравнивать с другими телами, иначе говоря, всякое тело, в котором происходит соединение и разделение, т.е. всякое тело, происхождение и свойства которого могут быть познаны нами. Это определение, однако, вытекает из определения самой философии, задачей которой является познание свойств тел из их возникновения или их возникновение из их свойств. Следовательно, там, где нет ни возникновения, ни свойств, философии нечего делать. Поэтому философия исключает теологию, т.е. учение о природе и атрибутах вечного, несотворенного и непостижимого Бога, в котором нельзя себе представить никакого соединения и разделения, никакого возникновения. Философия исключает также учение об ангелах и о всех тех вещах, которые нельзя считать ни телами, ни свойствами тел, так как в них нет соединения или разделения, ни понятий большего и меньшего, т.е. по отношению к ним неприменимо научное рассуждение. Она исключает также историю, как естественную, так и политическую, хотя для философии обе в высшей степени полезны (более того, необходимы), ибо их знание основано на опыте или авторитете, но не на рассуждении. Она исключает всякое знание, имеющее своим источником божественное вдохновение, или откровение, потому что оно не приобретено нами при помощи разума, а мгновенно даровано нам божественной милостью (как бы некое сверхъестественное восприятие). Она, далее, исключает не только всякое ложное, но и плохо обоснованное учение, ибо то, что познано посредством правильного рассуждения, не может быть ни ложным, ни сомнительным; вот почему ею исключается астрология в той форме, в какой она теперь в моде, и тому подобные скорее пророчества, чем науки. Наконец, из философии исключается учение о богопочитании, так как источником такого знания является не естественный разум, а авторитет церкви, и этого рода вопросы составляют предмет веры, а не науки. Философия распадается на две основные части. Всякий, кто приступает к изучению возникновения и свойств тел, сталкивается с двумя совершенно различными родами последних. Один из них охватывает предметы и явления, которые называют естественными, поскольку они являются продуктами природы; другой – предметы и явления, которые возникли благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей, и называется государством. Поэтому философия распадается на философию естественную и философию гражданскую. Но так как, далее, для того чтобы познать свойства государства, необходимо предварительно изучить склонности, аффекты и нравы людей, то философию государства подразделяют обычно на два отдела, первый из которых, трактующий о склонностях и нравах, называется этикой, а второй, исследующий гражданские обязанности, – политикой или просто философией государства. Поэтому мы, предварительно установив то, что относится к природе самой философии, прежде всего, будем трактовать о естественных телах, затем об умственных способностях и нравах людей и, наконец, об обязанностях граждан.
