Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин . Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать - христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. Аврелий Августин - блестящий знаток эллинистическо-римской культуры . На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма , манихейства , скептицизма и неоплатонизма . В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остаётся им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.
1. Идея креационизма - творение мира Богом из ничего. Ни один из философов такой позиции не придерживался. Бог, как творец, осуществляет этот акт по своему усмотрению. Эту идею Августин позаимствовал из иудаизма .
2. Идея богоподобности и греховности человека. Человек наделён душой, которая свободна. И вместе с тем человеческая свобода - это возможность впасть в грех. Этот грех уже был совершён первым человеком, значит человек обременён первородным грехом. Это грех повреждает человеческий разум, и поэтому в своей жизни человеку остаётся надеяться только на Бога.
3. Идея спасения состоит в том, что Бог не просто созерцает греховность людей, но и приходит к ним на помощь. В одной из ипостасей Бог приносит себя в жертву, которая снимает первородный грех. Идея спасения придаёт христианскому мировоззрению человечность. Бог одновременно выступает судьёй и спасителем. Христианство внутренне драматично.
4. Идея откровения. С точки зрения христианства Бог не постижим человеческим разумом, но он открыл себя людям в Священном писании . Христиане убеждены, что они обладают высшим знанием, все остальные знания - это мелочи и суета сует.
Августин не был создателем законченной философской системы, однако ему принадлежит ряд решений некоторых философских проблем. Скептики спрашивали у него: Если Бог сотворил мир и человека, то что он делал до сотворения? А. Августин отвечал, что данный вопрос неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда был сотворён мир. Вообще, тема времени и вечности является одной из центральных в философии Августина. Время выступает как субъективное переживание людей. Время - это символ греха, однако оно есть также способ проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время Августин рассматривает как линейный, а не циклический процесс. История имеет начало, кульминацию и завершение.
Августин также рассуждал о проблеме происхождения греха. Зло в мире не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло возникает из-за недостатка добра. Например, прохожий не спас утопающего. Он не совершил добра, т.е. не спас человека, и из-за отсутствия добра пришло зло - смерть.
Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство - грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, - это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог - высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе - цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.
Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его взгляд на человека - это взгляд изнутри. Христианский Бог - это высшая, абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются. Счастье человека, по Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей зависимости от него.
Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.). Его главные труды: «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.
Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма .
Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. в мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.
Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения . Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать » – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.
Учение о душе . Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.
Проблема свободы воли . Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. от рождения человеку дана свобода воли.
Взгляды на общественную жизнь . Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.
4. Схоластика. Учение Фомы Аквинского.
Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.
Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры .
Фома аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.
Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля.
В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума . Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.
Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить »).
Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:
1)все, что движется, имеет источник движения, значит, существует первоисточник движения – Бог;
2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;
3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;
4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;
5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.
Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.
Средневековая философия охватывает значительный период времени: по меньшей мере от IX до XV вв. Главной ее характеристикой является, безусловно, тесная связь с христианской теологией и господствовавшим христианским мировоззрением. В истории собственно средневековой философии, или схоластики, обычно выделяют четыре основных периода: предсхоластический (ок. 800- 1050), ранняя схоластика (1050-1200), высокая схоластика (1200 - 1350), поздняя схоластика (1350 - 15001).
Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II-VIII вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.
*периоды патристики
I. Апологетика. Христиане защищались от язычников. 2-3 вв. Христиане пишут апологии. Ориген алексанрийский, Клемен Алексанрийский, ястин мученник, Тиафил, Тетиак, Афиногор.
III. Поздняя Патристика. 6-8 вв. Западная Патристика – Поэций Сиверин (отец схоластики).
Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопаги-тик» (кон. V в.), зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
Основополагающая идея Августина: Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть - утверждается Бытие, отличаюшее Бога-Отца;
2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;
3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.
В Божественном разуме заключен интеллигибельный мир, совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием. Материя - почти ни что, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек - соединение души и тела. Душа - разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма). Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин,- следовательно, живу». Воля и любовь ценнее разума. Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души: душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.
Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу. В соотношении веры-воли-разума Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера. Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией). Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства. Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу. Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость разума, телесная смертность. Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.
Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло. Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной - духовной общности. Града Божьего. Государство, преследующее земные цели,- «шайка разбойников», царство насилия.
В историософии Августина, построенной на принципах провиденциализма и откровения, преодолевается античный циклизм. История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на круги своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.
Живший во времена ожесточенных богословских споров крупнейший мыслитель Августин Аврелий (354-430), признанный в католическом мире святым, был близок неоплатонизму. Однако он иногда словно "забывает" о мире умозрительном, и его интуиции открываются проблемы, решением которых до сих пор живет человек. Августин создал яркую и законченную богословско-философскую систему, которая повлияла на последующую западную мысль в целом и, вместе с тем, породила трещину, приведшую к разрыву между западным и восточным христианством.
В своих трудах " О Троице ", " Исповедь ", " О Граде Божьем ", ставшими впоследствии основой латинского богословия, Августин предвосхищает ряд современных проблем философии бытия и человека (на него ссылаются такие разные философы, как М.Хайдеггер, К.Ясперс, Э.Фромм, М.Мамардашвили).
Мыслитель исходит из интуиции единства Бога, а затем, по аналогии с человеком, дает "психологическое" понимание Троицы как пребывающих в уме знания и любви. Таким путем реальность Троицы постепенно утрачивает смысл и превращается в нечто, вроде никому не нужного богословского привеска. Описывая Бога в категориях относительных предикатов, т.е. постоянно соотнося Его неописуемость с человеком, Августин - вольно или нет - начинает говорить о реальном человеке, стремящемся к совершенству.
Августин не мир выводит из Бога, но Бога "вводит" в мир, который тем самым становится грандиозным "объяснительным принципом" необходимости Бога как некоей идеальной "точки отсчета", глядя из которой мы только и можем понять нечто о мире и о себе. Бог Августина - "невозможная возможность" духа человека, который в напряжении собственных усилий способен овозможнить то, что раньше ему же представлялось невозможным, т.е. стать достойным божественного Человечества.
Доказательство бытия Бога Августином удивительно просто. Поскольку все в мире текуче, изменчиво - следовательно, был момент творения, "запускающий" механизм изменений. Однако сотворенное и находящееся в динамике не может существовать само по себе, поскольку любой процесс стремится к самоисчерпанию. Значит, в мире есть духовные основания, преодолевающие такую возможность. Далее, мы познаем мир чувственно, по явленности мира нам судим о нем. Но такое знание "непостоянно и не дает уверенности душе".
Есть другое знание, когда душа как бы "вспоминает" истину. Такое "вспоминание" душой "пережитого" в некоем духовном пространстве, по Августину, свидетельствует о Боге. Интересно, что мысль богослова вполне созвучна философии XX века, говорящей о том, что человек постигает истину о себе, сопрягая себя с трансценденциями, т.е. символами абсолютного добра, абсолютной красоты и т.п., которых нет в повседневном эмпирическом мире и тем не менее которые есть как "чистые формы" человеческого поступка, стремления.
Теперь Августин дает совершенно философское определение Бога: "Бог есть неизменная Сущность, Существо". В терминологии латыни "сущность" - эссенция (essentia); "существо" - лицо, persona. Оказывается, что Бог есть абсолютная личность. Это значит, что человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, его начало и завершение. Следовательно, следуя логике Августина, у человека нет более совершенного знания, нежели знание собственного "я" и сущности как своей же абсолютной возможности; значит круг моего бытия беспредельно расширяется в акте осознания собственного "я". Человеческое бытие у Августина становится реальностью сознания. Греческая онтология природы, космоса заменяется онтологией сознания. Только имея основанием эту реальность, человек предстает как "внутренний человек" (ап. Павел), как человек обладающий свободой и осмысленно действующий в пространстве собственной свободы. "Первородный грех", по Августину, есть свидетельство свободы человека, выбравшего зло, точнее, "создавшего" его. Зло не онтологично, факт его существования связан с ущербностью, несовершенством человека в "даре свободы". Иными словами, зло - результат высокомерия человека, пытающегося стать вровень с Богом. Желание абсолютизировать собственную, всегда присутствующую неполноту знаний, ограниченность своих возможностей, восприятий, по Августину, есть мировоззренческая основа зла.
Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило название теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость; букв. - богооправдание). Бог не ответствен за совершаемое человеком зло. А то зло, которое он совершает, - умаление божественного начала в нем же самом, в человеке. Поэтому добро и зло соотносительны. Произнося загадочную фразу: "Без Цезаря не было бы Катилины, без болезни не было бы здоровья" , Августин рационализирует мысль современника Григория Богослова, повторявшего, что за искушения надо благодарить Бога, ибо "отыми искус и спасаемых не будет".
Смысл не в том, чтобы, "спасаясь", грешить или болеть, чтобы было здоровье. Но человеку необходимо пройти "искус" злом, чтобы понять нечто истинное о себе и мире. Чаще всего это постигается на собственном опыте методом " проб и ошибок ". Августин же в этом вопросе педагогичен. Он говорит, что не стоит практически, чтобы убедиться в результатах, "проигрывать" свои помыслы, - для этого достаточно воображения, что уже должно свидетельствовать о зрелости самосознания. Поэтому он говорит: "Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке... а если ты найдешь свою природу изменчивой, превзойди и свои пределы.... Стремись туда, откуда возгорается самый свет разума"
Развивая идею человеческого несовершенства, Августин произносит знаменитую фразу, которая спустя века будет осознана как открытие "герменевтического круга": "непонимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать". Иначе говоря, пытающийся понять нечто в мире подходит к нему с уже сложившимися представлениями, ожиданиями. В результате познание оказывается в определенной мере корректировкой, расширением уже сложившихся, существующих "априорных форм" знания. Откуда же берутся эти "априорные формы"? То, что для позднейшей философской мысли стало проблемой, Августин выразил в формуле: "уверуй, чтобы уразуметь". В соответствии с духом того времени это значит, что человек должен осознать слабость и "немощь" своего ума и не рассчитывать на всесторонний анализ бытия Бога. Решение вопроса вне компетенции разума, оно - дело веры. Человеку просто "дана" вера - уверенность, что Бог с ним, что Он его поймет и поддержит в познании. Вот эта " поддержка", говоря современным языком, является "априорными формами" знания. Вера - надежда человека в собственных силах, в успехе своего предприятия, по логике Августина, означает, что человек не вброшен в мир и не забыт в нем. В развитом виде идея попечительства Бога, Его поддержки позже получила название провиденциализма (от лат. providentia - провидение, теологическая концепция истории и промысла божьего).
Здесь у Августина появляется тонкий нюанс. Человек не Бог, он слаб, способен ко греху, но если в нем есть "сущностное", личностное, божественное начало, значит, есть силы преодолеть все трудности. Человек, который не застывает в своем высокомерии духа, непременно сомневается, падает и идет дальше от небытия к бытию. Поэтому Августин и произносит свое знаменитое: "сомневаюсь, следовательно, существую". Человек сомневающийся и есть действительное божье создание, стремящееся к самосознанию, т.е. - к рефлексивности сознания. "Сомневаюсь - существую" - ответ христианской мысли на призыв античности "познай самого себя". Не праведность, но путь поиска, признание собственной ошибки становится признаком сопричастности Богу. Поэтому Августин говорит: "полюби и делай что хочешь", что является по сути дела нравственным принципом, санкцией его же гносеологической формулы "верую, чтобы понимать". Августин расширяет сложившиеся традиции христианской мысли. Его "полюби..." означает не просто любовь к Богу как к некоей непознаваемой, а поэтому абстрактной сущности, но - любовь к сущности человеческого, божественного, личностного, которая есть у каждого, т.е. "любовь" к собственным способностям, возможностям. Поняв это, человек, если он "добрый христианин", обязан, как заботливый садовник, культивировать в себе ростки божественного, личностного. Каждая человеческая душа, разъясняет Августин, уникальна, она создается Богом - абсолютным творцом, художником, только один раз и в единственном экземпляре. Поскольку она неотделима от тела и вместе с тем бессмертна, задачей человека является быть творцом - художником собственной жизни. Августиновская идея полной гармонии материального и идеального, тела и духа на все времена становится залогом человеческого совершенства.
Понимая трудность осуществления собственных идей, Августин говорит о сложности внутреннего мира человеческой души, которая состоит из триединства памяти, ума, воли. На основе памяти человек самоидентифицирует себя; ум анализирует поступки; воля направлена на коррекции собственного несовершенства. Но триединство, говорит Августин, из-за слабости человека постоянно нарушается. Вместо того чтобы находиться в состоянии координации, способности души организуют субординацию: одно подавляет и подчиняет другое. Единственное "живое" и состоявшееся свидетельство гармонии как "невозможной возможности" - Бог, ум, память, воля которого составляют совершенство абсолютной божественной личности, то есть - Троицу.
Перспективы человечества Августин "проигрывает" в учении о "двух градах". Две разновидности любви, пишет он, порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град. Любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, ищет людскую славу, вторая - устремлена к божественному совершенству Личности. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града - пилигримом, странником. В конце сотворенного мира и Страшного Суда "град божий" возродится вновь и "в конце не будет конца". Возможна и другая интерпретация: если душа и тело каждого в процессе совершенствования сблизятся в гармонии - увеличится число праведников. Постепенно "град земной" совпадает с "градом невидимым, Божьим". Мысль, интересная тем, что самой своей сутью она взывает к свободе человека как его ответственности не только за себя, но и за судьбу мира человеческого.
По Библии, первое сомнение привело к отпадению человека от Бога. Постоянно присутствующее у Августина сомнение в решении проблемы "Бог и человек" явилось началом длительного процесса отпадения философии от теологии. У самого мыслителя Бог из жизнеустроителя, попечителя сущего все более превращался в бога философского - "утраченную" (а потому "абстрактную") сущность человека, которая "стоит" теперь перед каждым как символ, идея "фикс" и проблема полноты собственного существования.
Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства.. Главное произведение Августина Блаженного - "О граде Божьем" - на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.
Иными известными произведениями Августина являются: «Исповедь» "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".
Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:
Ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного;
Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;
Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;
Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;
В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;
Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;
Церковь - единственная сила, способная объединить мир;
Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;
Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;
После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.
Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:
Бог существует;
Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;
Все - материя, душа, пространство и время - является творениями Бога;
Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;
Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.
Значение философии Августина Блаженного в том , что им:
Уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);
Обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы - над монархами - главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
Воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);
Общая характеристика философии средних веков (не вопрос)
Принципы средневековой христианской философии определяются ее принадлежностью эпохе, в культуре которой господ ствующее положение занимает христианская религия.
Зарождение этого типа философии относится ко времени, когда античная философская мысль начала испытывать влияние христианских идей, т. е. ко II-III вв. В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа: патристику (со II-III по VIII в.) и схоластику (с IX по XV в.). К XIV-XV вв., когда философия освобождается от власти церковных канонов, время средневековой философии заканчивается.
В Средние века назначение философии виделось в ее служении религии, что хорошо выражено в известном высказывании схоласта XI в. Петра Дамианн: «Философия должна служить Священному писанию, как служанка своей госпоже». Античное философское наследие вошло в эту философию в существенно измененном виде, чтобы соответствовать христианскому учению и образу жизни. На смену античному кос-моцентризму пришел шеоцентризм, а философская деятельность стала регламентироваться церковью.
Философское служение представлялось весьма почетным. Философия должна была разумно и упорядоченно, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать все существующее, поддерживать рациональными доводами христианские ценностные устои и основанное на них мировидение; а также растолковывать, разъяснять истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них.
Примерно до XII-XIII вв. философия и теология не разграничивались, их опорой были догматические основания христианства. Главными предметами размышлений были Бог. душа, мир в их существенных взаимосвязях. В качестве важнейших принципов философии и теологии христианского Средневековья выделим, вслед за Г. Г. Майоровым, следующие:
· теоцентризм,
· креационизм,
· провиденциализм,
· персонализм,
· ревеляциоиизм.
Кратко охарактеризуем их.
Теоцентризм.
В центре мировидения - Бог монотеистической религии - духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный. Он - средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Все остальное бытие и благо -от него. Бог триедин.
В Божественной Троице единая природа - нераздельная сущность-и три равноценных лица - ипостаси: Бог-Отец - абсолютное первоначало, Бог-Сын - Логос - смысловое начало и Бог - Святой Дух - животворящее начало. Бог-Сын - Христос соединяет в себе в одном лице и одной воле всю полноту божественной природы и всю полноту природы человеческой, в нем предстает совершенным слияние на основе жертвенной любви божественной личности и человеческой.
Креационизм.
Бог - Творец, он создал мир из ничего, в начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово - Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Мир - осуществление замысла Божьего, явление его всесовершенства. Сущность трансцендентного Бога может быть представлена только через то, что он не есть: отрицательной, апофатической теологией . Однако, поскольку его силы, энергии вложены в творение, то, по аналогии с последним, Божественные атрибуты характеризуются положительно - катафати-ческой теологией .
Мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому возможно, в определенных границах, рационашюе познание Бога и мира. Божественное творение изначально гармонично, прекрасно (корень красоты божественно духовен). Мир безусловно реален (отсюда - средневековый онтологизм, объективизм) и создан благим - субстанциально самостоятельного источника зла не может быть (важнейшая основа христианского мировоззренческого и этического оптимизма).
Провиденциализм.
Бог управляет миром, история - исполнение Божественного предначертания События земной жизни имеют высший, Божественный смысл.
Персонализм
Персонализм выступает как фундаментальный принцип христианской антропологии . В соответствии с ним каждый человек - личность, отношения между Богом и человеком, между людьми - прежде всего личностные, высшее из них - любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей.
Люди созданы телесными. Тело - храм души, в не. м и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. С точки зрения персонализма понимаются основоположения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Грехопадение - злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом.
Человек - соединение ценностно противоположного , его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и греховность. Личность - единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке - это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла - в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблаго-сти и его всемогуществу. На этом строится христианская теодицея (богооправдание)- не по вине Бога зло существует в мире.
Бог не оставляет людей без помощи . Им дается Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее - наивысшая: Бог - надмировой, запредельный абсолют и в то же время - предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе - идти по пути искупления и спасения. Добро - это Бог как обязывающая к самосовершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям приближения к нему, зло - то, что отдаляет от Бога.
Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) - идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви - высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досягаемых для земных, отягощенных первородным грехом людей.
Ревеляционизм
Ревеляционизм - принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия, они запечатлены в Священном писании, авторитет которого основывается на Божественном. Библия - Книга книг, в ней ключи к смыс лам тварного мира (природного и человеческого), гайнам отдельной жизни и спасения. Принцип ревеляционизма определял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм культуры христианского средневековья, в частности теоретической. В философии эпохи особо ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать из них знания, умозрительность, книжная эрудиция, дидактизм (предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизировать и передавать знания, убеждать и разъяснять).
Поэтому философия много занималась формально-логическими изысканиями , особенно в схоластике. Индивидуальное новаторство в философии стало поощряться весьма поздно, с XII-XIII вв., до этого если и принималось, то не в области основоположений, а в приемах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символическому объяснению Писания. Такой подход распространялся на все явления в мире. В связи с этим разрабатывалась герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и о знаках вообще.
Выделялось несколько основных уровней смыслов, при этом само их разграничение представлялось символически: как различается внешний и внутренний человек, а также телесный, душевный и духовный, так и смысл бывает внешний и внутренний, буквальный (телесный), моральный (душевный), божественный (духовный).
Разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), церковь использует философский аппарат античности: диалектику целого и частей, триадную логику мира чувственного, телесного - сверхчувственного - сверхединого, высшей Идеи Платона. В основе решения тринитарной проблемы - пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Как "равноценные и равновеликие" они развиваются Платоном в его "Тимее"; как только умопостигаемые эти категории толкует Плотин. Идя путем греческой философии, христианство к IV веку пришло к тому, что сущностью мира является диалектика его "самотождественного различия", в основе ее - "ставшесть и текучесть", "покой и движение", "бытие и тождество".
На основании этих же "равновеликих и равноценных" категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался христианский Символ Веры. Поэтому теория троичности есть "неоплатоническая диалектика минус эманация, или минус иерархийная субординация"
Аврелий Августин, один из самых выдающихся отцов западной церкви, родился 12 ноября 353 г. в Тагасте, в Нумидии, умер 28 августа 430 г. в Гиппоне.
17-летним юношей, изучая риторику в Карфагене, Августин предавался разгульной жизни. С 383 г. он состоял учителем красноречия в Риме, с 384 – в Милане, где влияние святого Амвросия побудило его принять христианство (387 г.). В следующем году Августин, через Рим, возвратился в свой родной город и стал здесь во главе одной аскетической общины, проводя жизнь в полном уединении. В 395 г., епископ гиппонский Валерий посвятил Августина в епископы (викарием у себя). С этого времени африканская церковь руководилась силою его ума и слова. Аврелий Августин с большой настойчивостью опровергал все бывшие или только возникавшие ереси: донатистов , манихеев , ариан , пелагиан и полупелагиан, победа над которыми доставила африканской церкви на некоторое время выдающееся положение. Имя Августина сделалось известным во всей западной церкви. Он умер во время осады Гиппона вандалами . Останки Августина в октябре 1842 г., с разрешения папы, были перенесены в Алжир и погребены здесь у памятника, воздвигнутого ему на развалинах прежнего Гиппона. Католическая церковь причислила его к лику святых.
Аврелий Августин Блаженный. Фреска VI века в капелле Санкта-Санкторум, Латеран (Рим)
Аврелий Августин, в ряду других отцов , имел самое сильное влияние в западной церкви, как вследствие настойчивости, с какою он отстаивал её учение и интересы и в богословии, и в церковной практике, так и вследствие своего выдающегося ума, своеобразно сочетавшего в себе созерцательный и мистический элементы. Поэтому, недостаточно видеть в нем лишь родоначальника средневековой схоластики ; на нем, до известной степени, воспитался Лютер . В борьбе с крайностями манихейства, пелагианства и донатизма, Августин стремился обосновать среднюю точку зрения, развивая две основные идеи, идею всемогущества божественной благодати и идею церкви, как связующего небо и землю царства Божия. Взгляд Августина на государство, как на греховную силу и требование подчинить светскую власть власти церковной, легли в основу учения папства об отношении обеих властей.
Строгое и беспристрастное описание собственной жизни Аврелий Августин дал в своей «Исповеди » («Confessionum») из 12 книг, к которым примыкают «Retractationum», содержащие критику его собственных сочинений. Он сам насчитывает 93 своих произведения в 232 книгах. Важнейшими из них можно считать: «Об истинной религии », «О Троице» и «О граде Божием ». Нельзя не упомянуть также, что сочинения Августина содержат весьма ценные указания и на характер музыки в древней христианской церкви, особенно относительно так называемого амвросианского церковного пения, которое он ввел в своей африканской епархии. Августин оставил и специальное сочинение о музыке («О музыке»), посвященное метрике.
или Августин Афр , также Блаженный Августин
христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский, один из Отцов христианской церкви; является святым католической, православной и лютеранской церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный - Блаженный Августин)
Аврелий Августин
Краткая биография
В 354 г., 13 ноября, в африканской провинции, городе Тагаст, появился на свет Августин (Аврелий) , будущий знаменитый христианский теолог, труды которого стали для католической церкви фундаментальными. Судьба уготовила ему родиться в семье римского гражданина-язычника и матери-христианки, благодаря которой он получил первоначальное образование. После того как обучение в школе Тагаста было закончено, юноша продолжил изучение наук в Мадавре, ближайшем культурном центре, а затем осенью 370 г. благодаря протекции друга семьи оказался в Карфагене: здесь ему предстояло в течение трех лет штудировать риторику.
В эти годы интересы молодого человека были очень далеки от церкви: Августин предавался светским развлечениям, в 372 г. стал отцом. Своего рода поворотным пунктом в его биографии стало знакомство в 373 г. с наследием Цицерона , пробудившим в нем стремление к чему-то более высокому. С тех пор философия стала его излюбленным увлечением, появился интерес к изучению Священного Писания. В скором времени Августин стал адептом манихейства, модного тогда течения. Августин был преподавателем риторики в Тагасте, затем в Карфагене; эти же годы были временем духовных исканий, размышлений над вопросами, ответы на которые он тщетно пытался найти в манихейских постулатах.
После того как не смог получить их и у Фавста, главного идеолога учения, Августин решил покинуть Африку и отправился искать истину и работу в Рим, где он задержался на год, после чего переехал в Медиолан и устроился преподавать риторику. На какое-то время его ум увлекся неоплатонизмом, а затем проповеди епископа Амвросия Медиоланского сблизили его с христианским мировоззрением. Чтение посланий апостола Павла довершило перелом в его взглядах. Этот момент в биографии оказался настолько значимым не только для его личной жизни, но и для дальнейшего развития христианской мысли, что Католическая Церковь в его честь учредила праздник (3 мая). В 387 г., на праздник Пасхи, в Медиолане Августин, его сын и близкий друг были окрещены епископом Амвросием.
Затем новоиспеченный христианин, расставшись со своим имуществом и почти все пожертвовав беднякам, возвратился на родину, в Африку, в родной Тагаст. Там им была создана монашеская община, и на какое-то время Августин полностью отрекся от мирских забот. В 391 г. он был рукоположен в пресвитеры греческим епископом Валерием, начал проповедовать. В 395 г. в Гиппоне его рукоположили в епископы, и этот пост Августин (Аврелий) занимал до конца жизни, которая оборвалась 28 августа 430 г., когда Гиппон впервые осадили ариане-вандалы. Во избежание надругательства останки великого богослова перенесли сначала на Сардинию, а затем в Павию, и лишь в 1842 г. их вернули в Алжир, где французские епископы на месте разрушенного Гиппона поставили памятник.
Сложно переоценить влияние, которая оказала деятельность Августина Аврелия на христианскую догматику; в истории можно найти лишь единицы примеров подобного масштаба. Благодаря почти сотне его трудов, таким, например, как «Жизнь в единении с Богом», «Против академизма», «О нематериальности души», «Порядок», «Солилогвия» и многим другим, вектор развития западной церкви был задан на несколько веков вперед.
Биография из Википедии
Августин (Аврелий) родился 13 ноября 354 г. в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Ахрас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан матери, христианке Св. Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником (римским гражданином, мелким землевладельцем).
В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр - Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи - Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В 17 лет, будучи в Карфагене, Августин вступил в отношения с молодой женщиной, которая стала его сожительницей на 13 лет и на которой он никогда не женился, так как она принадлежала к более низкому социальному классу. Именно в этот период Августин произнёс своё изречение: «Добрый Боже, дай мне целомудрие и умеренность… Но не сейчас, о Боже, ещё не сейчас!». В 372 г. у Августина в конкубинате родился сын Адеодат.
В 373 году, после прочтения «Hortensius» Цицерона, стал изучать философию. Вскоре примкнул к манихеям. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. В «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В 383 г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане.
Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства.
Во время пребывания Августина в Медиолане в 384-388 гг. его мать нашла сыну невесту, ради чего он оставил свою конкубину. Однако, он должен был ждать два года до того, как невеста достигнет необходимого возраста, поэтому он завёл другую конкубину. В конце концов, Августин разорвал помолвку со своей 11-летней невестой, оставил вторую конкубину и никогда не возобновил отношения с первой.
После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. В своей исповеди Августин рассказывает о своей встрече и беседе с христианином Понтицианом, который впервые рассказал ему о подвигах Антония Великого и увлёк идеалами монашества. Беседа эта датирована августом 386 года. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам (13:13). После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин составил несколько философских диалогов. На Пасху 387 г. он, вместе с Адеодатом и Алипием, был крещён Амвросием в Медиолане.
После этого, предварительно распродав всё своё имущество и почти совершенно раздав его бедным, вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии Моника скончалась. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди».
Часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии». Согласно Поссидию, по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры, так как ему было трудно проповедовать на латыни. Не позже 395 г. Валерий назначил его викарным епископом и через год умер.
Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лангобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра.
В 1842 г., с согласия папы, они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами.
Этапы творчества
Первый этап (386-395), характерно влияние античной (преим. неоплатонической) догматики; отвлеченность и высокий статус рационального: философские «диалоги» «Против академиков» (то есть скептиков, Contra academicos, 386 г.), «О порядке» (De ordine, 386 г.; первый труд, в котором дано обоснование семи свободных искусств как подготовительного цикла для изучения философии), «Монологи» (Soliloquia, 387 г.), «О жизни блаженной» (De Beata Vita, 386 г.), «О количестве души» (388-389 гг.), «Об учителе» (388-389 гг.), «О музыке» (388-389 гг.; содержит знаменитое определение музыки Musica est ars bene modulandi с подробным толкованием; пять из шести книг против того, что обещает заглавие, трактуют вопросы античного стихосложения), «О бессмертии души» (387 г.), «Об истинной религии» (390 г.), «О свободной воле» или «О свободном решении» (388-395 гг.); цикл антиманихейских трактатов. Часть трудов раннего периода также именуют кассициакскими , по названию загородного дома неподалёку от Медиолана (Cassiciacum, это место в нынешней Италии называется Casciago), где Августин работал в 386-388 гг.
Второй этап (395-410), преобладает экзегетическая и религиозно-церковная проблематика: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, моральные трактаты и «Исповедь», антидонатистские трактаты.
Третий этап (410-430), вопросы о сотворении мира и проблемы эсхатологии: цикл антипелагианских трактатов и «О граде Божьем»; критический обзор собственных сочинений в «Пересмотрах».
Сочинения
Наиболее известными из сочинений Августина является «De civitate Dei» («О граде Божьем») и «Confessiones» («Исповедь»), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице ), De libero arbitrio (О свободной воле ), Retractationes (Пересмотры ).
Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes , Soliloquia и Enchiridion или Manuale .
Учение Августина
Беноццо Гоццоли. Св. Августин учит в Риме. Роспись ц. Сант-Агостино в г. Сан-Джиминьяно. 1464-1465 гг.
Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.
О бытии
Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.
Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.
Бог - источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один, и несколько миров быть не может.
Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет своё место.
Бог, мир и человек
Августин раскрывает сущность отношений между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны.
Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, Он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы.
Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и не волен ни в чём, он всецело зависит от Бога.
С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.
Главная цель человека - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.
О благодати
Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли - лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.
Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства - с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».
О свободе и божественном предопределении
Первые люди до грехопадения обладали свободной волей - свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон - чувство долга перед Богом.
После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить.
Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле («Не моя воля, но Твоя да будет» Лк. 22:42). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как Свою собственную.
Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.
Предопределение (лат. praedeterminatio) - один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.
Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди - существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.
О вечности, времени и памяти
Время - мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени.
Анализ (о)сознания времени - давний крест дескриптивной психологии и теории познания. Первым, кто глубоко ощутил огромные трудности, которые заключены здесь и кто бился над ними, доходя почти до отчаяния, был Августин. Главы 14-28 книги XI «Исповеди» даже сейчас должны быть основательно проштудированы каждым, кто занимается проблемой времени.Эдмунд Гуссерль
Размышляя о времени, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. Прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Настоящее - это стремительное изменение всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее.
Таким образом, прошлое - это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - ожидание или надежда.
При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира - вместе с тем и начало времени.
Время обладает длительностью, которая характеризует продолжительность всякого движения и изменения.
Вечность - она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность - мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда.
Теодицея
Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте - всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.
Зло - не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше - хороша».
Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.
Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.
Истина и достоверное знание
Августин говорил о скептиках: «им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». Критикуя скептицизм, он выдвинул против него следующее возражение: если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое.
Достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании.
Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю.. Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю.. Итак ты знаешь, что ты существуешь, знаешь, что живёшь, знаешь, что познаёшь.
Познание
Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит:
Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил.
Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.
Ступени познания истины:
- внутреннее чувство - чувственное восприятие.
- ощущение - знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.
- разум - мистическое прикосновение к высшей истине - просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.
Разум - это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное.
Об обществе и истории
Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство - неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.
Государство - наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.
Справедливое государство - христианское государство.
Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.
Необходимо соблюдать международные договоры.
Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые - те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.
В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.
В историческом процессе Августин (18-я книга) выделял семь главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):
- первая эпоха - от Адама до Великого потопа
- вторая - от Ноя до Авраама
- третья - от Авраама до Давида
- четвёртая - от Давида до вавилонского пленения
- пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа
- шестая - началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.
- седьмая - вечность
Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство - царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие - христианская церковь.
«Град земной» и «Град Небесный» - символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно, переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.
Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила своё существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.
