Доктрината за първичните елементи (принципали, елементи) е обща за всички древни култури. Например, според Аристотел, Космосът се състои от Земя, Вода, Въздух, Огън и Етер; Китайската класическа философия разглежда Земята, Водата, Огъня, Дървото и Метала (трябва да се отбележи, че Земята тук не е космическо тяло и не е обратното на Небето, а почва, почва). Подобни учения съществуват в Индия, Египет и, очевидно, във всички култури на някакъв етап от развитието.

Китайското учение У Син, което се развива едновременно с школата на ИН и ЯН, се различава от подобни учения на други култури не толкова по самите елементи, колкото по значението на тяхната комбинация: дърво, огън, земя, метал и вода са не първични частици („атоми“), те не са те също са елементите, т.е активни силиприродата, която поражда всички неща. Йероглифът (SIN), което означава „движение“, също има съвсем различно четене - „KHAN“, преведено като „ред“, „линия“ или „ред от йероглифи“. Очевидно "WU XING" / "WU HAN" трябва да се превежда както като "пет елемента" или "пет елемента", така и като "пет класа", "пет тенденции", което между другото е напълно в съответствие със синтетичните традиция на китайската класическа философия. Понякога се използва и терминът "Wu XU", което означава "пет завъртания". Доктрината на Wu Xing е един от крайъгълните камъни на китайската национална култура, а самият термин "Wu Xing" означава не толкова набор от пет елемента, колкото идеята за основен петкратен ритъм.

Имайки предвид всичко възможни стойностийероглиф (SIN / HAN), става ясно, че съпоставяйки обект с петте елемента на Wu XIN, ние съдим не за компонентите на този обект, а за неговите свойства, посока и фаза на развитие. В този случай Дървото означава раждане (желание за активност), Огън - разцвет (максимална активност), Земя - зрялост (баланс), Метал - изчезване (желание за пасивност) и Вода - смърт (максимална пасивност).

Ако вземем предвид, че активността е свойство на ЯН, а пасивността е свойство на ИН, тогава се оказва, че Дървото символизира прехода от ИН към ЯН, Металът - от ЯН към ИН; Огънят съответства на максимума на ЯН, Водата - на максимума на ИН; Земята е балансът между тях.

Както в случая с ИН-ЯН, елементите на WU XING се допълват и обуславят взаимно; развивайки се от раждането до смъртта, всеки от елементите последователно пребивава в пет състояния, съответстващи на всичките пет елемента (включително себе си). Например, когато Дървото е в състояние на зрялост (Земя), Огънят се ражда (Дърво), а Водата угасва (Метал). По този начин WU XING е друга (заедно с YIN-YANG) версия на древната китайска диалектика: нейните елементи са в постоянно движение, взаимодействие и взаимна трансформация, никой от тях не може да съществува в чиста форма и всички явления и материални обекти винаги съдържат съдържа всичките пет елемента (виж модела).

Общо има до 120 варианта на взаимодействие между елементите на U SIN, но в рамките на тази книга най-голям интерес представляват два от тях: взаимното генериране на SEN и взаимното потискане на CE (виж диаграмата ), чието съвместно действие осигурява динамично равновесие: например Огънят се генерира от дървото, но в същото време се потиска от водата, докато генерирането съответства на началото на ЯН, а потискането съответства на ИН. В поколението генерираният елемент („синът“) расте, а елементът, който го генерира („майката“) се изчерпва; Когато бъде потиснат, потиснатият елемент се изчерпва, а потискащият елемент расте. По този начин генерирането и потискането имат директни и обратни компоненти.

Тъй като всички елементи са свързани помежду си, системата U SIN на всеки отделен обект е в баланс, но под въздействието на външни фактори балансът може да бъде нарушен и тогава един от елементите може да нарасне прекомерно или да се изтощи; в този случай хармонията на генериране и потискане е нарушена: например, прекомерно разширеният Огън потиска Метала твърде много и не се потиска лесно от Водата - Металът се изчерпва под въздействието на потискането, Водата расте от прекомерното потискане на Огъня; В същото време Дървото също е изтощено, губейки своя потенциал върху вече безполезното генериране на Огън. Ако действието на фактора, който е нарушил хармонията, престане, тогава системата Wu XIN може отново да достигне до равновесие: изчерпаното Дърво вече няма да генерира Огън и да потиска Земята, последната ще генерира нов Метал, а това от своя страна, ще генерира вода и т.н.

Ако в резултат на прекомерно изчерпване един или повече елементи изчезнат, тогава такъв дисбаланс е необратим и обектът престава да бъде себе си - придобива ново качество, неговата система W XIN влиза в баланс, но на различно качествено ниво , елементите придобиват различни значения. Например, ако в резултат на необратимо нарушение на вътрешния баланс човек умре, тогава тялото му се превръща в труп, качествено нов обект, чието развитие се извършва в различна посока и се подчинява на различни закони.

Много публикации също обсъждат обратната връзка: контрагенерация и контрапотискане, които възникват, когато балансът на елементите е нарушен; Освен това различните автори имат различни, понякога директно противоположни мнения относно посоката и характера на тези връзки. В същото време обратният компонент на поколението ШЕН ("синът расте, майката е изтощена") има доста ясна смислова интерпретация и понякога се нарича "поглъщащ": Дървото поглъща (пие с корените си) Вода, Огън поглъща (изгаря) Дърво, Земята поглъща (дави) Огън, Металът поглъща (разхлабва и изтощава) Земята, Водата поглъща (разяжда) Метала.

Ако някакъв обект, който има своя собствена система от U SIN, е изложен отвън на влияние, което носи един от елементите, тогава този външен елемент, първо, се натрупва в едноименния елемент на обекта (увеличавайки неговия потенциал), и второ, директно стимулира и потиска два съответни елемента. Например, ако върху даден обект въздейства външен Огън, той се натрупва в Огъня на обекта, стимулира Земята на обекта и потиска неговия Метал; в същото време собственият Огън на обекта също стимулира Земята и потиска Метала, но укрепването на тези връзки, поради натрупването на външен Огън във вътрешния, изостава във времето от прякото му действие.

Подобно на класификатора YIN-YANG, класификаторът WU XING се прилага за всякакви явления, например:

Дърво (еластично, огъващо се, но изправено) - изток, утро, пролет, вятър, зелен (син, тюркоазен) цвят, YU нота (си), кисел вкус, гняв, планета Юпитер, черен дроб, жлъчен мехур, сухожилия, нокти, очи , номера 3 и 8; пациентите от този тип са слаби, високи и атлетични, усърдни и безинициативни;

Огън (горещ, ярък, издигащ се) - юг, ден, лято, топлина, червен цвят, бележка ZHEN (la), горчив вкус, радост, планета Марс, сърце, тънки черва, кръвоносни съдове, език, номера 2 и 7; пациентите от този тип имат плътна конструкция, розова кожа, избухливи, амбициозни и подозрителни;

Земя (получава сеитба и дава реколта) - югозапад и център, края на деня, края на лятото, влага, жълт цвят, нота JJUE (F диез), сладък вкус, медитация, планета Сатурн, стомах, далак, панкреас, мускули, съединителната тъкан, устната кухина, номера 5 и 10; пациентите от този тип имат плътно телосложение, закръглено лице и изпъкнал корем, са спокойни и замислени;

Метал (твърд, деформируем) - запад, вечер, есен, сухота, бял цвят, бележка ШАН (ми), остър вкус, меланхолия, планета Венера, бели дробове, дебело черво, кожа, коса, нос, числа 4 и 9; пациентите от този тип имат астенично изграждане, тънки крайници и бледа кожа, дребни и склонни към меланхолия;

Вода (студена, течаща надолу) - север, нощ, зима, студ, черен цвят, нота VCO (ре-диез), солен вкус, страх, планета Меркурий, бъбреци, пикочен мехур, кости, уши, числа 1 и 6; Пациентите от този тип са слаби, имат удължено тяло и къси крайници, тъмна кожа, потайни и подозрителни.

Материалите се публикуват с разрешението на авторите на електронното издание "Акупунктурата - теория и методи". www.a2b.ru

U XIN

"Пет елемента" ("пет елемента", по-правилно - "пет действия", "пет фази" или "пет реда"). Една от основните категории китайска философия, обозначаваща универсална класификационна схема, според която всички основни параметри на Вселената – пространствено-времеви и моторно-еволюционни – имат петчленна структура. Етимологичното значение на йероглифа "sin3" - "кръстопът на пътища" - определя неговата семантика - "ред", "линия", "движение", "ходене". “Wu Xing” в така наречения космогоничен ред са “вода”, “огън”, “метал”, “дърво”, “почва”. Това не са първичните субстанции на космоса, а символи или първите и главни членове на петте серии-класа, на които са разделени всички обекти и явления на света, както материални, така и нематериални. Всяка от тези серии дава характеристика на определено състояние в процесна връзка с други серии-състояния, които са свързани с „огън“, „вода“ и т.н. не субстанциално, като „първичните елементи“ на древногръцката философия, а функционално. В генетичен смисъл „у син” също не са първични, тъй като появата им е предшествана от най-малко два етапа – първичният „Хаос” (хун дун) или „Великият предел” (тай чи) и дуализацията на космоса от силите на ин ян. Оглавява обширен набор от всички видове петчленни множества, като: „пет кардинални посоки“, „пет сезона“, „пет числа“, „пет грации“, „пет пневми“, „пет цвята“, „пет вкуса“. ”, и т.н. и т.н., „wu xing” образуват сложна система за описание на света. Той включва значителен брой различни порядки "wu xing", свързани помежду си чрез ясни структурни връзки и взаимни преходи. Най-важните сред тези редове са „взаимно генериране“ („дърво“ – „огън“ – „почва“ – „метал“ – „вода“ – „дърво“ ...) и „взаимна трансцендентност“ („почва“ – „ дърво" - "метал" - "огън" - "вода" - "почва"...) се трансформират един в друг чрез четене на противоположната последователност от елементи през едно, което в геометрични термини действа като отношение на правилен петоъгълник и пентаграма, вписана в него (виж Фиг. 1) . Произходът на доктрината "у син" се връща към най-древните (края на 2-ро хилядолетие пр.н.е.) идеи за петкратната структура земната повърхност(wu fan - „пет кардинални посоки“, wu feng - „пет посоки на вятъра“) или по-късни (1-ва половина на 1-во хилядолетие пр.н.е.) класификации на резултатите от човешката икономическа и трудова дейност (liu fu - „шест склада ", wu tsai - "пет материала"). Guanzi (3-ти век пр. н. е.) казва, че "wu xing" са създадени от митичния император Huang Di, заедно с пентатоничната гама и петте ранга на длъжностните лица. Древен текст, излагайки систематични идеи за “wu xing” - гл. Хонг Фан от Шу Дзин. Доктрината „у син” придобива своята развита форма през 4-2 век. пр.н.е., което е значително улеснено от Zou Yan и Dong Zhongshu. Впоследствие тя се комбинира с учението за ин ян (виж Фиг. 2) и формира теоретичната основа на общото методологично „учение за символи и числа“ (xiang shu zhi xue), превръщайки се в неразделна част от почти всички философски и научни конструкции и в момента продължава да играе водеща роля в теорията на китайската медицина.

Ориз. 1. СЪВРЕМЕННА РЕКОНСТРУКЦИЯ на пентаграм-кръговата подредба на пет елемента в два основни реда: „взаимно генериране” (непрекъсната стрелка) и „взаимна трансцендентност” (пречупена стрелка).

Ориз. 2. СРЕДНОВЕКОВНА СХЕМА НА ПОРОЖДАНЕ от Великия предел (тай чи) от два модела (слънце - луна, ин - ян) и пет елемента.

УЧЕНИЕ ЗА ЖИЗНЕНАТА ЕНЕРГИЯ – ЧИ

Това се случи по времето, когато император Фу Си управлява страната. Един селянин постоянно имаше главоболие. Един ден, докато обработвал нива, случайно се ударил с мотиката по крака. Главоболието изчезна. Оттогава жителите на това село започнали нарочно да се удрят с камък в крака, когато ги боли глава. За тяхна радост, главоболиевинаги се успокояваше. След като научил за това, император Фу Си решил да замени необработения камък с фина каменна игла и резултатите станали още по-добри. Впоследствие са открити и други ефективни точки върху човешкото тяло. Така гласи легендата.
Костни и каменни игли, намерени по време на археологически разкопки, показват, че акупунктурата е била известна и широко използвана преди 5 хиляди години. До 3 век пр.н.е. д. се позовава на книгата "Huang Di Nei Jing", която обобщава опита от акупунктурата и съдържа съвети за рецепта. В указа на император Хуанг Ди се дават следните инструкции на лекарите: "Съжалявам, че моите хора, обременени с бремето на болестта, не плащат данъците и таксите, които ми дължат. Моята воля е да не им предписвам никакви повече лекарства, които само ги тровят, а не да се използват по-древни каменни точки... Искам да се използват само мистериозни метални игли, които канализират енергия***.
За какъв вид енергия говори китайският император в своя указ?
Вътрешната енергия, според древните канони, се формира от взаимодействието на два вида енергия - космическа и земна. Космическата се възприема директно, а земната се формира поради преработката на храната от тялото. В същото време древните лекари вярвали, че енергията циркулира по определени пътища - меридиани. В процеса на циркулация, от една страна, той взаимодейства с органите, контролирани от даден меридиан, от друга, чрез биологично активни точки (БАТ), разположени на меридиана, с външната среда. Преминавайки последователно през 12 основни меридиана, енергията, подобно на приливна вълна на океана, има съответно своя максимум и минимум. Максимумът настъпва в момента на преминаване на енергия - прилив, а минимумът - в момента на преминаване на енергия по диаметрално противоположния меридиан - отлив (виж фигурата).

Започвайки от меридиан I - бели дробове (максимум 3-5 часа), енергията се прехвърля към меридиан II - дебело черво (максимум 5-7 часа), след това към III - стомах (7-9 часа), IV - далак-панкреас (9 -11 часа), V - сърце (11-13 часа), VI - тънки черва (13-15 часа), VII - пикочен мехур (15-17 часа), VIII - бъбреци (17- 19 часа), IX - перикард (19-21 часа), X - три части на тялото (21-23 часа), XI - жлъчен мехур (23-1 часа), XII - черен дроб (1-3 часа). След като завърши веригата за 24 часа, приливната вълна от енергия отново се предава към I меридиан - белите дробове.

Този цикъл на енергия представлява голям кръг на циркулация.
Източната медицина разделя меридианите на две полярни групи ЯН и ИН. Всяка група включва 6 сдвоени меридиана; и всички взаимоотношения между органите, всички регулации на противоположни процеси в тялото, т.е. процеси на асимилация и дисимилация, възбуждане и инхибиране и т.н., се контролират от съответните меридиани. В работата си "Електропунктурна рефлексология" В. Г. Портной пише: "Съвременната физиология е показала удивително съответствие на биоритмите и циркадните ритми с идеите на традиционната ориенталска медицина, което е от особен интерес за клиницистите. Спонтанна гликемия, появяваща се в края на сутринта, съответства на часа "повишена активност на далака-панкреаса. Чернодробните колики най-често се появяват около един през нощта, което съответства на часа на повишена активност на жлъчния мехур. От практиката е известно, че доста често се появяват астматични пристъпи между 3 и 5 сутринта."
Заболяването може да се изрази чрез излишък или липса на енергия в един или повече органи. Ако даден орган изпитва излишък от енергия, значи е в състояние ЯН, ако усеща недостиг, значи е в състояние ИН. Но повече за това в други раздели. Междувременно трябва ясно да разберем, че има голям кръг на енергийна циркулация, в който меридианите, следващи един след друг в определен ред, образуват затворена циклична система, която чрез последователно стимулиране на всеки орган осигурява равномерно разпределение на енергия в цялото тяло.
Древните китайци са изразили връзката и взаимопроникването на ИН и ЯН така: денят ражда вечерта, вечерта ражда нощта, нощта ражда утрото, утрото ражда деня. В дълбините на всяко състояние възниква противоположност и логично продължение. Наред с понятията, свързани с ИН - нощ, зима, север, вътрешен; и ден, лято, юг, отвън - свързани с ЯН, има и преходни понятия: сутрин, пролет, изток - преходен ЯН; вечер, есен, запад - преходен ИН. Графично тази връзка между ИН и ЯН е изобразена от монада (Taijitu 太極圖), където ЯН 陽 е светло поле, а ИН 陰 е тъмно поле.

Полярните моменти на ИН и ЯН на жизнената сила ЧИ 氣 действат едновременно в тялото и само техният баланс е знак за отлично здраве.
И така, 12 меридиана, обединени в една система, са разделени на две групи от 6 меридиана, групата YAN и групата YIN. Системата Ян включва меридиани, разположени на предната повърхност на торса и крайниците, а системата Ин - на гърба. Във всяка група меридиани има един, който отразява функционалното състояние на цялата група меридиани, това е меридианът на трите нагревателя, или трите части на тялото в групата ЯН, и перикардният меридиан в групата ИН.
Така в тялото две групи меридиани функционират в тясна връзка и взаимодействие, намирайки се във взаимно стимулираща и взаимно потискаща зависимост един от друг.
Меридианите на групата Ян включват: X - меридианът на трите части на тялото, функционалният меридиан на групата Ян, II - меридианът на дебелото черво, III - меридианът на стомаха, VI - меридианът на тънките черва, VII - меридиан на пикочния мехур и XI - меридиан на жлъчния мехур.
Меридианите от групата YIN включват: IX - перикарден меридиан, функционален меридиан от групата YIN, I - меридиан на белите дробове, IV - меридиан на далака на панкреаса, V - меридиан на сърцето, VIII - меридиан на бъбреците, XII - меридиан на черния дроб.
От горното следва най-важният извод: в допълнение към една зависимост, която идва от всеки меридиан, принадлежащ към голям кръг на циркулация на енергия, има друга зависимост на всеки меридиан, която идва от принадлежността към групата ЯН или ИН. Древните китайци по свой характерен начин описват тази зависимост в системата от пет елемента Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
Природата познава пет елемента, които раждат десет неща: дърво 木, огън 火, земя 土, метал 金 и вода 水. Връзката между тези пет елемента е следната: дървото ражда огън, огънят затопля земята, земята ражда метал, металът ражда вода, водата подхранва дървото. Има и обратна връзка: дървото изтощава земята, земята абсорбира вода, водата гаси огъня, огънят топи метала, метала реже дървото. Въз основа на теорията ИН-ЯН, тези връзки също са във взаимно стимулираща и взаимно потискаща връзка.
Въз основа на диаграмата (виж фигурата) стимулиращата връзка, тъй като е външна, се осъществява в кръг на цикличност, а потискащата връзка, която е вътрешна, се осъществява вътре в кръга според цикъла на звездата.

Всяко преобладаване, независимо дали е стимулираща или потискаща връзка, води до дисбаланс: ако водата прекомерно стимулира дървото, тогава тя започва да доминира, поради увеличаването на потискащата връзка между дървото и земята, последната отслабва, тя прави не стимулира достатъчно метала, което от своя страна отслабва потискащата връзка между него и дървото.
Всеки меридиан от групата ИН и ЯН се намира под един от символите на тези пет елемента:
ЯН СИМВОЛ
Дърво XI - меридиан на жлъчния мехур XII - меридиан на черния дроб
Огън VI - меридиан на тънките черва V - меридиан на сърцето
Земя III - меридиан на стомаха IV - меридиан далак-панкреас
Метал II - меридиан на дебелото черво I - меридиан на белия дроб
Вода VII - меридиан на пикочния мехур VIII - меридиан на бъбреците
Функционален меридиан X - меридиан на III части на тялото IX - меридиан на перикарда

СИМВОЛ	ЯН	ИН
Дърво	XI - меридиан на жлъчния мехур	XII - чернодробен меридиан
огън	VI - меридиан на тънките черва	V - меридиан на сърцето
Земята	III - меридиан на стомаха	IV - меридиан далак-панкреас
Метал	II - меридиан на дебелото черво	I - белодробен меридиан
вода	VII - меридиан на пикочния мехур	VIII - меридиан на бъбреците
Функционален меридиан	X - меридиан III части на тялото	IX - перикарден меридиан

Сега, ако поставите меридианите на места, съответстващи на символиката, тогава техните взаимозависими връзки ще изглеждат, както е показано на следните диаграми:

Както се вижда от диаграмите, всички стимулиращи и потискащи връзки преминават по функционални меридиани (по кръга на цикличността или цикъла на звездата).
Преди да преминем към топографията на меридианите, е необходимо да кажем няколко думи за BAP, които се намират върху тях. По хода на всеки меридиан има от 9 до 68 точки, които се делят на главни и специални.
Основните точки включват:
1. Тонизираща (стимулираща) точка. Винаги се намира на нейния меридиан и стимулира работата на органа, свързан с меридиана. Въздействието върху дадена точка по метода на възбуждане (това ще бъде обсъдено на съответното място) увеличава потока на енергия в меридиана.
2. Седативна (успокояваща) точка. Той също се намира на неговия меридиан и потиска възбудената дейност на органа, свързан с меридиана. Служи за отнемане на енергия от меридиана в случай на нейния излишък.
Специалните точки включват:

3. Точка за тревога или вестител. Той се намира, като правило, извън неговия меридиан. Има меридиани с няколко алармени точки. Болка, възникваща в този момент или повишена чувствителностсигнализира за дисфункция на меридиана или орган, свързан с него.
4. Стабилизираща (портална) точка. Винаги се намира на неговия меридиан в крайната му част. Действието му се простира до съединения меридиан. Чрез шлюзовите точки на свързаните
меридианите има вътрешен обмен на енергия. Чрез дразнене на тази точка може да се постигне прехвърляне от меридиана, който изпитва излишък, към конюгатния меридиан, който е в дефицит. Следните меридиани са свързани чрез шлюзови точки:

I и II
III и IV
V и VI
VII и VIII
IX и X
XI и XII

5. Помощна точка. Служи за поддържане на една от основните точки - тонизиращо или успокоително. Може да засили ефекта им както при тонизиране на меридиана, така и при успокояване.
6. Симпатична точка (точка на съгласие). Независимо от принадлежността към един или друг меридиан, той винаги се намира на VII меридиан – пикочния мехур. Въздействието върху симпатиковите точки засилва резултата от дразненето на седативната успокояваща точка.
7 - 8 Точки на приток и изтичане на енергия. Точките, от които започват и завършват външните проходи на меридианите, т.е. онези точки, от които се пренася енергия от меридиан на меридиан.
Внимателното изследване на топографията на меридианите показва, че началото или краят на всеки меридиан се намира близо до повърхността на дланите или стъпалата. По този начин, по време на индикативна реакция на входящ стимул, тялото алармира енергийната система, точно тази система, която е открита и описана с блестяща точност от древните източни лекари преди няколко хиляди години. Известно е, че потта, състояща се от 98% вода и 2% плътен остатък, когато се освободи, извежда урея, пикочна киселина, амоняк и други вещества на повърхността на кожата и, изпарявайки се, увеличава съдържанието на сол върху навлажнената от нея повърхност . Когато реагират на дразнител, потните жлези, освобождавайки своя секрет и овлажнявайки кожата, покрита със соли, създават върху нея тънък слой електролит, т.е. идеална среда, предвид лошата проводимост на кожата, за преминаване на електрически ток. Най-убедителният аргумент за това, базиран на биологични съображения, е, че потните жлези действат като поредица от резистори, свързани паралелно. Тъй като проводимостта на група от паралелно свързани проводници е равна на сумата от техните проводимости, увеличаването на проводимостта е право пропорционално на броя на потните жлези, участващи в работата.
Както е известно, всички съвременни апарати за откриване на БАП се основават на принципа на откриване на кожни участъци с намалено съпротивление. От тази гледна точка този факт изглежда потвърждава наличието на определена верига с намалено съпротивление за преминаване на електрически ток. Ако това е така, тогава меридианът във всяка своя част трябва да се подчинява на законите електрическа верига. Тоест, трябва да има някакво линейно съпротивление и, когато е затворено между полярните електроди, трябва да дава ефект на късо съединение. Проведени са такива експерименти.Електрод със знак минус е свързан към точка 2 на XII чернодробен меридиан. Вторият електрод - положителният - беше свързан към точка 7 на същия меридиан. По цялата линия, ограничена от тези точки, се получава ефект на затопляне и въпреки кратката продължителност на експозицията и малък ток (2 mA) се отбелязва ефект на анестезия. С поставянето на минус електрода на 4-та точка на II меридиан – дебелото черво, а плюсовия електрод на II точка се получава обезболяващ ефект и върху участъка от кожата, ограничен от тези точки. Въз основа на многобройни изследвания на съветски и чуждестранни експериментатори може да се направи следното заключение:
Меридианът е поредица от клетки, свързани помежду си, енергийно представляващи верига с намалено съпротивление на преминаване на електрически ток и изразяващи трансмембранния потенциал на органа, с който е свързан.
BAP, разположени на меридиани и характеризиращи се с пръстеновидна магнитно поле, от една страна, те поддържат полевото състояние на целия меридиан, а от друга страна, те са капани на отрицателно заредени йони, които, уловени от околната среда, се използват от тялото за процеси на енергийна регулация.
По този начин меридианът, който има поле, общо за всички BAP и функционално свързан с контролирания от него орган, е системата, която, реагирайки на състоянието на полето на околната среда, прави съответните корекции в работата си.
Според известния съветски учен В. Н. Пушкин, „използвайки някои положения от теорията на биологичното поле, човек може да си представи механизма на действие на акупунктурата“. Точно както полето на отделната клетка излиза извън нейните граници, можем да говорим за структурни или, по терминологията на А. Г. Гурвич, действителни полета на органи и системи. Тези полета надхвърлят тялото. Освен това всеки от тях може да взаимодейства и това води до факта, че върху кожата се изоставя един вид полева проекция на вътрешната структура на тялото. Компонентите на такава структура на кожата могат да се считат за специални линии (меридиани), по които, както вярваха древните теоретици на акупунктурата, се движи енергията, идваща от космоса, осигурявайки живота.

*Тук е представена теорията за жизнената сила на ЧИ въз основа на книгите на В. Г. Вогралик и Д. М. Табеева, където е представена най-точно и пълно.

Огън, Вода, Дърво, Метал, Земя... Пет основни елемента. Кой ви подхожда? Какво ви дава това? Системата за взаимодействие между 5-те първични елемента е много интересна, образователна и разбирането й може дори да донесе осезаеми ползи в живота.

Има западноевропейска система/концепция за петте елемента (въздух, вода, земя, огън, етер) и китайска, идваща от даоизма. В тази публикация ще говорим за китайския, който се нарича Wu-hsing.

Концепцията за Wu Xing е била и е широко използвана в традиционните китайска медицина, в практиките за гадаене, в бойните изкуства (дори има боен стил, изцяло изграден върху тази система - Xingyiquan), в нумерологията, във Фън Шуй и др.

Монада Ин-Ян

Много хора вероятно са запознати с друга концепция за Ин/Ян и известната монада, илюстрираща единството и движението на противоположностите (ден/нощ, меко/твърдо, мъжко/женско и т.н.). Всъщност зад привидната простота има много тънкости и нюанси (започвайки с факта, че има две от тях, въртящи се по посока на часовниковата стрелка и обратно на часовниковата стрелка), ще говорим за това по-късно.

У-Син. Теория и концепция за петте елемента

Концепцията за петте първични елемента не е толкова известна, но не по-малко дълбока и интересна.

Според китайската космогония светът се основава на взаимното пораждане и взаимно преодоляване на пет първични елемента (принципа, елемента): земя, метал (небе), вода, огън и дърво.

1. Природата на водата е да бъде мокра и да тече надолу.
2. Природата на огъня е да гори и да се издига.
3. Природата на дървото е да се огъва и изправя.
4. Природата на метала е да се подчинява на външни влияния и да се променя.
5. Природата на земята се проявява във факта, че тя получава реколта, произвежда реколта и присъства във всичко.

Графично концепцията Wu-shin изглежда така:

Взаимодействие на 5 елемента в Wu Xing

Тук има два процеса (всъщност има повече, но това са основните):

1. Кръгът на генериране (или хранене) върви по посока на часовниковата стрелка: Огънят генерира земя, земята генерира метал, металът генерира вода, водата генерира дърво, дървото генерира огън и кръгът се затваря.

2. Кръгът на разрушението следва звездата: Огънят унищожава метала, металът унищожава дървото, дървото унищожава земята, земята унищожава водата, водата унищожава огъня и всичко се затваря отново.

Оказва се, че всеки елемент има 2 близки. Един, който го храни, и втори, когото той храни. Има един "враждебен" - който го унищожава. И има един зависим, който е унищожен от себе си.

Това е важно да разберете, за да продължите да използвате таблицата.

Кой елемент ви подхожда?

Сега също е важно да разберете кой елемент в тази концепция сте (няма пресечни точки със зодиакалната традиция, но има съвпадения, например аз съм „Огън“ във всички тях). Да разберете кой сте е много лесно! Трябва да погледнете последната цифра от годината си на раждане:

• 0 и 1 – вие сте „Метал“.
• 2 и 3 – вие сте „Вода“.
• 4 и 5 – вие сте „Дърво“.
• 6 и 7 – вие сте „Огън“.
• 8 и 9 – вие сте „Земя“.

Можете също да запомните вашето животно от 12-те животни източен хороскопи вземете пълния пакет. Аз например съм роден през 1977 г. Това е годината на Змията. Елементът “Огън” отговаря на мен. Така че аз съм „Огнената змия“.

Но да се върнем към елементите. И така, аз съм "Огън". Имам трима "съюзници". Храня се и ми дават енергия от хора, неща, продукти и явления на самите елементи „Дърво” и „Огън”. Аз самият храня „Земята“. Това, което ме разрушава, е това, което е свързано с елемента „Вода“. И накрая, връзката ми с елемента „Метал“ е следната: той не може да ми повлияе особено, но мога да го унищожа при взаимодействие.

Сега е важно да разберем как различните неща и явления се отнасят към елементите и по този начин са взаимосвързани. Това е лесно да разберете от таблицата по-долу:

Анализиране и прилагане на данни от таблицата на елементите

Отново, например, нека го разгледаме във връзка с мен. Двата елемента „Дърво” и „Огън” ми дават енергия. И така, това е, което е добро за мен (не противоречи на природата и дава сила/енергия):

• пролет и лято;
• емоции и материалност;
• червени, сини, зелени цветове;
• седнете с лице на изток или юг;
• практикувайте сутрин и следобед;
• грижи се за очите, черния дроб, жлъчния мехур;
• дразни се и се смее;
• яжте агнешко, птиче месо, пшеница, овес, моркови;

Елементът „Вода“ ме разрушава и това означава, че е по-добре да избягвате или особено да контролирате процесите, свързани с този елемент. В този случай обърнете специално внимание на бъбреците, пикочния мехур и кръвоносните съдове. Има по-висока вероятност от развитие на болести.

Разбира се, във всичко това не е необходимо да се стига до фанатизъм и, да речем, да странят от хора и явления с деструктивен знак. Просто имайте предвид, че има такива модели и ги вземете предвид някъде. Освен това се смята, че елемент, който се е научил да контролира своя „разрушител“ и да взаимодейства с него, получава специална сила.

Още интересни наблюдения. Защо чернодробните заболявания засягат външен видоко? Това е просто - това е един елемент "Дърво". Защо болката в сърцето може да бъде значително намалена или дори премахната чрез масаж на палеца и безименния пръст? Защото това са елементите - "Дърво" и "Огън" и т.н. Можете да намерите много интересни модели.

Независимо допълнение към U-SIN таблицата на елементите

Като разберете принципите и естеството на елементите, вие сами ще можете да го разширите и да добавите нови елементи. Като пример ще покажа как описах типичен бизнес проект(това се отнася особено за стартиращи компании).

От какво обикновено се състои? Първо има идея, определена концепция. След това човекът преценява ресурсите, дали може да го реализира и ако не, привлича необходимите ресурси. След това трябва да намерите мотивация за себе си и екипа си, да „запалите” себе си и другите. След това идва етапът на създаване на документация, разработка и отстраняване на грешки на всички процеси. И накрая, пускате продукта на пазара, тествате го с вашата целева аудитория (или фокус групи). И кръгът се затваря, после пак се коригира (или изоставя) идеята, оценка на ресурса и т.н. Ето как изглежда:

Пример за използване на U-xing в бизнес проект:

1. Идея, концепция, творчество - традиционният път на Водата.
2. Всичко, което е свързано с материалното и материалното (в случая ресурсите) е Дърво.
3. Всичко, което е свързано с емоциите, "изгаряне" е, разбира се, Огън.
4. Всичко, свързано със задълбоченост, рационалност, интелигентност и „течливост“, се отнася за Земята.
5. Всичко свързано с обществото и комуникациите е метал (известен още като небе, въздух :)

Едно явление логично поражда друго. Ако пропуснем дори един елемент, кръгът на разрушението започва да действа.

• Не сме привлекли ресурси (човешки, време, пари) – няма кого или нищо да „мотивираме“, тъй като една идея не е достатъчна.
• Ако не сте предоставили добра мотивация, не сте я „запалили“, процесът на развитие ще продължи вечно.
• Без да направите продукта поне в минимално работеща форма, няма смисъл да го довеждате до публиката.
• Е, без да тествате продукта си върху публика за дълъг период от време, рискувате да създадете „утопия“.

Ето защо е необходимо продуктът да бъде пуснат на пазара веднага щом има поне минимална производителност. След това го завършете въз основа на рецензии и обратна връзкавашата аудитория (т.е. общество). Тези, които разработват идеалния продукт, може в крайна сметка да го получат, но нишата на пазара вече е заета или просто се оказва, че този „идеал“ не е бил нужен на никого.

Успех в прилагането на теорията Wu Xing!

Сергей Бородин, 2013 г

Тази и други теми са разгледани по-подробно в моите книги от поредицата „Кодът на Феникс“. Технологии за промяна на живота."

При нормални условия тези процеси са в саморегулираща се връзка, определяща основата на живота – Златния закон на Вселената: движението определя живота.

Целият цикъл започва с раждането на нов от Изтока. Енергията на първичния елемент Дърво-Вятър, със силата на гнева на Юпитер, отговорен за черния дроб, дава тласък на появата на пламък, Огънят се ражда, танцуващите му езици носят живот, надежда, радост (могъщият Марс и неговите ковачи топят желязо). Огненият свят - светът на мисълта - дава идеи, образи, които изискват изпълнение в следващия елемент - Земята, налагайки й неспокоен трепет и енергия за въплъщението на тези идеи, осигурява енергията на Метала - сухота на формата, сила и негъвкавост на материята. Следващият етап е информационното съдържание: няма материя-енергия без информация. Събирането и предаването на информация се извършва от Водата, която захранва Дървото, предавайки му информационен импулс за по-нататъшното разгръщане на следващия цикъл на трансформация - раждането.

Следователно цикълът на последователните поколения започва с Дървото и завършва с Водата.

Съвременната интерпретация на последователността във веригата на създаване на „петте основни елемента” - Пътят на небето - принадлежи на видния философ и държавник на Древен Китай Донг Джонг Шу (ок. 180 - ок. 120 г. пр. н. е.).

В своя труд „Chun-yu-fan-lu” той допълва основните конфуциански принципи с разпоредбите на неговите натурфилософски концепции, както и разпоредбите на Зоу Ян за петте елемента. Тук трябва да се добави, че всякакви философски концепции имат смисъл само ако имат приложен характер. Концепцията за първичните елементи в една или друга версия (говорим за техния брой и имена) присъства във всички философски системи на света без изключение, които разказват за живота и структурата на Вселената. Натурфилософията на древен Китай в схемата Wu-hsing предлага тяхното прилагане в чисто практически аспект. Това е перфектно работеща система, изградена върху фините взаимодействия на елементите помежду си и е приложима във всяка сфера на дейност. Неговото подробно изучаване и използване в медицината може да даде възможност за разработване и внедряване в практиката на редица природни научни медицински направления.

„Когато се движите, всеки от петте елемента стриктно следва собствения си ред; когато действате, всеки от петте елемента разкрива своите способности“, пише Dong Zhong Shu.

Ролята на Земята е представена много интересно в неговия трактат.

Във всички изчисления на елементите на роден човек китайците не отделят Земята отделно, с право вярвайки, че нейната енергия присъства навсякъде. Друго нещо е, че може да бъде в дефицит или излишък, което само по себе си определя клиничната картина на заболяването. Но неговата интегрираща и трансформираща роля е дадена много ясно в работата на Dong Zhong Shu. Той пише: „Земята заема централно място, тя може да се нарече всепораждащата „влага“ на Небето. (Елементът Земя се отнася до елемента на Влагата, помнете славянския израз „земя-сирене“.) Земята е помощник на Небето, неговите ръце и крака. Неговата добра и генеративна сила е пълна и изобилна. Земята не може да бъде свързана с делата на един сезон; тя съчетава петте елемента и четирите сезона. Металът, Дървото, Водата и Огънят, въпреки че имат свои собствени функции, не могат да ги изпълняват независимо от Земята, както киселото, соленото, пикантното и горчивото не могат да формират истински вкус независимо от сладкото. С други думи, точно както сладкото е основата сред петте вкуса, земята е основата сред петте елемента.

„Дъхът на Земята - основният сред петте елемента - е като сладкото (мазното) сред петте вкуса, той е абсолютно необходим за формирането на диханията на всички останали елементи.“

Това е много важно за избора на конкретни акупунктурни точки, както и на лекарствени препарати от естествен произход.

Трябва да се отбележи, че всеки от „петте основни елемента“ корелира с времето на годината: с пролетта - Дървото, с лятото - Огънят, късното лято, реколтата - със Земята, с есента - Металът, със зимата - Водата.

За експлоатация човешкото тялоактивно влияние оказва гравитационното поле. В зависимост от взаимното разположение на Слънцето, Луната и Земята, това поле влияе различно. През пролетта гравитацията „дърпа“ центъра на тежестта на тялото ни наляво (изток) и черният дроб се активира; през есента - надясно (запад), белите дробове се активират, през лятото - нагоре (юг), сърцето и кръвообращението се активират, през зимата гравитацията тегли надолу (север), бъбреците се активират.

В интервалите (времето на активност на един орган продължава 72 дни) се добавят 18 дни към всеки орган - „центъра“ на Земята - почвата, по това време се активират далакът, панкреасът, стомахът, тъй като генерираната енергия от храносмилателните органи е „хранителна енергия“, отива за задоволяване на нуждите на всички органи.

Отделно, като пълноправен член на Wu-shin, Земята принадлежи към късния летен сезон.

Анализирахме целия модел на взаимно генериране. Но в природата винаги има укрепване на едни връзки и отслабване на други. За тази цел, за да се елиминират „провалите“ в хармонична система за взаимно генериране, съществува система за контрол и регулиране, състояща се от цикли на взаимно потискане:

1. Дървото контролира Земята.
2. Земята контролира Водата.
3. Водата контролира огъня.
4. Огънят се контролира от Метал.
5. Метални контроли Дърво.

Целият процес започва отляво надясно - земната енергия се движи наляво в следната последователност. Дърво (изток) - потиска, задържа Земята (югозапад); Земята (югозапад) задържа Водата (север); Водата (север) задържа Огъня (юг); Огън (юг) възпира (топи) Метал (запад); Металът (Запад) задържа Дървото (Изток). Целият цикъл се връща отново към Дървото (на изток) за раждането на нов цикъл.

Всички практически препоръки за подобряване на здравето и профилактика на заболяванията следват годишната дейност на органите.

1. Най-благоприятното време за въздействие върху даден орган е времето на неговата максимална активност. В този случай имаме предвид сезона на годината. В бъдеще ще трябва да наблегнем на временната 2-часова максимална активност на органите.
2. Всички превантивни мерки трябва да се извършват на принципа на обратното. Например, през пролетта има чернодробна активност и отслабване на белодробната функция, което води до белодробна нестабилност.
   Чрез „успокояване на черния дроб“ трябва да повишите енергията на белите дробове. През есента ситуацията е обратна: черният дроб се нуждае от повишено внимание и профилактика.

Следователно сърцето е предотвратено през зимата, бъбреците през лятото, черният дроб през есента и белите дробове през пролетта. Храносмилателни органи – целогодишно, през всички сезони.

Нека се спрем на свойствата на първичните елементи. Дървото съдържа топлина, това винаги трябва да се помни. Огънят е „скрит“ в топлината на дървото, трябва да се раздухва. Нека помним, че когато запалим печка, огън или камина, ние всъщност произвеждаме Огън. Когато избухне, съвсем уместно е да се каже, че Дървото ражда Огън. Огънят, който пробива, изгаря Дървото, превръщайки го във въглени и пепел, а ние твърдим, че Огънят ражда Земята. Под въздействието на влагата от хидротермалните процеси в подземните мини и в планините се появяват метал и камъни и ние твърдим, че „Земята ражда Метал” (магмени процеси). Влагата и енергията стопяват метала (водорода), превръщайки го в течност, поради което Металът поражда Вода. Водата от своя страна осигурява растежа на дървото. Металът се характеризира със здравина - той отсича дърво, земята се характеризира с течливост - дървото е забито с корените си в земята; земята поглъща и задържа вода; вода гаси пожар; огънят топи метала. Това е процес на ограничаване на едни елементи от други.

Учението У-шин символизира и отразява естественото развитие на всички явления и форми. Когато естествените регулаторни процеси са нарушени, взаимодействието на „петте първични елемента“ се променя. Например, ако Дървото е придобило прекомерна сила и Металът не може да осигури необходимата „сдържаност“, това води до засилено въздействие на Дървото върху Земята, в резултат на което Земята рязко отслабва. В тази ситуация те казват, че „Дървото потиска Земята“.

Нека анализираме друга ситуация: Дървото е в нормална сила и Земята е отслабена, тогава „нормалното“ Дърво все още потиска Земята, защото е отслабена, което в крайна сметка предполага подобен резултат. Но в този случай казваме, че „Дървото потиска слабата Земя“. Може да възникне друга ситуация. Обикновено Металът ограничава (реже) Дървото, но ако Дървото е твърде силно, превишавайки Метала, може да възникне ситуация, при която потиснатият елемент се превръща в потисник. Например, в нормална ситуация, Металът ограничава Дървото, но със слабия енергиен потенциал на Метала, Дървото "расте" и придобива прекомерна сила. Това води до обратния ефект: дървото започва да потиска метала, стрелката на показалеца сочи към противоположния поток. Възможна е ситуация, когато отслабен метал е потиснат от дървото и в същото време потиснат от огъня. По този начин състоянието на поколение е съзидание, то е проява на любов, взаимопомощ, поради което древните китайски лекари с любов наричат ​​тази връзка връзката „майка-син“. Например Дървото е майка на Огъня, а Огънят е син на Дървото и т.н. по часовниковата стрелка.

Връзката, обратна на часовниковата стрелка, може да се нарече връзка „погасяване на дълга“, а именно: слабата майка се поддържа от силен син. Например Огънят връща топлината на Дървото, за да може то да продължи да съществува и да се въздига. Що се отнася до отношенията вътре в звездата, а именно „подчинение“, „сдържане“, мъдреците на Китай ги нарекли отношенията „съпруг-съпруга“. В днешно време би било уместно тези взаимоотношения да се тълкуват като отношения „началник-подчинен“.

Тези връзки винаги се дължат на състоянието на излишък в единия край на звездата.

Нормализирането на синдрома на излишък включва регулаторна система - анти-потисничество, известно в древната китайска медицина като връзката "внук-дядо" или "подчинен срещу началник". Системата за стимулиране и подпомагане е система за поддържане на здраве, щастие и любов.

Причината за възникването на патологични промени в човешкото тяло се крие в системата на потискане и антипотискане.

Задачата на медицината е да възстанови загубените връзки в системата от „монтажни единици” на китайската звезда, когато болният организъм вече е изчерпал своите компенсаторни и приспособителни възможности.

Тези взаимоотношения между органите и първичните елементи са основният принцип на Вселената, оставащ през хилядите години на съществуването на Вселената. Само тактиката на терапевтичната интервенция се променя и адаптира в зависимост от проявлението на енергиите на Еоните. Способността да се разбере системата от взаимоотношения между енергиите, специфични за работата на всяка функционална система, ръководена от определен орган, е фундаментална в системата на медицинските знания, отразявайки холистичния подход към човешкото тяло и връзката му с заобикаляща среда(под околната среда трябва да се разбира цялата космическа общност).

Следователно, нашата цел и основна задача е да интерпретираме основните взаимоотношения на всички системи на взаимодействие в човешкото тяло, отразявайки, според закона на аналогията, работата на целия космически организъм.

В заключение, според принципа „повторението е майка на ученето“, ще се опитаме да обобщим Великата мъдрост на китайската медицина, съдържаща се в системата Wu Xing. Съвсем естествено е, че много изследователи в своите търсения вече не се задоволяват със системата с пет лъча. Напоследък бяха изразени и други, не лишени от смисъл гледни точки. Предлага се например системата Liu Xing (шестолъчна звезда).

Таблица на основните корелати на „петте елемента“

"Елемент"	дърво	огън	почвата	метал	вода
Сезон

Мъдри хора казват, че движението и правилното хранене могат да заменят всяко лекарство, но никое лекарство не може да ги замени. Ето защо е необходимо да обърнете необходимото внимание на тялото си и да го „храните“ с полезни вещества и елементи. Можете, разбира се, просто да се храните правилно и да спортувате редовно, но е по-добре да провеждате процедури за цялостно подобряване на здравето и поддържане на функционирането на вътрешните органи в съответствие с вашите вътрешни биоритми и времето на годината. В тази статия ще ви запознаем с основите на древнокитайската теория за У-Син (6-3 век пр.н.е.). Това не е просто набор от правила за лечение, това е цяла система, според която човек, в зависимост от сезона, трябва да предприеме подходящи мерки за подобряване на работата на определени органи и системи на тялото. От вас не се изисква да спазвате никаква диета, всичко, от което се нуждаете, е да ядете тази или онази храна в „своето“ време. Учените от векове са трупали знания за това как храните действат върху човешкото тяло и са открили, че за да работи тялото без „откази“, е необходимо в зависимост от времето на годината да ядете храна с определена вкусови и хранителни свойства.

Лекарите от древен Китай са гледали на хората като на част от природата. Те твърдят, че ние сме в тясно взаимодействие с него и промените, които се случват в природата, се случват и в човешкото тяло. Древните лекари са обяснявали всички болести и промени в настроението от гледната точка на петте елемента, които са материалната основа на света. Самият термин "U-XING" често се превежда като "пет елемента". Но по-правилно е този термин да се преведе като „пет движения“. Всъщност в Китай от незапомнени времена се обръща внимание на цикличността на природните явления (нощ и ден, сутрин и вечер, зима и лято, студ и топло) и цикличността на човешките функции (будност и сън, вдишване и издишване).

Всеки от тези цикли се състои от редуване на Ин (женска енергия, пасивни сили) и Ян (мъжка енергия, активни сили):
раждане или растеж (пролет, сутрин, изгрев, изток);
максимална активност (лято, обед, юг);
упадък или потисничество (есен, вечер, залез, запад);
минимална активност (зима, нощ, север).

Обобщавайки възможно най-много и абстрахирайки се от конкретни явления, древните източни учени разделят света на пет големи категории. На всяко от четирите последователни състояния на природата беше даден символ: дърво, огън, метал, вода. След това е добавен пети символ - Земята, тъй като всички циклични промени се случват на земята.

Дърво – символ на раждане, растеж (преход от пасивна сила Ин към активна сила Ян)

огън – символ на максимална жизнена активност (максимален израз на активна Ян сила)

Метал – символ на започващ упадък (от Ян към Ин)

вода – символ на минимална активност (пасивна ин сила)

Земята – центърът и оста на цикличните промени в цялата вселена

Всеки елемент отговаря на определен сезон от годината. За разлика от традиционното разделение на четири сезона, в древен Китай е имало и пети сезон - това е извън сезона (края на лятото), чиято задача е да подготви всичко около нас за предстоящите промени.

Древните източни лекари прилагат концепцията за U-SIN за анализа на жизнените функции на човешкото тяло и за рационализиране на разнообразните взаимоотношения между човека и природата. Приликите между тези връзки и петте основни елемента са установени единствено въз основа на аналогии. Броят на подобни аналогии може да бъде неограничен. Таблицата показва най-използваните от тях.

Пет елемента	Пет вида вкус	Пет цвята	Петте измерения	Пет енергии	Пет кардинални посоки	Пет сезона
Дърво огън Земята Метал вода	кисело Горчиво Сладка Пикантен Солено	Зелено червен Жълто Бяло черен	Раждане развитие Зрелост Увяхване Смърт	Вятър Топлина Влажност Сухота Студ	изток юг Среден запад север	Пролет лято Извън сезона Есента Зима

Концепцията U-SIN демонстрира непрекъснатата връзка на всичките пет основни елемента. Освен това, всеки от първичните елементи е свързан с други чрез творчески и потискащи (разрушителни) процеси. Значението на творческите процеси е следното: Водата насърчава растежа на дървото, дървото може да произведе огън, огънят създава земята (пепел), земята произвежда метал, металът се превръща във вода (течност). Разрушителността се проявява в това, че Водата може да угаси Огъня, Огънят може да омекоти Метала, а Металът може да разреже Дървото, Дървото покорява Земята, а Земята поглъща Водата. Всеки от петте основни елемента е свързан с другите четири първични елемента чрез съзидателни и потискащи влияния.

Идеята за човешкото тяло също произтича от идеята за петте космически първични елемента и тъй като космическите първични елементи са свързани помежду си, тогава всички части на тялото са взаимосвързани, организмът е едно цяло. Древните източни лекари са открили холистичен подход към разбирането на същността на човешката природа и нейните болести. Те твърдят, че човекът е неразделна част от заобикалящата го природа и е в постоянна и тясна връзка с нея.

Пет елемента	Пет Ин органа	Пет органа Ян	Пет отвора (прозорци)	Пет телесни тъкани	Пет емоции
Дърво	Черен дроб	жлъчен мехур	очи	Мускули, стави	Гняв
огън	сърце	Тънко черво	език	Съдове	радост
Земята	далак	Стомах	Устата	лимфа	Безпокойство
Метал	Бели дробове	Дебело черво	нос	Кожа	Тъга
вода	Бъбреци	Пикочен мехур	Уши	Кости	страх

Въпреки привидно абсурдната съвкупност от различни по качество явления, системата U-SIN има определен смисъл и ред, а нейната практическа значимост е потвърдена дори не от векове, а от хилядолетия.

И така, всеки сезон съответства на два органа (единият Ин, другият Ян). Това означава, че през всеки сезон съответните два органа се нуждаят най-вече от правилно хранене за регенерация (възстановяване на функциите им). Например през пролетта това са черният дроб и жлъчният мехур, а през зимата бъбреците и пикочният мехур. От друга страна, ако имаме хронични заболявания, то именно в сезона, съответстващ на болния орган, най-вероятно е обостряне. Това не означава, че трябва да се грижите за черния си дроб само през пролетта, напротив, винаги трябва да се грижите за него, но през пролетта трябва да му се обърне повишено внимание.

Както можем да видим от системата U-SIN, нашите органи са сдвоени. От това следва, че ако нашите бъбреци страдат, това може да се отрази негативно на пикочния мехур. Ето защо, знаейки слабите места в тялото си, можете предварително да вземете предпазни мерки с профилактиката на сдвоените органи.

Също така не забравяйте за творческите и потискащите връзки в кръга U-SIN. Например, болният стомах и далак ще се отразят негативно на белите дробове и дебелото черво, както и на бъбреците и пикочния мехур.

Така можете да разработите сезонни диети за себе си, които да щадят болните органи колкото е възможно повече и да подхранват най-ефективно другите. Изводите от концепцията U-SIN обаче може да се отнасят не само за храненето. Красотата на този подход е, че може да се комбинира с всеки аспект от човешката дейност. Ето няколко различни примера:
Всеизвестно е, че да се ядосваш е много вредно за здравето, но е много по-пагубно за теб самия да го правиш през пролетта.
С възрастта често губим гъвкавостта си, за да я възстановим, трябва не само да изберете правилните упражнения, но и да се погрижите за черния си дроб, който е отговорен за нашите мускули и стави.
Когато правите развлекателна гимнастика (йога) или медитация, насочени към вашето здраве, кръгът U-SIN може да се използва за съставяне на правилните и ефективна програмакласове за една година.

Могат да се дадат безкраен брой примери, тъй като концепцията за U-SIN не е просто набор от правила, а представлява комплекс динамичен моделвръзки между човешкото тяло и околната среда.

Препоръчваме:
Правилно хранене през зимата по системата U-SIN
Правилно хранене през пролетта по системата U-SIN

Основата на китайската метафизика е концепцията за съществуването на две противоположни сили - Ин и Ян, възникнали от първоначално единната енергия Ци. Това се случи под влиянието на първичната материя “Тай Дзъ” (буквално значение – “Велик предел”).
В резултат на "кондензацията" на Ци възникна разделение на лека и лека Ян Ци, която се издигна и образува Небето, и облачна и тежка Ин Ци, която падна и образува Земята.
Редуването на Ин (пасивна сила) и Ян (активна сила) определя цикличността на всички процеси в природата: нощ и ден; сутрин и вечер; зима и лято; студ и топлина; будност и сън; вдишване и издишване и др.
Взаимодействието на Ин и Ян ражда пет основни елемента, които са в основата на всички неща и състояния на природата: Вода, дърво, огън, почва, метал.
След като един елемент бъде премахнат, животът става невъзможен.
Тази идея формира концепцията за „U-sin“, според която всички явления във Вселената са в постоянно движение.

Идеята за Wu Xing е широко използвана в китайската медицина, астрологията и фън шуй. Този термин е преведен от китайски като „пет елемента“ (по-правилен превод е „Пет движения или пет стъпки“). Всъщност "Wu Xing" е съкратено от "Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi" или "пет вида доминираща Ци в различни моменти":

• водадоминира през зимата,
• дърво- през пролетта,
• огън- през лятото,
• метал- през есента,
• по време на преходни периодидоминира между два сезона почвата .

Имената "вода", "дърво", "огън", "метал" и "почва" са само вещества, които по своите характеристики са възможно най-близки до съответните видове Qi. Те ни помагат да разберем свойствата на петте вида Ци, но могат и да ни подведат, ако ги приемем буквално.
„Петте елемента” на Вселената не са нещо статично, установено веднъж завинаги. Те постоянно влизат в различни взаимодействия помежду си и се смята, че всички движения и промени във Вселената, в крайна сметка проявени в хора, обекти и събития, са резултат от взаимодействието на тези фундаментални сили и се влияят от тях. От друга страна, Вселената не е хаос и „елементите“ взаимодействат помежду си в съответствие с определени закони. Тези закони се наричат ​​цикли на генериране и контрол (xiang sheng 相生 и xiang ke 相克).

Цикъл на генериране (черни стрелки на диаграмата) показва, че всеки „елемент“ генерира (поддържа) друг „елемент“, което води до затворена верига. Това е хармонична връзка, подобна на връзката между майка и дете.

Контролен цикъл (червени стрелки в диаграмата), напротив, определя конфликтни отношения, в които всеки „елемент“ контролира и потиска някой друг.
Концепцията за "U-sin" е приложима за анализа не само на явленията от околния свят, но и на физиологията на човешкото тяло. В околния свят (макрокосмос) човекът е свят в миниатюра (микрокосмос), отражение на Вселената и се състои от същите пет първични елемента.

Въз основа на аналогии между всички явления и петте първични елемента, теорията Wu Xing създава последователна картина на връзката между човека и природата.
Всички природни явления също намират своето съответствие с петте елемента.

Таблица „Качества на петте елемента“

елемент(дефиниция)	елемент
	水 вода	木 Дърво	火 огън	土 Почвата	Метал
	аморфен, извит, допълнения	Високи колони дървета/храсти, небостъргачи	ъгли, острота, оребрени	ниско, тежък, константа, квадрат	Кръгъл, отворен
	Дълбок, тайна, мистериозен	Активен, целенасочен, напорист	жив, импулсивен, разпръснати	подхранващ, добре, задълбочен	Студ, запазен, аристократичен
	черно, син		Червен, розово, оранжево	кафяв, жълт, телесен	бяло, всякакъв метал
мирише		Гранясало, мухлясало	Обгорено, изгорено	Ароматно, сладко
					Плач (Въздишки)
Енергия на природата		Вятър (движение)		Влажност
Време на годината				Дъждовен сезон
Страната на света
Митични животни	Черна костенурка	Лазурен дракон	Червен Феникс	Жълт еднорог	бял тигър
домашни любимци			Коза, овца	Бик, крава	Петел, пиле
Часове от деня
Жизнен цикъл		Раждане		Зрелост	Увяхване
Чертите на лицето	Уши, чело, брадичка	вежди, челюсти	очи, устни	уста, бузи	нос, скули, бенки
Типове тяло	Големи кости широки бедра	Висок/жилав, ниско/подвижно	стройност, красота	закръгленост, тлъстина	Малки кости тънка кожа
Пет вътрешности	Пикочен мехур	жлъчен мехур	Тънко черво		Дебело черво
органи				далак
пръсти		Посочване			Безименен
Спектър от емоции		Гняв, човечеството	възбуда, любов	безпокойство, интуиция	Скръб Благодарност
Интелигентност	Мъдрост	Оригиналност	Аспирация	Съзнание
Номер според Хонг Фан
Номер според Юе Линг
Планети	живак
Небесни стволове	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Земни клонове	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Много лесно за правене, но невероятно ефективен комплексвърху хармонизирането на вътрешните енергии на петте елемента на нашето тяло USIN. Може да се изпълнява всеки ден сутрин за профилактика, през деня за балансиране.Насочена е основно към работа със сухожилията на ръцете. Премахва блокове в социалните контакти. По време и след упражнението областите от вътрешната страна на предмишниците ви може да сърбят. Това е добър показател. Това говори за енергийна „детоксикация” на вашите контакти с този свят. Обръщам внимание на позицията на краката. Краката са като меки пружини. Това дава развитие на опори и, на психологическо ниво, увереност и стабилност.
Забавлявай се.