При нормални условия тези процеси са в саморегулираща се връзка, определяща основата на живота – Златния закон на Вселената: движението определя живота.
Целият цикъл започва с раждането на нов от Изтока. Енергията на първичния елемент Дърво-Вятър, със силата на гнева на Юпитер, отговорен за черния дроб, дава тласък на появата на пламък, Огънят се ражда, танцуващите му езици носят живот, надежда, радост (могъщият Марс и неговите ковачи топят желязо). Огненият свят - светът на мисълта - дава идеи, образи, които изискват изпълнение в следващия елемент - Земята, налагайки й неспокоен трепет и енергия за въплъщението на тези идеи, осигурява енергията на Метала - сухота на формата, сила и негъвкавост на материята. Следващият етап е информационното съдържание: няма материя-енергия без информация. Събирането и предаването на информация се извършва от Водата, която захранва Дървото, предавайки му информационен импулс за по-нататъшното разгръщане на следващия цикъл на трансформация - раждането.
Следователно цикълът на последователните поколения започва с Дървото и завършва с Водата.
Съвременната интерпретация на последователността във веригата на създаване на „петте основни елемента” - Пътят на небето - принадлежи на видния философ и държавник на Древен Китай Донг Джонг Шу (ок. 180 - ок. 120 г. пр. н. е.).
В своя труд „Chun-yu-fan-lu” той допълва основните конфуциански принципи с разпоредбите на неговите натурфилософски концепции, както и разпоредбите на Зоу Ян за петте елемента. Тук трябва да се добави, че всякакви философски концепции имат смисъл само ако имат приложен характер. Концепцията за първичните елементи в една или друга версия (говорим за техния брой и имена) присъства във всички философски системи на света без изключение, които разказват за живота и структурата на Вселената. Натурфилософията на древен Китай в схемата Wu-hsing предлага тяхното прилагане в чисто практически аспект. Това е перфектно работеща система, изградена върху фините взаимодействия на елементите помежду си и е приложима във всяка сфера на дейност. Неговото подробно изучаване и използване в медицината може да даде възможност за разработване и внедряване в практиката на редица природни научни медицински направления.
„Когато се движите, всеки от петте елемента стриктно следва собствения си ред; когато действате, всеки от петте елемента разкрива своите способности“, пише Dong Zhong Shu.
Ролята на Земята е представена много интересно в неговия трактат.
Във всички изчисления на елементите на роден човек китайците не отделят Земята отделно, с право вярвайки, че нейната енергия присъства навсякъде. Друго нещо е, че може да бъде в дефицит или излишък, което само по себе си определя клиничната картина на заболяването. Но неговата интегрираща и трансформираща роля е дадена много ясно в работата на Dong Zhong Shu. Той пише: „Земята заема централно място, тя може да се нарече всепораждащата „влага“ на Небето. (Елементът Земя се отнася до елемента на Влагата, помнете славянския израз „земя-сирене“.) Земята е помощник на Небето, неговите ръце и крака. Неговата добра и генеративна сила е пълна и изобилна. Земята не може да бъде свързана с делата на един сезон; тя съчетава петте елемента и четирите сезона. Металът, Дървото, Водата и Огънят, въпреки че имат свои собствени функции, не могат да ги изпълняват независимо от Земята, както киселото, соленото, пикантното и горчивото не могат да формират истински вкус независимо от сладкото. С други думи, точно както сладкото е основата сред петте вкуса, земята е основата сред петте елемента.
„Дъхът на Земята - основният сред петте елемента - е като сладкото (мазното) сред петте вкуса, той е абсолютно необходим за формирането на диханията на всички останали елементи.“
Това е много важно за избора на конкретни акупунктурни точки, както и на лекарствени препарати от естествен произход.
Трябва да се отбележи, че всеки от „петте основни елемента“ корелира с времето на годината: с пролетта - Дървото, с лятото - Огънят, късното лято, реколтата - със Земята, с есента - Металът, със зимата - Водата.
Функционирането на човешкото тяло се влияе активно от гравитационното поле. В зависимост от взаимното разположение на Слънцето, Луната и Земята, това поле влияе различно. През пролетта гравитацията „дърпа“ центъра на тежестта на тялото ни наляво (изток) и черният дроб се активира; през есента - надясно (запад), белите дробове се активират, през лятото - нагоре (юг), сърцето и кръвообращението се активират, през зимата гравитацията тегли надолу (север), бъбреците се активират.
В интервалите (времето на активност на един орган продължава 72 дни) се добавят 18 дни към всеки орган - „центъра“ на Земята - почвата, по това време се активират далакът, панкреасът, стомахът, тъй като генерираната енергия от храносмилателните органи е „хранителна енергия“, отива за задоволяване на нуждите на всички органи.
Отделно, като пълноправен член на Wu-shin, Земята принадлежи към късния летен сезон.
Анализирахме целия модел на взаимно генериране. Но в природата винаги има укрепване на едни връзки и отслабване на други. За тази цел, за да се елиминират „провалите“ в хармонична система за взаимно генериране, съществува система за контрол и регулиране, състояща се от цикли на взаимно потискане:
- Дървото контролира Земята.
- Земята контролира Водата.
- Водата контролира огъня.
- Огънят се контролира от Метал.
- Метални контроли Дърво.
Целият процес започва отляво надясно - земната енергия се движи наляво в следната последователност. Дърво (изток) - потиска, задържа Земята (югозапад); Земята (югозапад) задържа Водата (север); Водата (север) задържа Огъня (юг); Огън (юг) възпира (топи) Метал (запад); Металът (Запад) задържа Дървото (Изток). Целият цикъл се връща отново към Дървото (на изток) за раждането на нов цикъл.
Всички практически препоръки за подобряване на здравето и профилактика на заболяванията следват годишната дейност на органите.
- Най-благоприятното време за въздействие върху даден орган е времето на неговата максимална активност. В този случай имаме предвид сезона на годината. В бъдеще ще трябва да наблегнем на временната 2-часова максимална активност на органите.
- Всички превантивни мерки трябва да се извършват на принципа на обратното. Например, през пролетта има чернодробна активност и отслабване на белодробната функция, което води до белодробна нестабилност.
Чрез „успокояване на черния дроб“ трябва да повишите енергията на белите дробове. През есента ситуацията е обратна: черният дроб се нуждае от повишено внимание и профилактика.
Следователно сърцето е предотвратено през зимата, бъбреците през лятото, черният дроб през есента и белите дробове през пролетта. Храносмилателни органи – целогодишно, през всички сезони.
Нека се спрем на свойствата на първичните елементи. Дървото съдържа топлина, това винаги трябва да се помни. Огънят е „скрит“ в топлината на дървото, трябва да се раздухва. Нека помним, че когато запалим печка, огън или камина, ние всъщност произвеждаме Огън. Когато избухне, съвсем уместно е да се каже, че Дървото ражда Огън. Огънят, който пробива, изгаря Дървото, превръщайки го във въглени и пепел, а ние твърдим, че Огънят ражда Земята. Под въздействието на влагата от хидротермалните процеси в подземните мини и в планините се появяват метал и камъни и ние твърдим, че „Земята ражда Метал” (магмени процеси). Влагата и енергията стопяват метала (водорода), превръщайки го в течност, поради което Металът поражда Вода. Водата от своя страна осигурява растежа на дървото. Металът се характеризира със здравина - той отсича дърво, земята се характеризира с течливост - дървото е забито с корените си в земята; земята поглъща и задържа вода; вода гаси пожар; огънят топи метала. Това е процес на ограничаване на едни елементи от други.
Учението У-шин символизира и отразява естественото развитие на всички явления и форми. Когато естествените регулаторни процеси са нарушени, взаимодействието на „петте първични елемента“ се променя. Например, ако Дървото е придобило прекомерна сила и Металът не може да осигури необходимата „сдържаност“, това води до засилено въздействие на Дървото върху Земята, в резултат на което Земята рязко отслабва. В тази ситуация те казват, че „Дървото потиска Земята“.
Нека анализираме друга ситуация: Дървото е в нормална сила и Земята е отслабена, тогава „нормалното“ Дърво все още потиска Земята, защото е отслабена, което в крайна сметка предполага подобен резултат. Но в този случай казваме, че „Дървото потиска слабата Земя“. Може да възникне друга ситуация. Обикновено Металът ограничава (реже) Дървото, но ако Дървото е твърде силно, превишавайки Метала, може да възникне ситуация, при която потиснатият елемент се превръща в потисник. Например, в нормална ситуация, Металът ограничава Дървото, но със слабия енергиен потенциал на Метала, Дървото "расте" и придобива прекомерна сила. Това води до обратния ефект: дървото започва да потиска метала, стрелката на показалеца сочи към противоположния поток. Възможна е ситуация, когато отслабен метал е потиснат от дървото и в същото време потиснат от огъня. По този начин състоянието на поколение е съзидание, то е проява на любов, взаимопомощ, поради което древните китайски лекари с любов наричат тази връзка връзката „майка-син“. Например Дървото е майка на Огъня, а Огънят е син на Дървото и т.н. по часовниковата стрелка.
Връзката, обратна на часовниковата стрелка, може да се нарече връзка „погасяване на дълга“, а именно: слабата майка се поддържа от силен син. Например Огънят връща топлината на Дървото, за да може то да продължи да съществува и да се въздига. Що се отнася до отношенията вътре в звездата, а именно „подчинение“, „сдържане“, мъдреците на Китай ги нарекли отношенията „съпруг-съпруга“. В днешно време би било уместно тези взаимоотношения да се тълкуват като отношения „началник-подчинен“.
Тези връзки винаги се дължат на състоянието на излишък в единия край на звездата.
Нормализирането на синдрома на излишък включва регулаторна система - анти-потисничество, известно в древната китайска медицина като връзката "внук-дядо" или "подчинен срещу началник". Системата за стимулиране и подпомагане е система за поддържане на здраве, щастие и любов.
Причината за възникването на патологични промени в човешкото тяло се крие в системата на потискане и антипотискане.
Задачата на медицината е да възстанови загубените връзки в системата от „монтажни единици” на китайската звезда, когато болният организъм вече е изчерпал своите компенсаторни и приспособителни възможности.
Тези взаимоотношения между органите и първичните елементи са основният принцип на Вселената, оставащ през хилядите години на съществуването на Вселената. Само тактиката на терапевтичната интервенция се променя и адаптира в зависимост от проявлението на енергиите на Еоните. Способността да се разбере системата от взаимоотношения между енергиите, специфични за работата на всяка функционална система, ръководена от определен орган, е фундаментална в системата на медицинските знания, отразявайки холистичния подход към човешкото тяло и връзката му с околната среда ( среда трябва да се разбира като цялата космическа общност).
Следователно, нашата цел и основна задача е да интерпретираме основните взаимоотношения на всички системи на взаимодействие в човешкото тяло, отразявайки, според закона на аналогията, работата на целия космически организъм.
В заключение, според принципа „повторението е майка на ученето” ще се опитаме да обобщим Великата мъдрост китайска медицина, съдържащи се в системата Wu-sing. Съвсем естествено е, че много изследователи в своите търсения вече не се задоволяват със системата с пет лъча. Напоследък бяха изразени и други, не лишени от смисъл гледни точки. Предлага се например системата Liu Xing (шестолъчна звезда).
Таблица на основните корелати на „петте елемента“
|
"Елемент" |
дърво |
огън |
почвата |
метал |
вода |
|
Сезон |
У-шин 五行 (Пет елемента или по-скоро Пет движения на Чи)
Основата на китайската метафизика е концепцията за съществуването на две противоположни сили - Ин и Ян, възникнали от първоначално единната енергия Ци. Това се случи под влиянието на първичната материя “Тай Дзъ” (буквално значение – “Велик предел”).
В резултат на "кондензацията" на Ци възникна разделение на лека и лека Ян Ци, която се издигна и образува Небето, и облачна и тежка Ин Ци, която падна и образува Земята.
Редуването на Ин (пасивна сила) и Ян (активна сила) определя цикличността на всички процеси в природата: нощ и ден; сутрин и вечер; зима и лято; студ и топлина; будност и сън; вдишване и издишване и др.
Взаимодействието на Ин и Ян ражда пет основни елемента, които са в основата на всички неща и състояния на природата: Вода, дърво, огън, почва, метал.
След като един елемент бъде премахнат, животът става невъзможен.
Тази идея формира концепцията за „U-sin“, според която всички явления във Вселената са в постоянно движение.
Идеята за Wu Xing е широко използвана в китайската медицина, астрологията и фън шуй. Този термин е преведен от китайски като „пет елемента“ (по-правилен превод е „Пет движения или пет стъпки“). Всъщност "U-shin" е съкращение от " UДжон Лю син zhi qi" или "пет вида ци, доминиращи в различно време":
водадоминира през зимата,
дърво- през пролетта,
огън- през лятото,
метал- през есента,
по време на преходни периодидоминира между два сезона почвата.
Имената "вода", "дърво", "огън", "метал" и "почва" са само вещества, които по своите характеристики са възможно най-близки до съответните видове Qi. Те ни помагат да разберем свойствата на петте вида Ци, но могат и да ни подведат, ако ги приемем буквално.
„Петте елемента” на Вселената не са нещо статично, установено веднъж завинаги. Те постоянно влизат в различни взаимодействия помежду си и се смята, че всички движения и промени във Вселената, в крайна сметка проявени в хора, обекти и събития, са резултат от взаимодействието на тези фундаментални сили и се влияят от тях. От друга страна, Вселената не е хаос и „елементите“ взаимодействат помежду си в съответствие с определени закони. Тези закони се наричат цикли на генериране и контрол ( Сян Шън相生 и Сянг Ке相克
).
Цикъл на генериране
(черни стрелки на диаграмата) показва, че всеки „елемент“ генерира (поддържа) друг „елемент“, което води до затворена верига. Това е хармонична връзка, подобна на връзката между майка и дете.
Контролен цикъл
(червени стрелки в диаграмата), напротив, определя конфликтни отношения, в които всеки „елемент“ контролира и потиска някой друг.
Концепцията за "U-sin" е приложима за анализа не само на явленията от околния свят, но и на физиологията на човешкото тяло. В околния свят (макрокосмос) човекът е свят в миниатюра (микрокосмос), отражение на Вселената и се състои от същите пет първични елемента.
Въз основа на аналогии между всички явления и петте първични елемента, теорията Wu Xing създава последователна картина на връзката между човека и природата.
Всички природни явления също намират своето съответствие с петте елемента.
Таблица „Качествата на петте елемента“
|
елемент(дефиниция) |
елемент |
||||
|
水 вода |
木 Дърво |
火 огън |
土 Почвата |
Метал |
|
|
аморфен, |
Високи колони |
ъгли, |
ниско, |
Кръгъл, |
|
|
Дълбок, |
Активен, |
жив, |
подхранващ, |
Студ, |
|
|
черно, |
Червен, |
кафяв, |
бяло, |
||
| мирише |
Гранясало, мухлясало |
Обгорено, изгорено |
Ароматно, сладко |
||
|
Плач (Въздишки) |
|||||
|
Енергия на природата |
Вятър |
Влажност |
|||
|
Време на годината |
Дъждовен сезон |
||||
|
Страната на света |
|||||
| Митични животни |
Черна костенурка |
Лазурен дракон |
Червен Феникс |
Жълт еднорог |
бял тигър |
| домашни любимци |
Коза, овца |
Бик, крава |
Петел, пиле |
||
| Часове от деня | |||||
|
Жизнен цикъл |
Раждане |
Зрелост |
Увяхване |
||
|
Чертите на лицето |
Уши, чело, |
вежди, |
очи, |
уста, |
нос, |
|
Типове тяло |
Големи кости |
Висок/жилав, |
стройност, |
закръгленост, |
Малки кости |
| Пет вътрешности |
Пикочен мехур |
жлъчен мехур |
Тънко черво |
Дебело черво |
|
| органи |
далак |
||||
| пръсти |
Посочване |
Безименен |
|||
|
Спектър от емоции |
Гняв, |
възбуда, |
безпокойство, |
Скръб |
|
|
Интелигентност |
Мъдрост |
Оригиналност |
Аспирация |
Съзнание |
|
|
Номер според Хонг Фан |
|||||
|
Номер според Юе Линг |
|||||
| Планети |
живак |
||||
| Небесни стволове |
壬 . 癸 |
甲 . 乙 |
丙 . 丁 |
戊 . 己 |
庚 . 辛 |
| Земни клонове |
亥 . 子 |
寅 . 卯 |
巳 . 午 |
辰 . 未 . 戌 . 丑 |
申 . 酉 |
„Девет десети от нашето щастие зависи от здравето“
Артур Шопенхауер
„Система У-шин“ или „Концепцията за петте елемента“има своите корени в пет хилядолетната история на китайската медицина и все още се използва широко днес както за диагностика, така и за лечение на много заболявания.
Концепцията за 5-те първични елемента
Според китайска философиясветът се основава на взаимодействието на пет основни елемента, пет елемента: огън, земя, метал, вода, дърво.
При взаимодействието на тези пет първоелемента по определени закони се ражда всичко живо и неживо.
Тоест, космосът и човешкото тяло са създадени от едни и същи елементи, функционират по едни и същи закони и са подчинени на едни и същи цикли. Всичко в света е взаимосвързано, И човешкото тяло- това е едно цяло.
Според традиционната китайска медицина е невъзможно да се излекува който и да е орган, без да се диагностицира целият организъм, да се открие слабото звено и да се възстанови балансът на целия организъм.
Така например, ако отидете при китайски лекар с възпаление на средното ухо, той определено ще попита за състоянието на бъбреците ви. Тъй като тези органи са взаимосвързани. И има логична причина за това. От гледна точка на нашата класическа медицина, в онтогенезата (в ембриона) бъбреците се полагат на шията до ухото и това се случва едновременно. Или например, ако имате проблеми със зрението, трябва да си прегледате черния дроб и жлъчния мехур и т.н. Всички органи са взаимосвързани. И един опитен китайски лекар със сигурност ще открие и проследи тези връзки.
Целта на конструирането на веригата Wu-sin
Моята задача е как нумеролог, - да се идентифицират генетично най-слабите органи от раждането, за да се сведат до минимум или, ако е възможно, да се предотвратят здравословни проблеми.
Информирайте клиента на какво първо трябва да обърне внимание, за да вземе превантивни мерки, ако е необходимо.
Веднага да направя уговорка: не съм лекар (по образование съм биолог), не поставям диагнози и не предписвам лечение.
Но много се надявам, че съсредоточавайки се върху проблемните органи, ще мога да помогна за правилната и навременна профилактика на определени проблеми. В крайна сметка всички промени в тялото започват на клетъчно ниво много преди появата на симптомите.
Предотвратяването на заболяване винаги е по-лесно, отколкото лечението му.
Точността на тази техника е повече от 80%. И затова може да й се вярва напълно.
Пример за конструиране на верига U-sin
И така, китайската медицина казва: всеки елемент, всеки първичен елемент в тялото съответства на определен орган. И според китайската нумерология органът съответства на определено число:
Дърво - черен дроб (8)
И жлъчен мехур (0);
Огън - сърце (7)
и тънките черва (4);
Земя - далак, панкреас (5)
и стомах (3);
Метал - лек (9)
и дебелото черво (2);
Вода - бъбреци (6)
и пикочния мехур (1).
Като пример, нека направим нумерологична прогноза, използвайки системата U-sin за Татяна Аркадиевна Данилова.
Нека направим квадрат на Питагор:
Въвеждаме резултатите от психоматрицата в таблицата:
И съставяме U-sing диаграма:
В синьо отбелязваме средно-минималния режим на работа на органите (в елементите Дърво, Огън и Земя). Зелено - Дан режим или режим на равновесие (в елемент Вода). Тези органи изискват специално внимание, защото... са изложени на риск.
Интерпретация
Според диаграмата можете да видите и енергийното съдържание на органите.
Орган с два плюса (++) се счита за нормален. Всичко по-малко е отслабени органи, с ниско ниво на енергийно зареждане или склонност към това. И съответно всичко над ++ са силни органи с високо енергийно ниво.
По този начин диаграмата ви позволява да интерпретирате енергийното съдържание на всеки орган:
0++ - жлъчният мехур е нормален, енергийното ниво на органа е нормално;
1+ - пикочният мехур е отслабен, има средно ниво на енергийно пълнене с тенденция към ниско;
2+ - дебелото черво е отслабено, нивото на активност на органа е средно с тенденция към ниско;
3+++ - стомахът има високо нивоенергийно съдържание и съответно високо ниво на функционална активност;
4+++ - тънките черва са с високо ниво на енергийно съдържание;
5——далакът и панкреасът са отслабени и имат ниски нива на енергия.
6+ - бъбреците са леко отслабени, имат тенденция да имат ниско ниво на функционална активност;
7——сърцето има много ниско ниво на енергийно зареждане.
8——бъбреците са отслабени, нивото на енергия е ниско.
9++ - нормални бели дробове, средно ниво на енергийно запълване на органа.
Освен това, тъй като стомахът е активен, а далакът и панкреасът са отслабени, съществува риск от стомашни язви.
Поради ниската функционална активност на Ин органите в първичните елементи на Дървото, Земята и Водата – черен дроб, далак и бъбреци – има предразположеност и към заболявания на женските органи.
И не забравяйте, че всякакви промени във функционирането на определени органи се случват на клетъчно ниво много преди да се появят симптомите и да се поставят диагнози.
Това означава, че като се свържете с компетентен специалист - НУМЕРОЛОГ, можете да допринесете много за поддържането на вашето здраве днес. Познавайки врага с поглед (и опитите му да атакува под формата на болести), е много по-лесно да се биете с него.
В китайската медицина се смята, че енергията се движи по 12 стандартни меридиана (канала) в строго определен ред. В този случай енергията се влива последователно във всеки канал в продължение на 2 часа, след което преминава в следващия.
Първият закон на У Син - дневният цикъл
|
Час на деня, час |
|||||||||||
|
Меридиани с излишна енергия |
|||||||||||
|
Меридиани без енергия |
|||||||||||
Движението на енергията се осъществява в резултат на привличането на слънцето и въртенето на земята около оста си. В този случай енергията преминава от белодробния меридиан P към меридиана на дебелото черво и т.н.
Този закон на Wu Xing е от голямо значение за диагностиката. Например, ако се появи излишък на енергия в меридиана на стомаха, той се характеризира със симптоми като киселини, пептична язва, стомашна болка, спазъм на хранопровода, хълцане, тригеминална невралгия, подуване на корема.
Препоръчително е да се провеждат терапевтични процедури от 7:00 до 9:00 (например, пийте сок от картофи или зеле), когато естественият дневен излишък се добавя към патологичния излишък на енергия. По това време всички симптоми се влошават, болката се засилва, може да се появи стомашен кръвоизлив и др. Лечението има по-голям терапевтичен ефект, ако се провежда, като се вземе предвид времето на деня, когато в меридиана настъпва „двоен“ излишък или липса на енергия (патологичен + дневен).
Таблицата показва, че докато някои меридиани имат излишък на енергия, други имат дефицит. Излишъкът в меридиана на белия дроб води до липса на енергия в меридиана на пикочния мехур в сутрешните часове (3:00 - 5:00 сутринта). При деца с липса на енергия в меридиана на пикочния мехур неволно уриниране(нощно напикаване) често се появява през този период от време. Никога не трябва да натоварвате органите, включени в меридиана, по време на техния минимум. Ясно е защо не трябва да се яде след 17:00 часа, когато меридианът на стомаха и панкреаса е с енергиен и функционален минимум.
Ежедневният цикъл на движение на енергията задължително се взема като основа за лечение на остри заболявания (до 10 дни).
Втори закон на У Син. Годишен цикъл
Отразява движението по 12 сдвоени меридиана през цялата година, от месец на месец. Движението на енергия се дължи на въртенето на земята около слънцето и е приложимо за всички хора от всички страни и континенти. Енергията се задържа във всеки меридиан за един месец.
Древните философи твърдят, че всички Светътсе състои от пет елемента: дърво, огън, земя, метал, вода.
Енергията тече от един елемент към друг в точно тази последователност: „дървото гори в огън, в резултат на което земята се нагрява и се топи метал, който се използва за копаене на земята за извличане на вода“.
Всеки елемент съдържа два меридиана:
Елемент "Дърво" VB,F
Елемент "Огън" IG, C, TR, MC
Елемент "Земя" E, RR
Елемент "Метал" GI, P
Елемент "Вода" V, R
Схематично движение на енергията в годишния цикъл
Последователността на меридианите в годишния цикъл е следната: VB-F-C-IG-E-RP-P-GI-V-R-MC-TR.
Меридианни имена:
P - белодробен меридиан,
E - меридиан на стомаха,
C - меридиан на сърцето,
V - меридиан на пикочния мехур,
R - меридиан на бъбреците,
MS - перикарден меридиан,
F - меридиан на черния дроб.
Един елемент съдържа антагонистични меридиани. Излишъкът на енергия в един меридиан води до липса на енергия в друг. Това са двойки ин-ян меридиани (вижте по-долу състоянията на ин-ян)
Ин меридиани: RP, R, F, P, C, MC.
Ян меридиани: E, V, VB, GI, IG, TR.
Като се има предвид, че във всеки меридиан енергията се задържа около един месец, връзката между сезоните и зодиакалните знаци с определени заболявания е очевидна.
Нека първо да разгледаме обобщената таблица.
|
Сезон |
елемент |
месец |
Меридиани с излишна енергия |
Меридиани без енергия |
Зодия (съзвездие) |
Времеви период според зодиакалния календар |
|
ЗИМА |
||||||
|
ПРОЛЕТ |
||||||
|
ЛЯТО |
||||||
|
ЕСЕН |
||||||
|
скорпион |
Годишният цикъл на движение на енергията намира широко приложение в диагностиката и се използва за лечение предимно на хронични заболявания. Например хроничните възпаления на бронхите и белите дробове трябва да се лекуват през октомври, когато белодробният меридиан е в излишък. Ако стомашната язва се влоши през август, тогава може да се твърди, че заболяването възниква с излишък на енергия в стомашния меридиан Е. Възможно е да се предвиди обостряне на кожни заболявания (екзема, псориазис) при пациенти през месец ноември, т.к. Тези заболявания са характерни за липса на енергия в белодробния меридиан.
Също така е ясно, че, да речем, Телецът има преобладаваща вродена склонност към заболявания, свързани с излишък на енергия в чернодробния меридиан (хипертония, хепатит, късогледство, разстройства менструален цикъл, естествен гняв, свадливост, главоболие) и липса на енергия в меридиана на жлъчния мехур (замаяност, подуване, умора, чревни разстройства, замъглено зрение и др.), особено проявени през месец май.
Правило майка-син
В дневните и годишните цикли на движение на енергията има последователност от меридиани. За всеки меридиан са строго определени прилежащите към него от дясната и лявата страна. Тъй като енергията се движи по посока на часовниковата стрелка, всеки конкретен меридиан има съсед отдясно, който му дава енергия, наречен „майка“, и съсед отляво, който взема енергия и се нарича „син“.
Пример: в дневния цикъл меридианът далак-панкреас RP взема енергия от стомашния меридиан E, който е неговата „майка“. На свой ред, сърдечният меридиан С взема енергия от меридиана далак-панкреас RP, като е „син“ на този меридиан. Самият меридиан далак-панкреас е "син" на стомашния меридиан и "майка" на сърдечния меридиан. P-GI-E-RP-C-IG-V-R-MC-TR-VB-F (вижте таблица 1).
По същия начин в годишния цикъл (виж Фиг. 1). Например, за меридиана далак-панкреас RP, най-близкият меридиан е меридианът на стомаха Е, сдвоен с него в елемента „Земя“, от който той взема енергия, като е „майка“. Следващият е белодробният меридиан P, който според закона за движение на енергията по посока на часовниковата стрелка от елемент към елемент (Земя-Метал) е „син” на меридиана далак-панкреас.
Последователността на меридианите в годишния цикъл на движение на енергията е следната: VB-F-C-IG-E-RP-P-GI-V-R-MC-TR.
Меридианни имена:
P - белодробен меридиан,
Gi - меридиан на дебелото черво
E - меридиан на стомаха,
RP - меридиан на спленопанкреаса,
C - меридиан на сърцето,
JG - меридиан на тънките черва,
V - меридиан на пикочния мехур,
R - меридиан на бъбреците,
MS - перикарден меридиан,
TR - меридиан на три нагревателя (три телесни кухини),
F - меридиан на черния дроб.
Меридианите са пътищата на движение на електрони в тялото, сдвоени, симетрични.
Принципът на определяне на съседа отдясно и отляво за един меридиан е същият като в дневния цикъл. Пример: за меридиан V на пикочния мехур „майката“ ще бъде меридианът на дебелото черво, а „синът“ ще бъде меридианът на бъбреците.
За диагностиката това правило е много важно, тъй като става ясна зависимостта на органите един от друг и редът на техните връзки в тялото.
Пример: липсата на енергия в белодробния меридиан P често се придружава от екзема или псориазис, винаги свързани с възпалителни заболяваниядебело черво (хроничен колит GI+) и недостатъчност в меридиана далак-панкреас (RP-), което води до лошо смилане на храната и натрупване на отпадъци и токсини в кожата (в годишния цикъл), както и „слаб“ черен дроб (F-) в дневния цикъл, което води до нарушаване на метаболизма на мазнините и въглехидратите и отново натрупване на токсини в кожата и ставите поради непълно смилане на храната.
Пример: излишната енергия в стомашния меридиан (E+) в годишния цикъл (води до възпаление на стомашната лигавица (гастрит), язва на стомаха, киселини, болка, повишена киселинност) провокира възпалителен процес в тънките черва, особено в дванадесетопръстника. , подуване на лигавицата и, естествено, подуване на папилата на Vater, което значително усложнява отделянето на панкреатични секрети и води до нейния колапс. Постепенно се развиват дистрофични явления в тъканите на панкреаса, диабет, лошо храносмилане, болка в епигастриума, често повръщане, венозен застой в краката и други симптоми на недостатъчна енергия в този меридиан (RP-).
В дневния цикъл често се появяват симптоми на излишък на енергия в меридиана на дебелото черво: усещане за топлина (особено сутрин), запек, главоболие, сухота в устата и др.
Правило "съпруг-съпруга"
В системата от пет елемента (фиг. 1) има разрушителни връзки в меридианите Ин и Ян:
Ин: R-C (MC)-P-F-RP-R
Ян: V-IG-GI-VB-E-V
Този запис се дешифрира по следния начин: всеки предишен меридиан потиска следващия. Излишъкът на енергия в един меридиан води до недостиг в друг в определената последователност. Правилото се прилага в годишния цикъл на движение на енергията (виж фиг. 1).
Пример: с излишък на енергия в белодробния меридиан, бронхит, пневмония, бронхиална астма, което е придружено от симптоми на липса на енергия в сърдечния меридиан: исхемична болест на сърцето, сърдечна недостатъчност, тахикардия, болки в сърцето, често инсулт и др.
Последствията от разрушителните взаимоотношения при всяка болест са очевидни. Това правило (както и други) реализира основния интегративен принцип на китайската медицина - целостта на тялото и причинно-следствените връзки при всяко заболяване.
Правилото "елемент в елемент".
Използва се в годишния цикъл на движение на енергията.
Меридианите Ин и Ян, комбинирани в един елемент, са енергийни антагонисти:
Елемент "Дърво" VB,F
Елемент "Огън" IG, C, TR, MC
Елемент "Земя" E, RR
Елемент "Метал" GI, P
Елемент "Вода" V, R
Излишъкът на енергия на всеки меридиан в тези двойки (в един елемент) води до липса на енергия на другия меридиан.
Пример: повишената функция на меридиана на пикочния мехур, която се характеризира с остеохондроза, радикулит, лумбаго, цистит и др., е придружена от симптоми на липса на енергия в меридиана на бъбреците - обилно изпотяване, студени крака, изтръпване и слабост в краката, студен стомах, безсъние, летаргия и др.
Правило обед-полунощ
Използва се в ежедневния цикъл на движение на енергията по меридианите. Ежедневният излишък на енергия променя електрическия потенциал на всеки меридиан два пъти в строго определено време (т.е. на всеки 12 часа)
Практическа промяна на правилото: в дневния цикъл на движение на енергията при остри заболявания това правило може лесно да определи антагонистичния меридиан. Например, при излишък на енергия в белодробния меридиан P (остър бронхит), винаги има липса на енергия в меридиан V на пикочния мехур. В този случай е необходимо да тонизирате точките на меридиан V на малките пръсти на краката (V-67) за намаляване на енергията в белодробния меридиан.
Доктрината за първичните елементи (принципали, елементи) е обща за всички древни култури. Например, според Аристотел, Космосът се състои от Земя, Вода, Въздух, Огън и Етер; Китайската класическа философия разглежда Земята, Водата, Огъня, Дървото и Метала (трябва да се отбележи, че Земята тук не е космическо тяло и не е обратното на Небето, а почва, почва). Подобни учения съществуват в Индия, Египет и, очевидно, във всички култури на някакъв етап от развитието.
Китайското учение У Син, което се развива едновременно с школата на ИН и ЯН, се различава от подобни учения на други култури не толкова по самите елементи, колкото по значението на тяхната комбинация: дърво, огън, земя, метал и вода са не първични частици („атоми“), те не са те също са елементите, т.е активни силиприродата, която поражда всички неща. Йероглифът (SIN), което означава „движение“, също има съвсем различно четене - „KHAN“, преведено като „ред“, „линия“ или „ред от йероглифи“. Очевидно "WU XING" / "WU HAN" трябва да се превежда както като "пет елемента" или "пет елемента", така и като "пет класа", "пет тенденции", което между другото е напълно в съответствие със синтетичните традиция на китайската класическа философия. Понякога се използва и терминът "Wu XU", което означава "пет завъртания". Доктрината на Wu Xing е един от крайъгълните камъни на китайската национална култура, а самият термин "Wu Xing" означава не толкова набор от пет елемента, колкото идеята за основен петкратен ритъм.
Имайки предвид всичко възможни стойностийероглиф (SIN / HAN), става ясно, че съпоставяйки обект с петте елемента на Wu XIN, ние съдим не за компонентите на този обект, а за неговите свойства, посока и фаза на развитие. В този случай Дървото означава раждане (желание за активност), Огън - разцвет (максимална активност), Земя - зрялост (баланс), Метал - изчезване (желание за пасивност) и Вода - смърт (максимална пасивност).
Ако вземем предвид, че активността е свойство на ЯН, а пасивността е свойство на ИН, тогава се оказва, че Дървото символизира прехода от ИН към ЯН, Металът - от ЯН към ИН; Огънят съответства на максимума на ЯН, Водата - на максимума на ИН; Земята е балансът между тях.
Както в случая с ИН-ЯН, елементите на WU XING се допълват и обуславят взаимно; развивайки се от раждането до смъртта, всеки от елементите последователно пребивава в пет състояния, съответстващи на всичките пет елемента (включително себе си). Например, когато Дървото е в състояние на зрялост (Земя), Огънят се ражда (Дърво), а Водата угасва (Метал). По този начин WU XING е друга (заедно с YIN-YANG) версия на древната китайска диалектика: нейните елементи са в постоянно движение, взаимодействие и взаимна трансформация, никой от тях не може да съществува в чиста форма и всички явления и материални обекти винаги съдържат съдържа всичките пет елемента (виж модела).
Общо има до 120 варианта на взаимодействие между елементите на U SIN, но в рамките на тази книга най-голям интерес представляват два от тях: взаимното генериране на SEN и взаимното потискане на CE (виж диаграмата ), чието съвместно действие осигурява динамично равновесие: например Огънят се генерира от дървото, но в същото време се потиска от водата, докато генерирането съответства на началото на ЯН, а потискането съответства на ИН. В поколението генерираният елемент („синът“) расте, а елементът, който го генерира („майката“) се изчерпва; Когато бъде потиснат, потиснатият елемент се изчерпва, а потискащият елемент расте. По този начин генерирането и потискането имат директни и обратни компоненти.
Тъй като всички елементи са свързани помежду си, системата U SIN на всеки отделен обект е в баланс, но под въздействието на външни фактори балансът може да бъде нарушен и тогава един от елементите може да нарасне прекомерно или да се изтощи; в този случай хармонията на генериране и потискане е нарушена: например, прекомерно разширеният Огън потиска Метала твърде много и не се потиска лесно от Водата - Металът се изчерпва под въздействието на потискането, Водата расте от прекомерното потискане на Огъня; В същото време Дървото също е изтощено, губейки своя потенциал върху вече безполезното генериране на Огън. Ако действието на фактора, който е нарушил хармонията, престане, тогава системата Wu XIN може отново да достигне до равновесие: изчерпаното Дърво вече няма да генерира Огън и да потиска Земята, последната ще генерира нов Метал, а това от своя страна, ще генерира вода и т.н.
Ако в резултат на прекомерно изчерпване един или повече елементи изчезнат, тогава такъв дисбаланс е необратим и обектът престава да бъде себе си - придобива ново качество, неговата система W XIN влиза в баланс, но на различно качествено ниво , елементите придобиват различни значения. Например, ако в резултат на необратимо нарушение на вътрешния баланс човек умре, тогава тялото му се превръща в труп, качествено нов обект, чието развитие се извършва в различна посока и се подчинява на различни закони.
Много публикации също обсъждат обратна връзка: противопораждане и контра-потискане, които възникват, когато балансът на елементите е нарушен; Освен това различните автори имат различни, понякога директно противоположни мнения относно посоката и характера на тези връзки. В същото време обратният компонент на поколението ШЕН ("синът расте, майката е изтощена") има доста ясна смислова интерпретация и понякога се нарича "поглъщащ": Дървото поглъща (пие с корените си) Вода, Огън поглъща (изгаря) Дърво, Земята поглъща (дави) Огън, Металът поглъща (разхлабва и изтощава) Земята, Водата поглъща (разяжда) Метала.
Ако някакъв обект, който има своя собствена система от U SIN, е изложен отвън на влияние, което носи един от елементите, тогава този външен елемент, първо, се натрупва в едноименния елемент на обекта (увеличавайки неговия потенциал), и второ, директно стимулира и потиска два съответни елемента. Например, ако върху даден обект въздейства външен Огън, той се натрупва в Огъня на обекта, стимулира Земята на обекта и потиска неговия Метал; в същото време собственият Огън на обекта също стимулира Земята и потиска Метала, но укрепването на тези връзки, поради натрупването на външен Огън във вътрешния, изостава във времето от прякото му действие.
Подобно на класификатора YIN-YANG, класификаторът WU XING се прилага за всякакви явления, например:
Дърво (еластично, огъващо се, но изправено) - изток, утро, пролет, вятър, зелен (син, тюркоазен) цвят, YU нота (си), кисел вкус, гняв, планета Юпитер, черен дроб, жлъчен мехур, сухожилия, нокти, очи , номера 3 и 8; пациентите от този тип са слаби, високи и атлетични, усърдни и безинициативни;
Огън (горещ, ярък, издигащ се) - юг, ден, лято, топлина, червен цвят, нота ДЖЕН (ла), горчив вкус, радост, планета Марс, сърце, тънки черва, кръвоносни съдове, език, числа 2 и 7; пациентите от този тип имат плътна конструкция, розова кожа, избухливи, амбициозни и подозрителни;
Земя (получава сеитба и дава реколта) - югозапад и център, края на деня, края на лятото, влага, жълт цвят, нота JJUE (F диез), сладък вкус, медитация, планета Сатурн, стомах, далак, панкреас, мускули, съединителната тъкан, устната кухина, номера 5 и 10; пациентите от този тип имат плътно телосложение, закръглено лице и изпъкнал корем, са спокойни и замислени;
Метал (твърд, деформируем) - запад, вечер, есен, сухота, бял цвят, бележка ШАН (ми), остър вкус, меланхолия, планета Венера, бели дробове, дебело черво, кожа, коса, нос, числа 4 и 9; пациентите от този тип имат астенично изграждане, тънки крайници и бледа кожа, дребни и склонни към меланхолия;
Вода (студена, течаща надолу) - север, нощ, зима, студ, черен цвят, нота VCO (ре-диез), солен вкус, страх, планета Меркурий, бъбреци, пикочен мехур, кости, уши, числа 1 и 6; Пациентите от този тип са слаби, имат удължено тяло и къси крайници, тъмна кожа, потайни и подозрителни.
Материалите се публикуват с разрешението на авторите на електронното издание "Акупунктурата - теория и методи". www.a2b.ru
U XIN
"Пет елемента" ("пет елемента", по-правилно - "пет действия", "пет фази" или "пет реда"). Една от основните категории на китайската философия, обозначаваща универсална класификационна схема, според която всички основни параметри на Вселената - пространствено-времеви и двигателно-еволюционни - имат петчленна структура. Етимологичното значение на йероглифа "sin3" - "кръстопът на пътища" - определя неговата семантика - "ред", "линия", "движение", "ходене". “Wu Xing” в така наречения космогоничен ред са “вода”, “огън”, “метал”, “дърво”, “почва”. Това не са първичните субстанции на космоса, а символи или първите и главни членове на петте серии-класа, на които са разделени всички обекти и явления на света, както материални, така и нематериални. Всяка от тези серии дава характеристика на определено състояние в процесна връзка с други серии-състояния, които са свързани с „огън“, „вода“ и т.н. не субстанциално, като „първичните елементи“ на древногръцката философия, а функционално. В генетичен смисъл „у син” също не са първични, тъй като появата им е предшествана от най-малко два етапа – първичният „Хаос” (хун дун) или „Великият предел” (тай чи) и дуализацията на космоса от силите на ин ян. Оглавява обширен набор от всички видове петчленни множества, като: „пет кардинални посоки“, „пет сезона“, „пет числа“, „пет грации“, „пет пневми“, „пет цвята“, „пет вкуса“. ”, и т.н. и т.н., „wu xing” образуват сложна система за описание на света. Той включва значителен брой различни порядки "wu xing", свързани помежду си чрез ясни структурни връзки и взаимни преходи. Най-важните сред тези редове са „взаимно генериране“ („дърво“ – „огън“ – „почва“ – „метал“ – „вода“ – „дърво“ ...) и „взаимна трансцендентност“ („почва“ – „ дърво" - "метал" - "огън" - "вода" - "почва"...) се трансформират един в друг чрез четене на противоположната последователност от елементи през едно, което в геометрични термини действа като отношение на правилен петоъгълник и пентаграма, вписана в него (виж Фиг. 1) . Произходът на доктрината "у син" се връща към най-древните (края на 2-ро хилядолетие пр.н.е.) идеи за петкратната структура земната повърхност(wu fan - „пет кардинални посоки“, wu feng - „пет посоки на вятъра“) или по-късни (1-ва половина на 1-во хилядолетие пр.н.е.) класификации на резултатите от човешката икономическа и трудова дейност (liu fu - „шест склада ", wu tsai - "пет материала"). Guanzi (3-ти век пр. н. е.) казва, че "wu xing" са създадени от митичния император Huang Di, заедно с пентатоничната гама и петте ранга на длъжностните лица. Древен текст, излагайки систематични идеи за “wu xing” - гл. Хонг Фан от Шу Дзин. Доктрината „у син” придобива своята развита форма през 4-2 век. пр.н.е., което е значително улеснено от Zou Yan и Dong Zhongshu. Впоследствие тя се комбинира с учението за ин ян (виж Фиг. 2) и формира теоретичната основа на общото методологично „учение за символи и числа“ (xiang shu zhi xue), превръщайки се в неразделна част от почти всички философски и научни конструкции и в момента продължава да играе водеща роля в теорията на китайската медицина.
Ориз. 1. СЪВРЕМЕННА РЕКОНСТРУКЦИЯ на пентаграм-кръговата подредба на пет елемента в два основни реда: „взаимно генериране” (непрекъсната стрелка) и „взаимна трансцендентност” (пречупена стрелка).
Ориз. 2. СРЕДНОВЕКОВНА СХЕМА НА ПОРОЖДАНЕ от Великия предел (тай чи) от два модела (слънце - луна, ин - ян) и пет елемента.
УЧЕНИЕ ЗА ЖИЗНЕНАТА ЕНЕРГИЯ – ЧИ
Това се случи по времето, когато император Фу Си управлява страната. Един селянин постоянно имаше главоболие. Един ден, докато обработвал нива, случайно се ударил с мотиката по крака. Главоболието изчезна. Оттогава жителите на това село започнали нарочно да се удрят с камък в крака, когато ги боли глава. За тяхна радост, главоболиевинаги се успокояваше. След като научил за това, император Фу Си решил да замени необработения камък с фина каменна игла и резултатите станали още по-добри. Впоследствие са открити и други ефективни точки върху човешкото тяло. Така гласи легендата.
Костни и каменни игли, намерени по време на археологически разкопки, показват, че акупунктурата е била известна и широко използвана преди 5 хиляди години. До 3 век пр.н.е. д. се позовава на книгата "Huang Di Nei Jing", която обобщава опита от акупунктурата и съдържа съвети за рецепта. В указа на император Хуанг Ди се дават следните инструкции на лекарите: "Съжалявам, че моите хора, обременени с бремето на болестта, не плащат данъците и таксите, които ми дължат. Моята воля е да не им предписвам никакви повече лекарства, които само ги тровят, а не да се използват по-древни каменни точки... Искам да се използват само мистериозни метални игли, които канализират енергия***.
За какъв вид енергия говори китайският император в своя указ?
Вътрешната енергия, според древните канони, се формира от взаимодействието на два вида енергия - космическа и земна. Космическата се възприема директно, а земната се формира поради преработката на храната от тялото. В същото време древните лекари вярвали, че енергията циркулира по определени пътища - меридиани. В процеса на циркулация, от една страна, той взаимодейства с органите, контролирани от даден меридиан, от друга страна, чрез биологично активни точки (БАТ), разположени на меридиана, с външна среда. Преминавайки последователно през 12 основни меридиана, енергията, подобно на приливна вълна на океана, има съответно своя максимум и минимум. Максимумът настъпва в момента на преминаване на енергия - прилив, а минимумът - в момента на преминаване на енергия по диаметрално противоположния меридиан - отлив (виж фигурата).
Започвайки от меридиан I - бели дробове (максимум 3-5 часа), енергията се прехвърля към меридиан II - дебело черво (максимум 5-7 часа), след това към III - стомах (7-9 часа), IV - далак-панкреас (9 -11 часа), V - сърце (11-13 часа), VI - тънки черва (13-15 часа), VII - пикочен мехур (15-17 часа), VIII - бъбреци (17- 19 часа), IX - перикард (19-21 часа), X - три части на тялото (21-23 часа), XI - жлъчен мехур (23-1 часа), XII - черен дроб (1-3 часа). След като завърши веригата за 24 часа, приливната вълна от енергия отново се предава към I меридиан - белите дробове.
Този цикъл на енергия представлява голям кръг на циркулация.
Източната медицина разделя меридианите на две полярни групи ЯН и ИН. Всяка група включва 6 сдвоени меридиана; и всички взаимоотношения между органите, всички регулации на противоположни процеси в тялото, т.е. процеси на асимилация и дисимилация, възбуждане и инхибиране и т.н., се контролират от съответните меридиани. В своята работа „Електропунктурна рефлексология“ В. Г. Портной пише: „Съвременната физиология демонстрира удивително съответствие на биоритмите и циркадните ритми с идеите на традиционните ориенталска медицина, което е от особен интерес за клиницистите. Спонтанната гликемия, появяваща се в края на сутринта, съответства на час повишена активност на далак-панкреас. Чернодробните колики се появяват най-често около 1 ч. сутринта, което съответства на часа на повишена активност на жлъчния мехур. От практиката е известно, че астматичните пристъпи доста често настъпват между 3 и 5 сутринта.“
Заболяването може да се изрази чрез излишък или липса на енергия в един или повече органи. Ако даден орган изпитва излишък от енергия, значи е в състояние ЯН, ако усеща недостиг, значи е в състояние ИН. Но повече за това в други раздели. Междувременно трябва ясно да разберем, че има голям кръг на енергийна циркулация, в който меридианите, следващи един след друг в определен ред, образуват затворена циклична система, която чрез последователно стимулиране на всеки орган осигурява равномерно разпределение на енергия в цялото тяло.
Древните китайци са изразили връзката и взаимопроникването на ИН и ЯН така: денят ражда вечерта, вечерта ражда нощта, нощта ражда утрото, утрото ражда деня. В дълбините на всяко състояние възниква противоположност и логично продължение. Наред с понятията, свързани с ИН - нощ, зима, север, вътрешен; и ден, лято, юг, отвън - свързани с ЯН, има и преходни понятия: сутрин, пролет, изток - преходен ЯН; вечер, есен, запад - преходен ИН. Графично тази връзка между ИН и ЯН е изобразена от монада (Taijitu 太極圖), където ЯН 陽 е светло поле, а ИН 陰 е тъмно поле.
Полярните моменти на ИН и ЯН на жизнената сила ЧИ 氣 действат едновременно в тялото и само техният баланс е знак за отлично здраве.
И така, 12 меридиана, обединени в една система, са разделени на две групи от 6 меридиана, групата YAN и групата YIN. Системата Ян включва меридиани, разположени на предната повърхност на торса и крайниците, а системата Ин - на гърба. Във всяка група меридиани има един, който отразява функционалното състояние на цялата група меридиани, това е меридианът на трите нагревателя, или трите части на тялото в групата ЯН, и перикардният меридиан в групата ИН.
Така в тялото две групи меридиани функционират в тясна връзка и взаимодействие, намирайки се във взаимно стимулираща и взаимно потискаща зависимост един от друг.
Меридианите на групата Ян включват: X - меридианът на трите части на тялото, функционалният меридиан на групата Ян, II - меридианът на дебелото черво, III - меридианът на стомаха, VI - меридианът на тънките черва, VII - меридиан на пикочния мехур и XI - меридиан на жлъчния мехур.
Меридианите от групата YIN включват: IX - перикарден меридиан, функционален меридиан от групата YIN, I - меридиан на белите дробове, IV - меридиан на далака на панкреаса, V - меридиан на сърцето, VIII - меридиан на бъбреците, XII - меридиан на черния дроб.
От горното следва най-важният извод: в допълнение към една зависимост, която идва от всеки меридиан, принадлежащ към голям кръг на циркулация на енергия, има друга зависимост на всеки меридиан, която идва от принадлежността към групата ЯН или ИН. Древните китайци по свой характерен начин описват тази зависимост в системата от пет елемента Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
Природата познава пет елемента, които раждат десет неща: дърво 木, огън 火, земя 土, метал 金 и вода 水. Връзката между тези пет елемента е следната: дървото ражда огън, огънят затопля земята, земята ражда метал, металът ражда вода, водата подхранва дървото. Има и обратна връзка: дървото изтощава земята, земята абсорбира вода, водата гаси огъня, огънят топи метала, метала реже дървото. Въз основа на теорията ИН-ЯН, тези връзки също са във взаимно стимулираща и взаимно потискаща връзка.
Въз основа на диаграмата (виж фигурата) стимулиращата връзка, тъй като е външна, се осъществява в кръг на цикличност, а потискащата връзка, която е вътрешна, се осъществява вътре в кръга според цикъла на звездата.
Всяко преобладаване, независимо дали е стимулираща или потискаща връзка, води до дисбаланс: ако водата прекомерно стимулира дървото, тогава тя започва да доминира, поради увеличаването на потискащата връзка между дървото и земята, последната отслабва, тя прави не стимулира достатъчно метала, което от своя страна отслабва потискащата връзка между него и дървото.
Всеки меридиан от групата ИН и ЯН се намира под един от символите на тези пет елемента:
ЯН СИМВОЛ
Дърво XI - меридиан на жлъчния мехур XII - меридиан на черния дроб
Огън VI - меридиан на тънките черва V - меридиан на сърцето
Земя III - меридиан на стомаха IV - меридиан далак-панкреас
Метал II - меридиан на дебелото черво I - меридиан на белия дроб
Вода VII - меридиан на пикочния мехур VIII - меридиан на бъбреците
Функционален меридиан X - меридиан на III части на тялото IX - меридиан на перикарда
| СИМВОЛ | ЯН | ИН |
| Дърво | XI - меридиан на жлъчния мехур | XII - чернодробен меридиан |
| огън | VI - меридиан на тънките черва | V - меридиан на сърцето |
| Земята | III - меридиан на стомаха | IV - меридиан далак-панкреас |
| Метал | II - меридиан на дебелото черво | I - белодробен меридиан |
| вода | VII - меридиан на пикочния мехур | VIII - меридиан на бъбреците |
| Функционален меридиан | X - меридиан III части на тялото | IX - перикарден меридиан |
Сега, ако поставите меридианите на места, съответстващи на символиката, тогава техните взаимозависими връзки ще изглеждат, както е показано на следните диаграми:
Както се вижда от диаграмите, всички стимулиращи и потискащи връзки преминават по функционални меридиани (по кръга на цикличността или цикъла на звездата).
Преди да преминем към топографията на меридианите, е необходимо да кажем няколко думи за BAP, които се намират върху тях. По хода на всеки меридиан има от 9 до 68 точки, които се делят на главни и специални.
Основните точки включват:
1. Тонизираща (стимулираща) точка. Винаги се намира на нейния меридиан и стимулира работата на органа, свързан с меридиана. Въздействието върху дадена точка по метода на възбуждане (това ще бъде обсъдено на съответното място) увеличава потока на енергия в меридиана.
2. Седативна (успокояваща) точка. Той също се намира на неговия меридиан и потиска възбудената дейност на органа, свързан с меридиана. Служи за отнемане на енергия от меридиана в случай на нейния излишък.
Специалните точки включват:
3. Точка за тревога или вестител. Той се намира, като правило, извън неговия меридиан. Има меридиани с няколко алармени точки. Болка, възникваща в този момент или повишена чувствителностсигнализира за дисфункция на меридиана или орган, свързан с него.
4. Стабилизираща (портална) точка. Винаги се намира на неговия меридиан в крайната му част. Действието му се простира до съединения меридиан. Чрез шлюзовите точки на свързаните
меридианите има вътрешен обмен на енергия. Чрез дразнене на тази точка може да се постигне прехвърляне от меридиана, който изпитва излишък, към конюгатния меридиан, който е в дефицит. Следните меридиани са свързани чрез шлюзови точки:
I и II
III и IV
V и VI
VII и VIII
IX и X
XI и XII
5. Помощна точка. Служи за поддържане на една от основните точки - тонизиращо или успокоително. Може да засили ефекта им както при тонизиране на меридиана, така и при успокояване.
6. Симпатична точка (точка на съгласие). Независимо от принадлежността към един или друг меридиан, той винаги се намира на VII меридиан – пикочния мехур. Въздействието върху симпатиковите точки засилва резултата от дразненето на седативната успокояваща точка.
7 - 8 Точки на приток и изтичане на енергия. Точките, от които започват и завършват външните проходи на меридианите, т.е. онези точки, от които се пренася енергия от меридиан на меридиан.
Внимателното изследване на топографията на меридианите показва, че началото или краят на всеки меридиан се намира близо до повърхността на дланите или стъпалата. По този начин, по време на индикативна реакция на входящ стимул, тялото алармира енергийната система, точно тази система, която е открита и описана с блестяща точност от древните източни лекари преди няколко хиляди години. Известно е, че потта, състояща се от 98% вода и 2% плътен остатък, когато се освободи, извежда урея, пикочна киселина, амоняк и други вещества на повърхността на кожата и, изпарявайки се, увеличава съдържанието на сол върху навлажнената от нея повърхност . Когато реагират на дразнител, потните жлези, освобождавайки своя секрет и овлажнявайки кожата, покрита със соли, създават върху нея тънък слой електролит, т.е. идеална среда, предвид лошата проводимост на кожата, за преминаване на електрически ток. Най-убедителният аргумент за това, базиран на биологични съображения, е, че потните жлези действат като поредица от резистори, свързани паралелно. Тъй като проводимостта на група от паралелно свързани проводници е равна на сумата от техните проводимости, увеличаването на проводимостта е право пропорционално на броя на потните жлези, участващи в работата.
Както е известно, всички съвременни апарати за откриване на БАП се основават на принципа на откриване на кожни участъци с намалено съпротивление. От тази гледна точка този факт изглежда потвърждава наличието на определена верига с намалено съпротивление за преминаване на електрически ток. Ако това е така, тогава меридианът във всяка своя част трябва да се подчинява на законите електрическа верига. Тоест, трябва да има някакво линейно съпротивление и, когато е затворено между полярните електроди, трябва да дава ефект на късо съединение. Проведени са такива експерименти.Електрод със знак минус е свързан към точка 2 на XII чернодробен меридиан. Вторият електрод - положителният - беше свързан към точка 7 на същия меридиан. По цялата линия, ограничена от тези точки, се получава ефект на затопляне и въпреки кратката продължителност на експозицията и малък ток (2 mA) се отбелязва ефект на анестезия. С поставянето на минус електрода на 4-та точка на II меридиан – дебелото черво, а плюсовия електрод на II точка се получава обезболяващ ефект и върху участъка от кожата, ограничен от тези точки. Въз основа на многобройни изследвания на съветски и чуждестранни експериментатори може да се направи следното заключение:
Меридианът е поредица от клетки, свързани помежду си, енергийно представляващи верига с намалено съпротивление на преминаване на електрически ток и изразяващи трансмембранния потенциал на органа, с който е свързан.
BAP, разположени на меридиани и характеризиращи се с пръстеновидна магнитно поле, от една страна, поддържат състоянието на полето на целия меридиан, а от друга страна, те са капани на отрицателно заредени йони, които, бидейки уловени от заобикаляща среда, се използват от тялото за процеси на енергийна регулация.
По този начин меридианът, който има поле, общо за всички BAP и функционално свързан с контролирания от него орган, е системата, която, реагирайки на състоянието на полето на околната среда, прави съответните корекции в работата си.
Според известния съветски учен В. Н. Пушкин, „използвайки някои положения от теорията на биологичното поле, човек може да си представи механизма на действие на акупунктурата“. Точно както полето на отделната клетка излиза извън нейните граници, можем да говорим за структурни или, по терминологията на А. Г. Гурвич, действителни полета на органи и системи. Тези полета надхвърлят тялото. Освен това всеки от тях може да взаимодейства и това води до факта, че върху кожата се изоставя един вид полева проекция на вътрешната структура на тялото. Компонентите на такава структура на кожата могат да се считат за специални линии (меридиани), по които, както вярваха древните теоретици на акупунктурата, се движи енергията, идваща от космоса, осигурявайки живота.
*Тук е представена теорията за жизнената сила на ЧИ въз основа на книгите на В. Г. Вогралик и Д. М. Табеева, където е представена най-точно и пълно.
