تفاوت های اصلی بین جهان بینی فلسفی و علمی چیست؟ جهان بینی دینی با اساطیر متفاوت است

شرح مختصر

بسته به اینکه کدام دیدگاه در مجموعه ای خاص از ایده ها درباره جهان به عنوان یک کل غالب است و همچنین بسته به نحوه گنجاندن دیدگاه ها و ایده های متناظر در ساختار جهان بینی و روش توجیه آنها، می توان در مورد متفاوتی صحبت کرد. انواع جهان بینی در جوامع مختلف طبقات مختلف حاکم است انواع مختلفجهان بینی هایی که با تفسیر منحصر به فرد از پدیده های دنیای بیرون و خود شخص متمایز می شوند.

مقدمه
1. جهان بینی اساطیری
2. جهان بینی دینی
3. جهان بینی فلسفی
4. تفاوت جهان بینی فلسفی و اسطوره ای و دینی
نتیجه گیری
فهرست ادبیات استفاده شده

محتویات اثر - 1 فایل

در مقابل شرک اساطیری، توحید (یهودیت، مسیحیت، اسلام) قبلاً شخص را در ارتباط با جهان، به خدا، به عنوان جدا از آن، واقعیت‌های متعالی (فراتر از حدود درک حسی) وجود - نه زمینی، بلکه وجود بالاتر، آسمانی، که کل سلسله مراتب و هماهنگی جهانی را برقرار می کند، که در آن انسان پس از خدا جایگاهی فرعی و ثانویه می گیرد. خدا و انسان در توحید به عنوان حوزه های مختلف وجود، شروع به تقابل با یکدیگر می کنند. و این حوزه ها متفاوت ارزیابی می شوند: بالاترین - پایین ترین، سعادت - رنج، آسمانی واقعی - زمینی غیر واقعی، پر از فیض - گناه آلود. این دوگانگی هستی به راستی ناهماهنگی انسان را با واقعیت پیرامونش بیان می کرد. این ایده فرد را در دوراهی قرار می دهد: چگونه می توان این شکاف را پر کرد؟ در نتیجه، یک جهان بینی جدید در حال شکل گیری است - سیستمی از جزمات (نهادهای تغییر ناپذیر) مشترک در هر دین، به رهبری مطلق - خدا. سیستمی از دستورالعمل های زندگی در حال شکل گیری است که به عنوان وحی خداوند به برگزیدگان، یعنی پیامبران داده می شود. در یهودیت موسی، در مسیحیت عیسی مسیح و رسولان، در اسلام محمد است. نظام دگم ها از قبل آماده و تغییر ناپذیر است و نیازی به شک و تردید در صحت آن ندارد و نیازی به توسعه ایده های خود در مورد ارزش ها ندارد. فقط یک چیز از یک شخص در اینجا انتظار می رود - ایمان بی قید و شرط هم به خود دستورالعمل ها (عقومات و احکام) و هم به کسی که از طرف او به جهان و به مردم پخش می شود.

کارکرد اصلی جهان بینی دینی آرامش روانی است. آموزگار و فیلسوف فرانسوی قرن هجدهم. ولتر نوشت که اگر دین وجود نداشت، باید به طور خاص ایجاد می شد، زیرا اول از همه، دین به انسان صبر، فروتنی، فروتنی و امید می آموزد.

ایمان دینی به گونه ای طراحی شده است که مؤمن را در زندگی ثبات بخشد، او را به سمت نهادهایی سوق می دهد که انسان نمی تواند آنها را دوست نداشته باشد: احترام به سنت ها، اعتماد به نفس در مبارزه با ناملایمات زندگی، شجاعت در برابر مرگ، امید به رستگاری روح. و غیره جهان بینی دینی مبتنی بر آگاهی نظری نیست، نه بر اساس انتقادی بودن آن، بلکه بر عناصر عاطفی، نفسانی و غالباً ناخودآگاه (شهودی) روان انسان استوار است: خداوند با قلب، عرفانی، مستقیماً درک می شود. در این راستا، دین در مقایسه با بینش علمی یا فلسفی جهان و نگرش نسبت به آن «پیروز» است، زیرا از نظر روان‌شناختی به انسان نزدیک‌تر است تا فلسفه با انتقادی بودن، زیرا مبتنی بر ساده‌تر (بدون ابهام) و کوتاه‌تر است. زمان، مکانیسم های قابل درک تر تسلط انسان بر جهان و تعامل با آن است.

در اکثر ادیان و اعترافات (جنبش‌های مذهبی)، جهان‌بینی دینی با آیین، تشریفات، که در اعمال عبادی بیان می‌شود، تقویت می‌شود. برخی از مذاهب این امر را بسیار با شکوه و جدی ترتیب می دهند، که همچنین تأثیر بسیار قدرتمندی بر حوزه نفسانی و عاطفی دارد. علاوه بر این، دین همچنین شامل یک ساختار مادی شده است - کلیسا، که نه تنها مؤمنان را حول آموزه ها متحد می کند و نقش میانجی خود را برای اتصال خدا با انسان انجام می دهد، بلکه دارای بسیاری از کارکردهای دیگر است که بسته به شرایط تاریخی شکل گیری یک کلیسا توسعه یافته است. دین خاص

نیروی قادر مطلق - خدا - بالاتر از طبیعت و خارج از طبیعت قرار دارد. وجود خدا توسط انسان به عنوان یک وحی تجربه می شود. به عنوان یک مکاشفه، به انسان داده می شود که بداند روح او جاودانه است، که در آن سوی قبر، زندگی جاودان و ملاقات با خدا در انتظار اوست.

دین، آگاهی دینی، نگرش دینی نسبت به دنیا بدون تغییر باقی نماند. در طول تاریخ بشر، آنها مانند سایر شکل‌های فرهنگی در شرق و غرب، در ادوار مختلف تاریخی، توسعه یافته و به اشکال گوناگونی دست یافته‌اند.

اما همه آنها با این واقعیت متحد شدند که در مرکز هر جهان بینی دینی، جستجوی ارزش های بالاتر، مسیر واقعی زندگی است و هم این ارزش ها و هم مسیر زندگی منتهی به آنها به قلمرو اخروی منتقل می شوند. - نه به زندگی زمینی، بلکه به زندگی "ابدی". تمام اعمال و اعمال انسان و حتی افکار او بر اساس این عالی ترین معیار مطلق ارزیابی، تایید یا محکوم می شود.

بر اساس جهان بینی دینی، واقعیت توسط نیروهای ماوراء طبیعی خاصی کنترل می شود. در بت پرستی، این نیروها اغلب از نظر ظاهری یا حداقل در رفتار شبیه به افراد هستند (به این رویکرد آنتروپومرفیسم می گویند). در ادیان توحیدی (از یهودیت شروع می‌شود)، خدا انسان‌سازی نیست، اگرچه برخی از فرقه‌های ادیان توحیدی به دلایلی به تصاویر انسان‌نما متوسل می‌شوند.

ویژگی های اصلی جهان بینی دینی:

دین مبتنی بر شکلی از ادراک مجازی-عاطفی، حسی-بصری است. مؤمن موضوع شعور دینی است. چنین شخصی دید خود از خدا را در احساسات واقعی تجربه می کند، بینش تصاویر مختلف مرتبط با ویژگی های یک جنبش مذهبی خاص.

دین نوع بازتابی از جهان بینی نیست. در دین هیچ کاری از شعور انسان و افکار او روی آگاهی خودش نیست، در دیدگاه ها، وضعیت روحی او تأملی وجود ندارد، ارزیابی از آنها وجود ندارد. به عبارت دیگر، می توانیم این را بگوییم: هیچ تأملی در افکار خود وجود ندارد.

مهمترین صفات دین، ایمان و فرقه است. ایمان راهی برای درک جهان با شعور دینی است، اینها حالات خاصی از شعور دینی موضوع است. فرقه، منظومه ای از مناسک و جزمات است.

دین جهت گیری اخلاقی دارد. در چارچوب نظام‌های دینی و شعور دینی، اندیشه‌ها، هنجارها، آرمان‌ها و ارزش‌های اخلاقی اهمیت زیادی پیدا می‌کند. در آگاهی دینی، احساس عشق، بردباری، شفقت، وجدان و رحمت پرورش می یابد. دین، دنیای معنوی انسان را شکل می دهد.

کارکرد اصلی دین کمک به فرد برای غلبه بر جنبه های متغیر تاریخی، گذرا و نسبی وجود خود و ارتقای شخص به چیزی مطلق و ابدی است. این امر در حوزه معنوی و اخلاقی در بخشیدن به هنجارها، ارزش‌ها و آرمان‌ها، خصلت مطلق و تغییرناپذیر، مستقل از ترکیب مختصات مکانی-زمانی وجود انسان، نهادهای اجتماعی و غیره نمود پیدا می‌کند. بنابراین دین معنا می‌بخشد. دانش و در نتیجه ثبات در وجود انسان به او کمک می کند تا بر مشکلات روزمره غلبه کند.

3. جهان بینی فلسفی

فلسفه از اساطیر و دین خصلت ایدئولوژیک آنها، طرح های ایدئولوژیک آنها، یعنی کل مجموعه سؤالات درباره منشأ جهان به عنوان یک کل، ساختار آن، منشأ انسان و موقعیت او در جهان و غیره را به ارث برده است. کل حجم دانش مثبت را که بشریت در طول هزاران سال انباشته است به ارث برده است. با این حال، جهان بینی فلسفی با جهان بینی مذهبی و اسطوره ای تفاوت دارد که:

بر اساس دانش (و نه بر اساس ایمان یا داستان)؛

انعکاسی (فکر به سمت خود هدایت می شود)؛

منطقی (دارای وحدت و نظام درونی)؛

متکی بر مفاهیم و مقولات روشن است.

بنابراین، فلسفه نشان دهنده بالاترین سطح و نوع جهان بینی است که با عقلانیت، نظام مندی، منطق و طراحی نظری مشخص می شود.

فلسفه به عنوان یک جهان بینی سه مرحله اصلی از تکامل خود را طی کرده است:

کیهان‌مرکزی یک جهان‌بینی فلسفی است که مبتنی بر تبیین جهان پیرامون، پدیده‌های طبیعی از طریق قدرت، قدرت مطلق، بی‌نهایت نیروهای خارجی - کیهان است و بر اساس آن، هر چیزی که وجود دارد به کیهان و چرخه‌های کیهانی بستگی دارد. فلسفه ویژگی هند باستان، چین باستان و سایر کشورهای شرق و همچنین یونان باستان);

تئوسنتریسم نوعی جهان بینی فلسفی است که مبتنی بر تبیین همه چیز از طریق تسلط یک نیروی غیرقابل توضیح و ماوراء طبیعی - خدا (در اروپای قرون وسطی گسترده بود) است.

انسان محوری نوعی جهان بینی فلسفی است که در مرکز آن مسئله انسان قرار دارد (اروپا رنسانس، دوران مدرن و معاصر، مدرن. مکاتب فلسفی) .

ظهور فلسفه به عنوان یک جهان بینی به دوران توسعه و شکل گیری جامعه برده داری در کشورهای شرق باستان و شکل کلاسیک جهان بینی فلسفی در یونان باستان برمی گردد. در ابتدا، ماتریالیسم به عنوان یک نوع جهان بینی فلسفی، به عنوان یک واکنش علمی به وجود آمد شکل مذهبیجهان بینی تالس اولین کسی بود که در یونان باستان به درک وحدت مادی جهان رسید و ایده ای مترقی در مورد تبدیل ماده که در ذات خود متحد شده بود از حالتی به حالت دیگر بیان کرد. تالس دارای همکاران، شاگردان و ادامه دهندگان دیدگاه های او بود. بر خلاف تالس که آب را اساس مادی همه چیز می دانست، پایه های مادی دیگری یافتند: آناکسیمن - هوا، هراکلیتوس - آتش. فلسفه در گفت و گوی جدلی با نظامی از دیدگاه های دینی و اسطوره ای درباره جهان متولد می شود. دیدگاه‌های مثبت او مستقیماً در جریان بازاندیشی انتقادی و دگرگونی مواد معنوی شکل می‌گیرد که به‌عنوان میراثی از پیشرفت‌های قبلی مردم برای مردم باقی مانده است. طبیعتاً در ابتدا خود را مقید به چارچوب این ماده می بیند و در وابستگی شدید، هرچند منفی، به آن قرار می گیرد.

به همین دلیل است که فلسفه در ابتدا نه به عنوان یک علم خاص، نه به عنوان یک حوزه معرفتی خاص که به وضوح موضوع تحقیق خود، دامنه مسائل خاص خود را مشخص می کند، بلکه به عنوان "عشق به خرد" یا "عقل خرد" ظاهر می شود - هر چیزی را که در میدان دید یک موجود متفکر قرار می گیرد در نظر می گیرد. موضوع آن با موضوع تفکر به طور کلی ادغام می شود - این "جهان به عنوان یک کل" است، بدون هیچ گونه توضیح یا محدودیت. فلسفه در اینجا به عنوان مترادف برای جهان بینی به طور کلی ظاهر می شود. در این مرحله هنوز لازم نیست در مورد فلسفه به عنوان یک علم خاص صحبت کنیم - به این دلیل ساده که هنوز علوم دیگری وجود ندارد. فقط جوانه های ضعیفی از دانش ریاضی، نجومی و پزشکی وجود دارد که بر اساس تجربه عملی رشد می کند و کاملاً عملی است. جای تعجب نیست که «فلسفه» از همان ابتدا همه این چند جنین دانش علمی را شامل می شود و به آنها کمک می کند تا در بطن خود رشد کنند و سعی کنند آنها را از لایه های جادویی- شفابخشی که به عنوان بخشی از دین-اسطوره شناختی با آنها در هم آمیخته اند رها کنند. جهان بینی توسعه فلسفه در اینجا کاملاً و بدون هیچ اثری با توسعه درک علمی از جهان اطراف ما همزمان است.

اما دقیقاً به همین دلیل است که تأملات او طبیعتاً شامل همه چیزهایی می شود که بعداً موضوع خاص او را تشکیل می دهد: مطالعه قوانین جهانی که در چارچوب آن «هستی» و «تفکر» هر دو وجود دارند و تغییر می کنند، هم کیهان درک شده و هم درک روح او.

جهان بینی فلسفی به جهان از دیدگاه مبانی غایی و نهایی آن می نگرد. این نوع جهان بینی قوانین جهان را مشخص می کند - آن نیروهایی که بر جهان حکومت می کنند. اساس جهان بینی فلسفی برهان منطقی است. اشکال وجودی جهان بینی فلسفی، مفاهیم اساسی فلسفه است که به آنها مقوله می گویند. جهان بینی می تواند خارج از فلسفه وجود داشته باشد، اما فلسفه لزوماً یک جهان بینی را شکل می دهد.

4. تفاوت بین جهان بینی فلسفی و اسطوره ای و

مذهبی

بر خلاف اساطیر و دین، فلسفه مبتنی بر تفکر نظری و منطقی انسان درباره جهان است. اسطوره‌شناسی و دین را به‌عنوان مجموعه‌ای از دانش بر پایه‌ی متفاوتی جایگزین می‌کند.

فلسفه یک ایمان بی قید و شرط نیست، اما فلسفه یک نکته، نه یک تأسیس جزمی نیست، بلکه همیشه یک سؤال است. اساس تامل فلسفی، درک انتقادی از ایده های از قبل تثبیت شده درباره جهان است. همانطور که در بالا ذکر شد، فلسفه تأمل است، به این معنی که با موضوع وجود سر و کار ندارد، بلکه با اندیشه وجود، با آگاهی یقینی و از قبل تثبیت شده وجود سروکار دارد. فلسفه تحلیل عقاید ما درباره هستی است، بنابراین درجه انتزاع آن بسیار بالاست. بازتاب نگاهی به درون است، نگاهی به خود. به گفته ن. بردیایف، جهان بینی فلسفی نتیجه کنجکاوی بیهوده افرادی نیست که در هیچ فعالیتی مشغول نیستند، بلکه ثمره تأمل دشوار و طولانی است.

فلسفه نیاز نوظهور به درک با کمک عقل (یعنی عقلانی) مفاهیم، ​​مشکلاتی را که در طول فرآیند تاریخی به وجود آمده است را بیان می کند، بنابراین یکی از ویژگی های متمایز جهان بینی فلسفی انعکاس جهان در یک سیستم مفاهیم است. علاوه بر این، جهان بینی فلسفی، بر خلاف جهان بینی اسطوره ای و دینی، بیشتر با واقعیت های علمی عمل می کند و بیشتر بر داده های علوم خاص تکیه می کند.

جهان بینی اسطوره ای و دینی یک آگاهی گروهی و جمعی است. فلسفه زمانی به وجود می آید که نیاز به درک فردی و شخصی ایجاد شود. هر مفهوم فلسفی کاملاً فردی است. فلسفه همیشه انسان را به تجزیه و تحلیل مستقل مسائل خاص هدایت می کند. هدف از فلسفه نظری ارائه شده در تاریخ خود، گسترش میدان اطلاعاتی برای چنین فعالیت هایی است. خود شخص همیشه این حق را دارد که موقعیت خود را توسعه دهد، اما بر اساس دانش فلسفی وزن و اهمیت بیشتری خواهد داشت.

جهان بینی اساطیری

جهان بینی دینی

مبدا

موضوع فلسفه. اصالت مسائل فلسفی.

فلسفه رشته‌ای است که کلی‌ترین ویژگی‌های اساسی و اصول بنیادی واقعیت (هستی) و معرفت، وجود انسان، رابطه انسان و جهان را مطالعه می‌کند. موضوع فلسفه هم شامل مطالعه قوانین جهانی توسعه جهان و جامعه و هم مطالعه خود فرآیند شناخت و تفکر و هم مطالعه مقولات و ارزش های اخلاقی است.

منحصر به فرد بودن مسائل فلسفی:

1) جهانی بودن، غایت مهم ترین و تعیین کننده ترین ویژگی مسائل فلسفه است.

2) فلسفه «پیوسته به سؤالات ابدی اندیشه بشری می پردازد که هرگز نمی توان در رابطه با آنها آخرین کلمه را گفت».

3) «تغییر ناپذیری» مسائل فلسفه ظاهر حل نشدنی آنها را به طور کلی و عدم پیشرفت چشمگیر در فلسفه ایجاد می کند.

4) بخش قابل توجهی از آنها دائماً بر مبنایی جدید و به این معنا «ابدی» قابل تکثیر هستند.

تاریخ فلسفه (IF). فلسفه باستان. اسامی کلیدی و ایده های جدید

فلسفه باستان - فلسفه دوران باستان، به یونان باستان و روم باستان تقسیم می شود، از فلسفه کلاسیک اولیه تا سال 529، زمانی که آخرین مدرسه فلسفی در آتن با فرمان امپراتور ژوستینیان بسته شد. به طور سنتی، تالس را اولین فیلسوف باستانی و بوئتیوس را آخرین فیلسوف می دانند. فلسفه باستان تحت تأثیر و تأثیر سنت یونانی ماقبل فلسفی شکل گرفت که به طور مشروط می توان آن را مرحله اولیه خود فلسفه باستان و نیز دیدگاه حکیمان مصر، بین النهرین و کشورهای شرق باستان دانست.

دوره های زیر متمایز می شوند:

طبیعی - فلسفی (مشکل اصلی- مشکل ساختار جهان، مشکل آغاز). همسایگی-رقابت چند مدرسه;

انسان گرا(تغییر مسائل از طبیعت به انسان و جامعه). مکتب سوفسطائیان، سقراط;

کلاسیک(دوره سنتز عالی). ایجاد اولین نظام های فلسفی، مجموعه ای از مسائل فلسفی است. افلاطون، ارسطو؛

هلنیستی(مرکز از یونان به رم حرکت می کند). مکاتب فلسفی مختلف با هم رقابت می کنند. مشکل شادی. مکاتب اپیکور، شکاکان، رواقیون.

مذهبی(توسعه نوافلاطونیسم). مسئله دین به حوزه مسائل فلسفی اضافه می شود;

تولد اندیشه مسیحی، دین توحیدی.

فیلسوفان اصلی دوران باستان عبارت بودند از: پلوتارک، دیوژن، ارسطو، فیثاغورث، تالس.

اگر. فلسفه شرق هند باستان. چین باستان

فلسفه شرقتقریباً همزمان با فلسفه یونان باستان سرچشمه گرفته و نمایانگر لایه بزرگ و منحصر به فردی از فلسفه جهان است. عموماً پذیرفته شده، گنجاندن سنت‌های فلسفی چین و هند باستان در این مفهوم به عنوان وزنه‌ای بر سنت‌های مشابه اروپای باستان است. اما، به طور کلی، این می تواند شامل سیستم های ایدئولوژیک سایر تمدن های آسیایی باستان نیز باشد، که نماینده ترین آنها بابل، ایران، ژاپن، کره و بعداً جهان اسلام بودند.

فلسفه هندی- مجموعه ای از نظریات فلسفی همه متفکران هندی، قدیم و مدرن، هندو و غیر هندو، خداباور و ملحد. از زمان های قدیم به طور مداوم و بدون چرخش های تیز توسعه یافته است. قدیمی ترین اسناد آن که امروزه هنوز مقدس تلقی می شود، در وداها (قبل از 1500 سال قبل از میلاد) موجود است. تقریباً تمام ادبیات مربوط به فلسفه هند به زبان متخصصان و دانشمندان هنر - سانسکریت - نوشته شده است. مانند فلسفه اروپای غربی قرون وسطی، فلسفه هند نیز عمدتاً به مسائل دینی می پردازد، اما بیشتر به تأمل در دانش ماورایی توجه می کند. فلسفه هند در توسعه تاریخی خود به سه دوره تقسیم می شود:

دوره ودایی (1500-500 قبل از میلاد)،

کلاسیک یا برهمانو-بودایی (500 قبل از میلاد - 1000 پس از میلاد)

دوره پسا کلاسیک یا هندو (از سال 1000).

فلسفه چینیتقریباً همزمان با فلسفه یونان باستان و هند باستان، در اواسط هزاره اول قبل از میلاد بوجود آمد. جدا کنید ایده های فلسفیو موضوعات، و همچنین بسیاری از اصطلاحات که بعداً "ترکیب اساسی" واژگان سنتی را تشکیل دادند فلسفه چینی، قبلاً در باستانی ترین آثار مکتوب فرهنگ چینی موجود بود.

اولین خالق تاریخی قابل اعتماد نظریه فلسفی در چین کنفوسیوس (551-479) بود که خود را به عنوان نماینده سنت معنوی "ژو" - دانشمندان، افراد تحصیل کرده، روشنفکران درک کرد.

بر اساس قدمت سنتی، قدیمی ترین معاصر کنفوسیوس، لائوتسه (قرن 6 تا 4 قبل از میلاد)، بنیانگذار تائوئیسم، جنبش ایدئولوژیک اصلی مخالف کنفوسیوسیسم بود.

دوران با سرکوب‌های «ضد فلسفی» کین شی هوانگ (۲۱۳–۲۱۰ قبل از میلاد) که به طور خاص علیه کنفوسیوس‌ها انجام شد، به پایان رسید.

تفاوت لائوتسه و کنفوسیوس:

نکته اصلی در تائوئیسم عدم عمل است و در آیین کنفوسیوس فضیلت است.

تائوئیسم «بیرون» گرایش دارد، در حالی که کنفوسیوس گرایی «درون» است.

بی عملی بر خلاف کنفوسیوس، برای لائوتسه این راهی برای دستیابی به نتایج است.

اگر. فلسفه قرون وسطی. ویژگی های دوران.

فلسفه قرون وسطی مرحله ای تاریخی در توسعه فلسفه غرب است که از قرن پنجم تا چهاردهم میلادی را در بر می گیرد. منحصر به فرد بودن فلسفه در پیوند آن با ایدئولوژی دینی است. دین در صورت بندی و حل همه مسائل فلسفی اثر خود را گذاشته است.

تاریخ فلسفه قرون وسطی به دو دوره تقسیم می شود: پاتریتیک و اسکولاستیک.
پاتریسیکس - پاتریس - پدر. علم پدری در ایده وحی با فلسفه تفاوت دارد. پدران، هدف فلسفه را در تفسیر سخنان کتاب مقدس قرن دوم تا هشتم می دانند.
اسکولاستیک یک فلسفه مکتبی است. در قرن دوازدهم در دانشگاه ها مورد مطالعه قرار گرفت. ویژگی های اصلی: ایمان به اقتدار آموزش کلیسا - کتاب مقدس. نقل قول به عنوان روشی برای اثبات غفلت از حقایق تجربی.
در مرکز تفکرات فلسفه قرون وسطی خدا - تئو قرار دارد، به همین دلیل است که فلسفه قرون وسطی را تئوسنتریسم می نامند. الهیات - الهیات.

مشکلات اصلی فلسفه قرون وسطی:

1) مشکل توجیه عقلانی - معقول پایان نامه های دینی.

2) مشکل ایمان و عقل دین و فلسفه

3) مسئله معرفت شناسی - نظریه معرفت.

4) مسئله تئودیسه (توجیه خداوند).

5) مشکل اثبات وجود خدا.

خودآگاهی و بی هوشی.

آگاهی در درون ما زندگی می کند. این یک جریان نامرئی از انگیزه ها، برداشت ها، تجربیات، افکار، مجموعه ای از ایده ها، نگرش ها، باورها و ارزش های پایدارتر است.

بازتاب آگاهی از آگاهی است. جریان آگاهی آشفته به نظر می رسد، اما تابع قوانین خاصی است - آگاهی از زمان.

آگاهی از مغز جدایی ناپذیر است و سیستم عصبی، اما در اصل به آنها تقلیل ناپذیر است. این در مغز است، اما اساسا غیر فضایی است. فکر، تجربه و تصویر یک حالت مادی و یک شی نیست. آگاهی یک ساختار موقت ثابت را حفظ می کند.

ساختار آگاهی:

1. فرآیندهای شناختی که از طریق آنها شخص دائماً دانش خود را غنی می کند.

2. تمایز واضح بین سوژه و ابژه ثابت در آگاهی، یعنی. از آنچه به «من» و «نه من» شخص تعلق دارد. انسان تنها موجود زنده ای است که قادر به خودشناسی است. جدایی "من" از "نه-من" در فرآیند شکل گیری خودآگاهی فرد انجام می شود.

3. حصول اطمینان از فعالیت های انسانی هدف گذاری. تعیین اهداف، انگیزه های فعالیت، در نظر گرفتن پیشرفت اقدامات و انجام تنظیمات.

4. وجود ارزیابی های عاطفی در روابط بین فردی.

ناخودآگاه- یک مجموعه است فرآیندهای ذهنی، اعمال و حالات ناشی از تأثیراتی است که شخص از تأثیر آنها آگاه نیست. نوعی انعکاس واقعیت است که در آن تمامیت جهت گیری در زمان و مکان عمل از بین می رود و تنظیم گفتاری رفتار مختل می شود. در ناخودآگاه، برخلاف هوشیاری، کنترل هدفمند بر اعمال انجام شده غیرممکن است و ارزیابی نتایج آنها نیز غیرممکن است.
ناحیه ناخودآگاه شامل:

1. پدیده های ذهنی که در هنگام خواب رخ می دهد (رویاها)

2. پاسخ هایی که توسط محرک های نامحسوس، اما در واقع تأثیرگذار ایجاد می شوند

3. حرکاتی که در گذشته آگاهانه بوده، اما از طریق تکرار، خودکار شده و در نتیجه ناخودآگاه می شوند.

4. برخی انگیزه های فعالیتی که در آن آگاهی از هدف وجود ندارد
جذب تجارب اجتماعی، فرهنگ، ارزش‌های معنوی و ایجاد این ارزش‌ها توسط یک هنرمند یا دانشمند، در عین حال که در واقعیت انجام می‌شود، همیشه موضوع تأمل نیست و در واقع ترکیبی از آگاهی و ناخودآگاه

درست است

حقیقت یک ویژگی معرفت شناختی تفکر در رابطه با موضوع خود است.

حقیقت به عنوان یک ویژگی معرفت درک می شود که مطابق با وضعیت عینی امور است.

در فلسفه، مفهوم حقیقت با مجموعه ای از مفاهیم اساسی منطبق است که با توجه به ناسازگاری/سازگاری مستقل دانش، دانش قابل اعتماد و غیرقابل اعتماد را با توجه به درجه توانایی بنیادین آن در سازگاری با واقعیت، ممکن می سازد.

حقیقت می تواند مطلق و نسبی باشد.

حقیقت مطلق، دانشی است که کاملاً منطبق بر وضعیت امور باشد; غیر قابل درک

حقیقت نسبی، دانشی است که با وضعیت عینی امور در یک زمان معین، در مکان معین، از موقعیت ناظر معین مطابقت دارد.

حقیقت علمی نمی تواند شناخت خوبی و زیبایی را ارائه دهد. مشکلات اخلاقی و دینی از نظر علمی و سیاسی حل نمی شود.

فلسفه به مثابه جهان بینی مقایسه با جهان بینی دینی و اساطیری.

جهان بینی اساطیریاز باستانی رشد می کند. روح پدیده ها در نهایت از آنها جدا می شوند و دنیای خاصی را تشکیل می دهند - دنیای ارواح که با یکدیگر وارد روابط معمولی برای مردم می شوند.

نه تنها خواسته های فردی افراد، بلکه روابط اجتماعی آنها نیز اکنون به پدیده های جهان منتقل شده است. به این معنا که نیروهای طبیعت به شکل شخصیتی واضح (به عنوان افراد زنده) ظاهر می شوند و ارتباطات آنها به عنوان روابط آشنا و به طور کلی قابل درک بین افراد ظاهر می شود.

جهان بینی دینیاز اساطیر بیرون آمده و بسیاری از عناصر آن را در بر می گیرد. مرز بین اساطیری و مذهبی کاملاً سیال است، اما همچنان وجود دارد. تفاوت اصلی در این است که نیروهای جهانی شخصیت شده (ارواح، خدایان) در نهایت به مافوق دنیوی و فرادنیایی تبدیل می شوند.

مبدا نوع فلسفی جهان بینیدر چارچوب یک جهان بینی دینی رخ داده است. این گذار از اسطوره به لوگوس، از اقتدار سنت، بازگشت به خدایان و قهرمانان، به اقتدار عقل بود. فلسفه در نتیجه مبارزه بین تصویر اسطوره‌ای و فانتزی جمعی از جهان و دانش عینی اصلی که بشریت بر اساس آن انباشته بود و با پیچیده‌تر شدن رابطه عملی آن با واقعیت به وجود آمد.

1) ف. متکثر است - در وحدت بسیاری از مکاتب و جنبش ها وجود دارد. دین مونیستی است - فقط جزماتی هستند که مورد تردید قرار نمی گیرند. دین با حقایق ابدی عمل می کند، در حالی که فلسفه با حقایق نسبی عمل می کند.

2) هر دینی یک سیستم بسته است، در حالی که F. یک سیستم باز است، یعنی. هر جنبش فلسفی به عنوان بخشی از یک فرآیند تاریخی واحد وجود دارد.

3) دین رفتار انسان را کاملاً کنترل و تنظیم می کند. F. فقط می تواند شخص را در یک جهت یا جهت دیگر هدایت کند، فقط بر خودآگاهی تأثیر می گذارد.

4) دین جدی و فاقد جنبه بازیگوشی است. F. یا برخی از حرکات آن در بازی وجود دارد.

طیف سؤالات اساسی F. توسط دانشمندان مختلف متفاوت درک شد. به ویژه، ای. کانت کل حوزه دانش فلسفی را در مورد سؤالات زیر خلاصه کرد:

1) چه چیزی می توانم بدانم؟

2) چه چیزی باید بدانم؟

3) به چه چیزی می توانم امیدوار باشم؟

4) شخص چیست؟

علاوه بر اینها، سؤالات مهم فلسفی عبارتند از:

· آیا جهان متناهی است یا نامتناهی؟

· حقیقت چیست؟

· آیا دوگانگی آگاهی انسان قابل حل است؟

· زیبایی و عشق چیست، آیا ارزش هایی برای زندگی کردن دارند؟

· انسان چیست و چه جایگاهی در جهان هستی دارد؟

· آیا جهت گیری در توسعه کیهان وجود دارد؟

· آیا جهان پایانی دارد؟

· آیا شخص قادر به درک کامل جهان است یا ناشناخته است؟

· ماهیت ذهن انسان چیست؟

· خیر و شر چیست؟

· آیا محدودیت هایی برای دانش وجود دارد؟

همه این سؤالات ماهیت ایدئولوژیکی دارند، یعنی. آنها ابدی هستند و هر نسل آنها را متفاوت حل می کند. به همین دلیل است که به این سؤالات "نفرین شده" نیز می گویند. اما این بدان معنا نیست که آنها نیازی به حل ندارند یا اصلاً قابل حل نیستند.

مشکلاتی از این دست در هر سطح جدیدی از توسعه و بر مبنایی جدید بازتولید می شوند. ف. انسان محور است و همه این پرسش ها، به هر شکلی، حول محور انسان و رابطه او با جهان می چرخد.

گروه های مشکلات در F.:

· هستی شناسی (آموزه وجود)

· معرفت شناسی (مطالعه دانش)

· انسان شناسی (مطالعه انسان)

ارزش شناسی (علم ارزش ها)

· پراکسیولوژی (مطالعه عمل)

در فلسفه روسی و به ویژه شوروی، فضای زیادی را به اصطلاح «مسئله اساسی فلسفه» اشغال کرده بود، اگرچه اهمیت آن بسیار اغراق آمیز بود.

اعتقاد بر این است که مارکس اولین بار این سؤال را مطرح کرد، اما قبل از او وجود داشت. سوال 2 طرف دارد: 1) چه چیزی در درجه اول قرار می گیرد - ماتریالیستی یا ایده آلیستی؟ 2) آیا جهان قابل شناخت است و آیا بشریت قادر به شناخت جهان است؟ بسته به پاسخ به این سؤالات، موقعیت این یا آن فیلسوف بستگی دارد.

پاسخ سوال اول می تواند این باشد: یا مادی یا معنوی اولیه است، یعنی. 2 جهت شکل می گیرد - ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم که به جهت ها نیز تقسیم می شوند.

آرمان گرایی به صورت عینی وجود دارد (یک اصل معنوی وجود دارد که به انسان وابسته نیست و جهان را می آفریند، این اصل در قالب ذهن جهانی، ایده مطلق و غیره وجود دارد). یا به صورت ذهنی و بر این اساس جهان مخلوق ذهن انسان است. و همچنین در قرن بیستم، ایده آلیسم عینی به نئوتومیسم تبدیل شد و ایده آلیسم ذهنی به نئو پوزیتیویسم تبدیل شد.

تفاوت بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم

یکی و مهمترین آنها درک متفاوت معنویت است. اما شباهت این روندها نیز همین است: هر دو نظریه مونیکی هستند - یعنی. فقط یک شروع وجود داشت همین فلسفه شامل نظریه های دوگانه است: هر دو مقوله معادل هستند، یعنی. هم روح و هم ماده اولیه هستند. این نظریه توسط آر. دکارت اعلام شد: «انسان دارای هر دو جسم و روان است و بین آنها هماهنگی وجود دارد. این هماهنگی از طرف خدا داده شده است"

علاوه بر جریان های مونیکی و دوگانه، در ف. نیز جریان های متکثری وجود دارد که این موضع را دارند که اصول زیادی در جهان وجود دارد و همگی معادل و مستقل از یکدیگر هستند.

پاسخ بخش دوم سوال اصلی این است که جهان قابل شناخت است، اما نمی توان آن را به طور کامل شناخت. این دیدگاه توسط ادم شناسان مشترک است. آن ها این جهت مرزهای دانش را اعلام می کند.

همچنین ممکن است پاسخی وجود داشته باشد که فرآیند شناخت بی پایان است، زیرا هدف معرفت نامتناهی است.

امروز سؤال اصلی F. دارای 2 ضلع است که 2 طرف دیگر به آن اضافه می شود:

1) جنبه اساسی - مسئله اساس جهان را مطرح می کند

2) جنبه شناختی - مسئله هستی شناسی.

4) جنبه روش شناختی - سؤالی در مورد مطالعه علم و راه های شناخت آن.

موضوع فیزیک در دوره های مختلف متفاوت است: در زمان های قدیم فیزیک همه دانش ها را در مورد جهان متحد می کرد و علم علوم به حساب می آمد. طرفداران این موضع معتقد بودند که فیزیک دانش واقعی را ارائه می دهد و سایر علوم فیزیک تابع و جزئی هستند.

به تدریج، دانش از فلسفه جدا شد: در قرون وسطی، فلسفه دست پرورده الهیات شد و تابع مفهوم دینی شد. در قرن بیستم فلسفه اغلب در خدمت ایده های سیاسی بود، به عنوان مثال، در اتحاد جماهیر شوروی، فلسفه رسمی ماتریالیسم دیالکتیکی بود که مفهوم تاریخ روسیه با آن اقتباس شد.

همچنین تا قرن بیستم. حوزه های معینی از دانش F. را ترک کردند و فقط باقی ماندند:

· هستی شناسی

· معرفت شناسی

· عمل شناسی

ارزش شناسی

· انسان شناسی فلسفی

· اخلاق، زیبایی شناسی

· سؤالات فلسفی علوم طبیعی.

این سوال که آیا فیزیک یک علم است یا خیر، پیچیده است. در اتحاد جماهیر شوروی، فیزیک رسمی خود را یک علم می دانست، اما در 10 سال گذشته این موقعیت به شدت متزلزل شده است. حل این سوال باید با تعریف علم آغاز شود.

نئوپوزیتیویسم (مطالعات علمی) معیارهایی را برای طبقه بندی دانش به عنوان علمی یا غیر علمی ایجاد می کند:

1. ملاک تصدیق به این معناست که علم به دنبال تأیید همه مفاد خود با حقایق و تأیید آنها با آزمایش است.

2. ملاک جعل به این معناست که گزاره های تجربی علم قابل آزمایش و ابطال است.

هر دوی این معیارها اکنون برای F قابل اجرا نیستند.

3. معیار پارادایمی، یعنی. ویژگی خاص علم ایجاد نظریه های بنیادی است. ف. هرگز پارادایم غالبی نداشته است.

4. روش شناختی آن است که دانش جدید با استفاده از روش های خاصی به دست می آید: مشاهده و آزمایش، روش های ریاضی و آمار. ف. خود را به روش ها محدود نمی کند.

5. روش حل مسائل: در علم طیفی از مسائل باز و عموماً قابل توجه وجود دارد که برای هر دانشمندی قابل توجه است. در F. چنین چیزی وجود ندارد: هیچ راه حل واحدی برای یک مسئله وجود ندارد و هیچ مشکلی وجود ندارد که برای هیچ فیلسوفی معادل باشد.

6. توسعه علم با توسعه فلسفه تفاوت دارد در علم پیشرفت و حرکت به سوی حقیقت عینی وجود دارد، اما در فلسفه پیشرفتی وجود ندارد و نمی تواند وجود داشته باشد: یک مفهوم جدید، مفهوم قدیمی را کم ارزش نمی کند، ایده های فلسفی به گونه ای زندگی می کنند. تا زمانی که کسی به آنها علاقه مند باشد.

7. دانش علمی غیرشخصی و بین الاذهانی است، اما فلسفه همیشه دارای شخصیت نویسنده است. در فلسفه نمی توان وحدت داشت، زیرا... همه مردم هرگز یکسان فکر نمی کنند.

علم و فلسفه مشترک هستند

1. نظری.

2. هم در فلسفه و هم در علم، نسخه های رایجی از نظریه ها (داستان) ارائه شده است.

نقش اف در ادوار مختلف و برای افراد مختلفیکسان نیست: همه به F نیاز ندارند. اگر فردی کلیشه ها را جذب کند و به شیوه ای معمولی فکر کند، پس نیازی به F ندارد. با این حال، تقریباً همیشه موقعیت هایی وجود دارد که زندگی سنتی پاسخی نمی دهد و نیاز به حل این موقعیت ها وجود دارد. راه حل ها عبارتند از: 1) روی آوردن به دین; 2) پاسخ در قالب های کلیشه ای است. 3) توسل به F. آخرین راه حل فقط توسط فردی با خودآگاهی توسعه یافته استفاده می شود که دارای مفهوم "من هستم".

معمولاً فلسفه ورزی انسان با سؤالاتی درباره خیر و شر و تعامل آنها آغاز می شود و مشکل اصلی انسان و جهان و روابط آنهاست. راه حل آخرین مسئله در فلسفه از طریق روش های نظری رخ می دهد. نگرش فلسفی یک فرد به جهان شامل توانایی فرد برای پیوستن به جهان و ترک جهان است. خروج از واقعیت، به عنوان یک قاعده، زمانی رخ می دهد که نارضایتی از دنیای واقعی رخ می دهد، زمانی که فرد دنیای خود را می سازد، جایی که همه مشکلات حل می شود و فلسفه در ساختن این جهان کمک می کند.

فلسفه یک پدیده فرهنگی منحصربه‌فرد است و مانند هر پدیده‌ای منحصربه‌فرد انرژی زیادی می‌طلبد. به همین دلیل است که در اتحاد جماهیر شوروی هیچ پیشرفت سریعی در فلسفه وجود نداشت: آزادی وجود نداشت و خود سیستم مانع توسعه شد. از این موضوع. از سال 1917 برنامه مشخصی برای توسعه جهان و هدف مشخصی وجود دارد و در این شرایط نمی توان اختلاف نظر و پیدایش گرایش هایی را که مختص فلسفه است وجود داشت. فلسفه فقط در جایی به وجود می آید که در ارزش های اولیه رابطه یک فرد با جهان تردید وجود داشته باشد، جایی که مشکل هدف، معنای زندگی و غیره وجود داشته باشد. بر این اساس، فلسفه نوعی آگاهی ایدئولوژیک است و معطوف به هستی و شناسایی رابطه انسان با جهان است و نه جامعه با انسان و کیهان. در نتیجه، فلسفه یک علم اجتماعی نیست.

جهان بینی؛ ساختار و انواع اصلی آن

آکادمی حقوق دولتی IP مسکو به نام. کوتافینا 2011-2012

جهان بینی- این سیستمی از دیدگاه های تعمیم یافته در مورد جهان، در مورد جایگاه شخص در آن و نگرش او به این جهان، و همچنین باورها، احساسات و آرمان های مبتنی بر این دیدگاه ها است که موقعیت زندگی فرد، اصول رفتار و ارزش او را تعیین می کند. جهت گیری ها

نماها -این مجموعه (سیستم) معینی از دانش است که در ایده ها و مفاهیم بیان می شود. آنها اساس یک جهان بینی را تشکیل می دهند. این همه دانشی نیست که انسان دارد، بلکه فقط کلی ترین احکام و اصول است. آنها وقتی به یک جهان بینی تبدیل می شوند به اجزای یک جهان بینی تبدیل می شوند باورها،با اطمینان راسخ به حقیقت این دانش، در آمادگی برای عمل مطابق با آن. باورها نیستند نوع خاصدانش، و وضعیت آنها، ویژگی های کیفی. جهان بینی و اصول شامل ارزیابیپدیده های واقعیت موقعیت زندگی فرد، نگرش او به دنیای اطراف را تعیین می کنند.

جهان بینی شامل حالات، احساسات، تجربیات،جنبه عاطفی و روانی آن را تشکیل می دهد و تأثیر بسزایی بر موقعیت ایدئولوژیک فرد دارد. دو طرف جهان بینی: عاطفی-روانی و عقلانی (شناختی-عقلی) در هر جهان بینی ذاتی به یک درجه است، اما در انواع مختلف و در بین افراد مختلف، قاعدتاً یکی از آنها غالب است.

جزء مهم جهان بینی است آرمان هاآنها حاوی بالاترین هدف آرزوهای انسان برای حقیقت، خوبی، زیبایی و عدالت هستند. ایده آل به عنوان یک راهنمای معنوی در تمام فعالیت های انسانی عمل می کند و به آن معنا و هدف می بخشد.

پس جهان بینی شامل دانشی است که به باور تبدیل شده است. این اساس جهان بینی است که انسان بر آن استوار است. و از آنجایی که این فعالیت معنادار و هدفمند است، هدف آن دستیابی به آرمان به عنوان اصل سازماندهی و هدایت کننده فعالیت های انسانی است.

لازمه تمایز است جهان بینی انسانو جهان بینی یک گروه اجتماعی، طبقه اجتماعی و جامعه به عنوان یک کل.

جهان بینی افراد مختلف یکسان نیست. این نه تنها به بسیاری از عوامل عینی که تحت تأثیر آنها یک شخصیت شکل می گیرد (شرایط زندگی، ملیت و غیره)، بلکه به ویژگی های ذهنی آن، از جمله ساختار عاطفی و روانی آن بستگی دارد. در رابطه با زندگی، یک فرد می تواند خوش بین یا بدبین باشد، در رابطه با مردم - خودخواه یا نوع دوست، در دیدگاه های سیاسی خود - محافظه کار یا انقلابی.

نقش مهمی در شکل گیری شخصیت، تعلق آن به یک گروه اجتماعی یا طبقه اجتماعی خاص است. جهان بینی افراد متعلق به یک گروه اجتماعی، علیرغم تفاوت های فردی، ویژگی های مشترکی دارد و با جهان بینی نمایندگان سایر گروه های اجتماعی متفاوت است. به عنوان مثال، جهان بینی یک دهقان رعیت نمی تواند با جهان بینی یک مالک زمین، و جهان بینی یک تاجر با جهان بینی یک مرد بیکار متفاوت باشد. هر کدام گروه اجتماعییک طبقه اجتماعی ارزش ها و آرمان ها، اصول و اهداف خاص خود را دارد که فعالیت های آنها در جهت اجرای آنها است، اگرچه جهان بینی طبقه حاکم، قاعدتاً تعیین کننده است.

در همان زمان، ارزش های جهانی انسانی در جامعه شکل می گیرد - ایده های انسان گرایی، اصول اخلاقی، زیبایی شناسی و معیارهای دیگر که برای همه مردم مشترک است. این ویژگی های کلی و جمعی، زمینه را برای صحبت درباره جهان بینی کل جامعه در مرحله خاصی از آن فراهم می کند توسعه تاریخی. با این رویکرد می توان جهان بینی جامعه بدوی، دوران باستان، قرون وسطی، رنسانس و... را متمایز کرد. جهان بینی هر دوره دارای ویژگی های خاص خود است که توسط سطح توسعه تولید، علم، فرهنگ و عوامل دیگر تعیین می شود. در عین حال، انواع زیر از جهان بینی به عنوان اصلی ترین آنها شناسایی می شود: اساطیری، مذهبی، روزمرهو فلسفی

از نظر تاریخی، نوع اول است جهان بینی اساطیری - در مراحل اولیه توسعه جامعه شکل می گیرد و نشان دهنده اولین تلاش انسان برای توضیح منشاء و ساختار جهان، ظهور انسان ها و حیوانات روی زمین، علل پدیده های طبیعی و تعیین جایگاه خود در جهان است. اطراف او خلقت جهان معمولاً به عنوان تبدیل هرج و مرج به فضا ترسیم می شد که با جدا کردن آسمان از زمین و جدا کردن زمین از اقیانوس شکل گرفت. در نتیجه، سه جهان ظاهر می شود: آسمانی، زمینی و زیر زمینی. تمام این روند با مبارزه خدایان و قهرمانان علیه نیروهای اهریمنی همراه است.

اساطیر (به یونانی tuShoz - روایت، افسانه) بازتابی خارق العاده از واقعیت در قالب بازنمایی های حسی-بصری است. ایجاد شده توسط فانتزی انسان بدوی موجودات افسانه ای- خدایان، ارواح، قهرمانان - دارای صفات انسانی هستند، اعمال انسانی را انجام می دهند و سرنوشت آنها شبیه به سرنوشت انسان های فانی است. اسطوره ها وحدت و جدایی ناپذیری انسان و طبیعت را بیان می کردند. خواص انسان بر روی پدیده های طبیعی پیش بینی شد.

اسطوره ها ارتباط تنگاتنگی با آداب و رسوم مردم داشتند و حاوی هنجارهای اخلاقی و ایده های زیبایی شناختی بودند اعتقادات مذهبی، ترکیبی از واقعیت و خیال، طبیعی و ماوراء طبیعی، افکار و احساسات.

اساطیر تأثیر بسزایی در زندگی معنوی بشر داشته است. این امر به ویژه با نفوذ عمیق اساطیر یونانی-رومی به فرهنگ اروپایی مشهود است. داستان هایی در مورد خدایان ساکن المپ، در مورد پرومتئوس و هرکول، ددالوس و ایکاروس، اودیسه و آرگونوت ها الهام بخش هنرمندان و شاعران بودند، خلاقیت های آنها در صندوق طلایی هنر گنجانده شد. عناصری از جهان بینی اساطیری در آگاهی عمومی حفظ شده است جامعه مدرن. اینها افسانه هایی در مورد بیگانگانی است که از سیاره ما بازدید می کنند، در مورد poltergeists، در مورد معجون های جادویی که همه بیماری ها را درمان می کند و غیره. ارتجاعی رژیم های سیاسیاسطوره ها را خلق کنید و آنها را از طریق تبلیغات به آگاهی توده ها معرفی کنید. به عنوان مثال، اسطوره های فاشیست های آلمانی در مورد برتری نژاد آریایی و مردمان " فرودست "، در مورد سلطه بر جهان، همراه با آیین "پیشور" و راهپیمایی های آیینی مشعل هستند.

جهان بینی دینیدر مرحله نسبتاً بالایی از توسعه جامعه باستان شکل گرفت. جهان بینی دینی که مانند اساطیر، بازتابی خارق العاده از واقعیت است، با اسطوره شناسی در اعتقاد به وجود نیروهای ماوراء طبیعی و نقش غالب آنها در جهان و زندگی مردم تفاوت دارد. اعتقاد به ماوراء الطبیعه اساس یک جهان بینی دینی است. در اسطوره، انسان خود را از طبیعت جدا نمی کند. اصالت تصویر اسطوره ای بدیهی است و بنابراین نیازی به ایمان ندارد. آگاهی دینی جهان را به "زمینی"، طبیعی، درک شده توسط حواس، و "آسمانی"، ماوراء طبیعی، فوق محسوس تقسیم می کند. ایمان دینی به عنوان یک تجربه خاص در پرستش برخی از نیروهای ماوراءالطبیعه برتر، که ویژگی های اشیاء مادی به آنها نسبت داده می شد، ارتباط بین اشیاء (مثلاً اعتقاد به پیوند خونی یک قبیله با نوع خاصی از حیوانات و نژاد

سایه ها)، خدایان و ارواح. بعداً تصویر یک خدای واحد شکل می گیرد - خالق هر چیزی که وجود دارد، نگهبان آداب و رسوم، سنت ها، اخلاقیات و ارزش های معنوی. ادیان توحیدی ظهور می کنند - یهودیت، مسیحیت، اسلام، بودیسم.

جهان بینی دینی به عنوان انعکاس خارق العاده واقعیت، مبتنی بر اعتقاد به نیروهای ماوراء طبیعی و غیرزمینی، خلاصه کننده تجربیات چند صد ساله بشری، شامل هنجارهای جهانی انسانی از اصول زندگی و اخلاقی، ایده های خیر و عدالت است که تأثیر خود را حفظ کرده است. در مورد اخلاق جامعه مدرن درست است، این عقاید اغلب از عمل مذهبی جدا می شدند. تاریخ جنگ‌های صلیبی و تفتیش عقاید را می‌شناسد، و در زمان ما تعصب مذهبی اغلب توسط نیروهای سیاسی خاص برای تحریک نفرت قومی مورد حمایت و استفاده قرار می‌گیرد.

یک نوع کیفی جدید است جهان بینی فلسفی از نظر تمرکز بر تبیین عقلانی جهان با اساطیر و دین تفاوت دارد. کلی ترین ایده ها در مورد طبیعت، جامعه و انسان موضوع بررسی نظری و تحلیل منطقی می شوند. جهان بینی فلسفی از اساطیر و دین خصلت ایدئولوژیک آنها را به ارث برده است، مجموعه سؤالات مربوط به منشأ جهان، ساختار آن، جایگاه انسان در جهان و غیره، اما در مقابل اسطوره و دین که مشخصه آنهاست. این نوع جهان بینی یک نگرش حسی-تجسمی به واقعیت و حاوی عناصر هنری و مذهبی است، این نوع جهان بینی یک سیستم منطقی منظم از دانش است که با تمایل به اثبات نظری مفاد و اصول آن مشخص می شود.

اما این بدان معنا نیست که فلسفه اصلاً با تفکر هنری و تخیلی مشخص نمی شود. فانتزی شاعرانه به وضوح در فلسفه باستان بیان شده است و ارتباط نزدیکی با دیدگاه اسطوره ای جهان دارد. اما حتی در آموزه‌های فلسفی متأخر، سختگیری اندیشه و منطق شواهد اغلب با تصاویر هنری روشن، تمثیل‌ها، مقایسه‌ها و بازاندیشی موضوعات اساطیری و مذهبی ترکیب می‌شد.

هنگام توصیف یک جهان بینی فلسفی، باید توجه داشت که محتوای آن نه تنها شامل خود مسائل فلسفی، بلکه شامل ایده های اقتصادی، سیاسی، حقوقی و علوم طبیعی، اصول، دیدگاه ها و آرمان های اخلاقی، زیبایی شناختی، مذهبی (یا الحادی) است. بنابراین، جهان بینی فلسفی را نباید کاملاً با فلسفه یکی کرد. با این حال، اساس نظری، هسته اصلی این نوع جهان بینی، فلسفه است که سایر عناصر آن حول آن دسته بندی می شوند و در رابطه با آن، فلسفه نقش یکپارچه خود را ایفا می کند. همه اینها به دلیل ماهیت ایدئولوژیک فلسفه است که راه حل هایی برای مسائل ایدئولوژیک بنیادی و بالاتر از همه مسئله اصلی هر جهان بینی - رابطه انسان با جهان - مطرح می کند. بنابراین هنگام استفاده از مفهوم «جهان بینی فلسفی» باید جهان بینی را در نظر داشت که مبنای نظری آن فلسفه است.

در عین حال، فلسفه فقط یک جهان بینی نیست. در کنار کارکردهای ایدئولوژیک، کارکردهای دیگری را نیز انجام می دهد که در پاراگراف بعدی به آن پرداخته خواهد شد.

یک نوع خاص باید متمایز شود معمولی، یا جهان بینی تجربی، که منبع اولیه همه انواع دیگر آن است. بر اساس تجربه زندگی و دانش تجربی، جهان بینی روزمره به عنوان یک راهنما در فعالیت های روزمره عمل می کند، اما اغلب در هنگام مواجهه با مشکلاتی مواجه می شود. مشکلات پیچیدهکه حل آن نیازمند دانش، فرهنگ تفکر و احساسات کامل است.

در دنیای مدرنجهان بینی های روزمره، مذهبی و فلسفی در کنار هم وجود دارند و اغلب ترکیب پیچیده ای از آنها را نشان می دهند. عناصر جهان بینی اساطیری نیز حفظ شده است.

انواع جهان بینی

کلمه "فلسفه" از دو کلمه یونانی - "phileo" - عشق و "sophia" - حکمت گرفته شده است، بنابراین به طور کلی می توانیم - عشق به خرد را دریافت کنیم.

دانش فلسفی اغلب به عنوان دانش علمی تعریف می شود. با این حال، تعدادی تفاوت بین فلسفه و علم وجود دارد که بسیاری از متفکران را وادار کرده است که در شناسایی علم و فلسفه تردید کنند.

اولاً، فلسفه نیز مانند علم، فعالیت اولیه انسان در حوزه تفکر است. فلسفه به طور خاص وظیفه آزمایش احساسات زیبایی‌شناختی، آنطور که هنر انجام می‌دهد، یا اعمال اخلاقی را که دین و اخلاق اقتضا می‌کنند، تعیین نمی‌کند. اگر چه فلسفه می تواند در مورد هنر و دین صحبت کند، اما قبل از هر چیز استدلال و تفکر در مورد همه این موضوعات است.

شکی نیست که فلسفه نه تنها از جهت اظهار و پذیرش برخی احکام در مورد ایمان، بلکه در ابتدا سعی در نقد و توجیه آنها به علم نزدیک است. تنها در صورتی که این مفاد مقتضیات نقد را برآورده کنند، به عنوان بخشی از دانش فلسفی پذیرفته می شوند. این شباهت بین فلسفه و علم است. فلسفه نیز مانند علم نوعی تفکر انتقادی است که سعی می کند چیزی را صرفاً بر اساس ایمان نپذیرد، بلکه همه چیز را در معرض نقد و برهان قرار دهد.

در عین حال، تفاوت مهمی بین دانش فلسفی و دانش علمی وجود دارد. همه علوم حوزه‌های خصوصی دانش هستند که تنها بخشی از جهان را مطالعه می‌کنند. بر خلاف علوم خصوصی، فلسفه تلاش می کند تا جهان را به عنوان یک کل، در وحدت فرآیندهای معدنی و ارگانیک، زندگی فرد و جامعه و غیره درک کند. فلسفه پروژه ای از دانش جهانی، علم جهانی است. که از نظر موضوع مطالعه، فلسفه با علوم فرق می کند: علوم بخش هایی از جهان را موضوع خود دارند، فلسفه جهان را به عنوان یک کل دارد.

به طور خلاصه می توان نتیجه گرفت که 1) فلسفه از نظر روش شناختی مشابه دانش علمی است - درست مانند علوم خصوصی، فلسفه نیز از روش انتقادی شناخت مبتنی بر شواهد و توجیه استفاده می کند. 2) فلسفه در موضوع دانش با علوم خصوصی متفاوت است - برخلاف علوم خصوصی، فلسفه سعی می کند جهان را به عنوان یک کل، جهانی ترین قوانین و اصول به طور انتقادی درک کند.

در اینجا باید تأکید کرد که تاکنون دانش واقعی علمی تنها در چارچوب دانش خاص و غیرجهانی ساخته شده است. چنین دانشی با دقت و قابلیت اطمینان بالا متمایز می شود، اما در عین حال دانش خصوصی است. در مورد دانش فلسفی - جهانی - تا کنون، باز هم امکان ساختن دانش جهانی، اما نه خیلی دقیق، وجود داشته است. ترکیب سختگیری بالا و جهانی بودن در ذهن محدود انسان بسیار دشوار است. معمولاً دانش یا سختگیرانه و غیر جهانی است یا جهانی است، اما نه خیلی سختگیرانه. به همین دلیل است که امروزه فلسفه را نمی توان یک علم واقعی، بلکه یک آموزه یا دانش جهانی نامید.

فلسفه ممکن است در دو مورد با علم تفاوتی نداشته باشد: 1) زمانی که سطح رشد دقت علمی هنوز به اندازه کافی بالا نیست و تقریباً برابر با دقت دانش فلسفی است. این وضعیت در دوران باستان وجود داشت، زمانی که همه علوم شاخه‌های دانش فلسفی بودند، 2) زمانی که فلسفه می‌توانست از نظر سخت‌گیری فزاینده به علم برسد. شاید در آینده این اتفاق بیفتد و سپس فلسفه به یک علم ترکیبی تمام عیار تبدیل شود، اما در حال حاضر دشوار است که در این مورد با اطمینان صحبت کنیم.

حتی اگر فلسفه امروز دارای سطحی از دقت کافی برای علم نباشد، وجود چنین دانش جهانی در هر صورت چیزی بهتر از فقدان کامل دانش ترکیبی است. واقعیت این است که ایجاد دانش جهانی در مورد جهان، ترکیب دانش از علوم خاص، آرزوی اساسی ذهن انسان است. اگر دانش به بخش‌های نامرتبط زیادی تقسیم شود، کاملاً صحیح نیست. از آنجایی که جهان یکی است، پس معرفت واقعی درباره جهان نیز باید نمایانگر نوعی وحدت باشد. فلسفه به هیچ وجه دانش خصوصی علوم فردی را رد نمی کند، بلکه فقط باید این دانش خصوصی را در نوعی دانش کل نگر ترکیب کند. که سنتز دانش روش اصلی فلسفه است. علوم خاص بخش‌هایی از این ترکیب را توسعه می‌دهند تا همه این بخش‌ها را به وحدتی بالاتر برسانند. اما سنتز واقعی همیشه کار دشواری است که هرگز نمی‌توان آن را صرفاً به کنار هم قرار دادن بخش‌های جداگانه دانش تقلیل داد. بنابراین، فلسفه را نمی توان به سادگی به مجموع همه علوم خاص تجزیه کرد، یا این مجموع را برای دانش فلسفی جایگزین کرد. دانش ترکیبی به تلاش های خود نیاز دارد، هرچند وابسته، اما اصلا قابل تقلیل به تلاش های شناختی علوم فردی نیست.

فلسفه نوع خاصی از جهان بینی علمی-نظری است. جهان بینی فلسفی با جهان بینی مذهبی و اسطوره ای تفاوت دارد زیرا:

بر اساس دانش (و نه بر اساس ایمان یا داستان)؛

انعکاسی (فکر به سمت خود هدایت می شود)؛

منطقی (دارای وحدت و نظام درونی)؛

متکی بر مفاهیم و مقولات روشن است.

بنابراین، فلسفه است بالاترین سطحو نوعی جهان بینی که با عقلانیت، سازگاری، منطق و طراحی نظری مشخص می شود.

فلسفه به عنوان یک جهان بینی سه مرحله اصلی از تکامل خود را طی کرده است:

کیهان محوری؛

خدامحوری؛

انسان محوری.

کیهان محوری یک جهان بینی فلسفی است که مبتنی بر تبیین جهان پیرامون، پدیده های طبیعی از طریق قدرت، قدرت مطلق، بی نهایت نیروهای خارجی - کیهان است و بر اساس آن، هر چیزی که وجود دارد به کیهان و چرخه های کیهانی بستگی دارد (این فلسفه مشخصه هند باستان، چین باستان و سایر کشورهای شرق و همچنین یونان باستان بود).

تئوسنتریسم نوعی جهان بینی فلسفی است که مبتنی بر تبیین همه چیز از طریق تسلط یک نیروی غیرقابل توضیح و ماوراء طبیعی - خدا (در اروپای قرون وسطی بود) است.

انسان محوری نوعی جهان بینی فلسفی است که در مرکز آن مسئله انسان قرار دارد (اروپا رنسانس، دوران مدرن و معاصر، مکاتب فلسفی مدرن).