آموزه عناصر اولیه (اصول، عناصر) در تمام فرهنگ های باستانی مشترک است. به عنوان مثال، طبق نظر ارسطو، کیهان از زمین، آب، هوا، آتش و اتر تشکیل شده است. فلسفه کلاسیک چینی زمین، آب، آتش، چوب و فلز را در نظر می گیرد (لازم به ذکر است که زمین در اینجا یک جسم کیهانی و مخالف بهشت ​​نیست، بلکه خاک، خاک است). آموزه‌های مشابهی در هند، مصر و ظاهراً در همه فرهنگ‌ها در مراحلی از رشد وجود داشته است.

آموزه‌های چینی وو زینگ، که همزمان با مکتب یین و یانگ توسعه یافت، با آموزه‌های مشابه سایر فرهنگ‌ها نه در خود عناصر که در معنای ترکیب آنها متفاوت است: چوب، آتش، زمین، فلز و آب ذرات اولیه ("اتم") نیستند، بلکه عناصر نیز نیستند، یعنی نیروهای فعالطبیعت که همه چیز را به وجود می آورد. هیروگلیف (SIN) به معنای "حرکت" نیز دارای قرائت کاملاً متفاوتی است - "KHAN" که به عنوان "ردیف"، "خط" یا "خط هیروگلیف" ترجمه شده است. ظاهراً "WU XING" / "WU HAN" باید هم به عنوان "پنج عنصر" یا "پنج عنصر" و هم به عنوان "پنج کلاس" ، "پنج گرایش" ترجمه شود که به هر حال ، کاملاً با ترکیبی سازگار است. سنت فلسفه کلاسیک چینی گاهی اوقات از اصطلاح "Wu XU" نیز استفاده می شود که به معنای "پنج چرخش" است. دکترین وو زینگ یکی از سنگ بنای فرهنگ ملی چین است و اصطلاح "وو زینگ" به خودی خود نشان دهنده مجموعه ای از پنج عنصر نیست که ایده یک ریتم اساسی پنجگانه است.

با در نظر گرفتن همه چیز مقادیر ممکنهیروگلیف (SIN / HAN)، مشخص می شود که با ارتباط یک شی با پنج عنصر Wu XIN، ما نه در مورد اجزای این شی، بلکه در مورد خواص، جهت و مرحله توسعه آن قضاوت می کنیم. در این مورد، چوب به معنای تولد (میل به فعالیت)، آتش - گل (حداکثر فعالیت)، زمین - بلوغ (تعادل)، فلز - انقراض (میل به انفعال) و آب - مرگ (حداکثر انفعال) است.

اگر در نظر بگیریم که فعالیت یک ویژگی یانگ است و انفعال یک ویژگی YIN است، پس معلوم می شود که چوب نماد گذار از یین به یانگ است، فلز - از یانگ به یین. آتش مربوط به حداکثر YANG، آب - به حداکثر YIN است. زمین تعادل بین آنهاست.

همانطور که در مورد YIN-YANG، عناصر WU XING مکمل یکدیگر هستند و متقابلاً شرطی می‌شوند. از بدو تولد تا مرگ، هر یک از عناصر به طور متوالی در پنج حالت متناظر با هر پنج عنصر (از جمله خود) قرار دارند. به عنوان مثال، هنگامی که چوب در مرحله بلوغ (زمین) است، آتش متولد می شود (چوب)، و آب خاموش می شود (فلز). بنابراین، WU XING نسخه دیگری (همراه با YIN-YANG) از دیالکتیک چینی باستان است: عناصر آن در حرکت، تعامل و دگرگونی متقابل دائمی هستند، هیچ یک از آنها نمی توانند به شکل خالص وجود داشته باشند، و هر پدیده و اشیای مادی همیشه حاوی است. شامل هر پنج عنصر است (مدل را ببینید).

در مجموع، تا 120 نوع تعامل بین عناصر U SIN وجود دارد، اما در چارچوب این کتاب، دو مورد از آنها بیشترین توجه را دارند: تولید متقابل SEN و سرکوب متقابل CE (نمودار را ببینید. ) که اقدام مشترک آن را تضمین می کند تعادل دینامیکی: به عنوان مثال، آتش از چوب تولید می شود، اما در عین حال توسط آب سرکوب می شود، در حالی که تولید مربوط به آغاز YANG است، و سرکوب مربوط به YIN است. در طول نسل، عنصر در حال تولید ("پسر") رشد می کند و عنصری که آن را ایجاد می کند ("مادر") تخلیه می شود. هنگامی که سرکوب می شود، عنصر سرکوب شده تخلیه می شود و عنصر سرکوب کننده رشد می کند. بنابراین، تولید و سرکوب مولفه های مستقیم و معکوس دارند.

از آنجایی که همه عناصر به یکدیگر متصل هستند، سیستم U SIN هر جسم فردی در تعادل است، اما تحت تأثیر عوامل خارجی، ممکن است تعادل به هم بخورد و سپس یکی از عناصر بیش از حد رشد کند یا کاهش یابد. در این مورد، هماهنگی تولید و سرکوب مختل می شود: به عنوان مثال، آتش بیش از حد منبسط شده، فلز را بیش از حد سرکوب می کند و به راحتی توسط آب سرکوب نمی شود - فلز تحت تأثیر سرکوب تخلیه می شود، آب از سرکوب بیش از حد آتش رشد می کند. در همان زمان، درخت نیز تهی می شود و پتانسیل خود را برای نسل بی فایده Fire تلف می کند. اگر اثر عاملی که هماهنگی را مختل می کند متوقف شود، سیستم Wu XIN دوباره می تواند به تعادل برسد: چوب تخلیه شده دیگر آتش تولید نمی کند و زمین را سرکوب نمی کند، دومی یک فلز جدید تولید می کند و این به نوبه خود، آب تولید خواهد کرد و غیره

اگر در نتیجه تخلیه بیش از حد، یک یا چند عنصر ناپدید شوند، چنین عدم تعادلی برگشت ناپذیر است و جسم دیگر خودش نیست - کیفیت جدیدی به دست می آورد، سیستم W XIN آن به تعادل می رسد، اما در سطح کیفی متفاوتی. ، عناصر معانی مختلفی پیدا می کنند. به عنوان مثال، اگر در نتیجه نقض غیرقابل برگشت تعادل داخلی فردی بمیرد، بدن او به یک جسد تبدیل می شود، یک شیء کیفی جدید، که رشد آن در جهت متفاوتی رخ می دهد و تابع قوانین مختلف است.

بسیاری از نشریات همچنین بازخورد را مورد بحث قرار می دهند: ضد نسل و ضد سرکوب، که زمانی به وجود می آیند که تعادل عناصر به هم می خورد. علاوه بر این، نویسندگان مختلف در مورد جهت و ماهیت این ارتباطات نظرات متفاوتی دارند، گاهی اوقات کاملاً مخالف. در عین حال، مولفه معکوس نسل SHEN ("پسر رشد می کند، مادر خسته است") تعبیر معناداری نسبتاً روشنی دارد و گاهی اوقات "بلعنده" نامیده می شود: درخت آب، آتش را می بلعد (با ریشه هایش می نوشد). درخت را می‌بلعد (می‌سوزاند)، زمین می‌بلعد (غرق می‌شود) آتش، فلز زمین را می‌بلعد (از بین می‌برد و تهی می‌کند)، آب فلز را می‌بلعد.

اگر جسمی که دارای سیستم U SIN خاص خود است، از بیرون در معرض تأثیری قرار گیرد که حامل یکی از عناصر است، آنگاه این عنصر خارجی ابتدا در عنصر شی به همین نام جمع می شود (با افزایش پتانسیل آن). و دوم اینکه مستقیماً دو عنصر متناظر را تحریک و سرکوب می کند. مثلاً اگر آتش بیرونی بر جسمی اثر کند، در آتش جسم جمع می‌شود، زمین جسم را تحریک می‌کند و فلز آن را سرکوب می‌کند. در عین حال، آتش خود جسم نیز زمین را تحریک می کند و فلز را فرو می نشاند، اما تقویت این اتصالات به دلیل انباشته شدن آتش خارجی در درونی، از اثر مستقیم آن در زمان عقب است.

مشابه طبقه بندی کننده YIN-YANG، طبقه بندی کننده WU XING برای هر پدیده ای اعمال می شود، به عنوان مثال:

چوب (الاستیک، قابل خم شدن، اما صاف) - شرق، صبح، بهار، باد، سبز (آبی، فیروزه‌ای) رنگ، نت YU (si)، طعم ترش، خشم، سیاره مشتری، کبد، کیسه صفرا، تاندون‌ها، ناخن‌ها، چشم‌ها ، اعداد 3 و 8; بیماران از این نوع لاغر، قد بلند و ورزشکار، کوشا و فاقد ابتکار هستند.

آتش (گرم، روشن، بالا آمدن) - جنوب، روز، تابستان، گرما، رنگ قرمز، نت ZHEN (la)، طعم تلخ، شادی، سیاره مریخ، قلب، روده کوچک، عروق خونی، زبان، اعداد 2 و 7; بیمارانی از این نوع دارای ساختار ضخیم، پوست صورتی، تند خو، جاه طلب و مشکوک هستند.

زمین (کاشت را دریافت می کند و محصول می دهد) - جنوب غربی و مرکز، پایان روز، پایان تابستان، رطوبت، رنگ زرد، نت JJUE (F تیز)، طعم شیرین، مدیتیشن، سیاره زحل، معده، طحال، پانکراس، ماهیچه ها، بافت همبند, حفره دهان، اعداد 5 و 10; بیمارانی از این نوع دارای ساختار متراکم، صورت گرد و شکم برجسته هستند، آرام و متفکر هستند.

فلز (سخت، تغییر شکل) - غرب، عصر، پاییز، خشکی، سفید، توجه داشته باشید SHAN (mi)، طعم تند، مالیخولیا، سیاره زهره، ریه ها، روده بزرگ، پوست، مو، بینی، اعداد 4 و 9. بیمارانی از این نوع دارای ساختار آستنیک، اندام های نازک و پوست رنگ پریده، کوچک و مستعد مالیخولیا هستند.

آب (سرد، در حال جریان) - شمال، شب، زمستان، سرد، رنگ سیاه، نت VCO (d-sharp)، طعم شور، ترس، سیاره عطارد، کلیه ها، مثانه، استخوان ها، گوش ها، اعداد 1 و 6. بیماران این نوع لاغر، بدنی کشیده و اندام کوتاه، پوست تیره، مخفی و مشکوک هستند.

مطالب با اجازه نویسندگان نشریه الکترونیکی "طب سوزنی - نظریه و روش" منتشر شده است. www.a2b.ru

U XIN

"پنج عنصر" ("پنج عنصر"، به طور صحیح تر - "پنج عمل"، "پنج مرحله" یا "پنج ردیف"). یکی از مقوله های اساسی فلسفه چینی، نشان دهنده یک طرح طبقه بندی جهانی است که طبق آن تمام پارامترهای اصلی جهان - مکانی-زمانی و تکاملی حرکتی - دارای ساختار پنج عضوی هستند. معنای ریشه شناختی هیروگلیف "sin3" - "تقاطع جاده ها" - معنای آن را تعیین می کند - "ردیف"، "خط"، "حرکت"، "پیاده روی". "وو زینگ" در نظم به اصطلاح کیهانی "آب"، "آتش"، "فلز"، "چوب"، "خاک" هستند. اینها مواد اولیه کیهان نیستند، بلکه نمادها یا اولین و اعضای اصلی پنج سری-طبقه هستند که همه اشیاء و پدیده های جهان، اعم از مادی و غیر مادی، به آنها تقسیم می شوند. هر یک از این سری ها در ارتباط فرآیندی با سایر حالت های سری که با "آتش"، "آب" و غیره مرتبط هستند، ویژگی یک حالت خاص را ارائه می دهد. نه اساساً مانند «عناصر اولیه» فلسفه یونان باستان، بلکه از نظر کارکردی. از نظر ژنتیکی، "وو شینگ" نیز اولیه نیست، زیرا ظاهر آنها حداقل با دو مرحله مقدم است - "آشوب" اولیه (هون دان) یا "محدودیت بزرگ" (تای چی) و دوگانه شدن کیهان. توسط نیروهای یین یانگ مجموعه گسترده ای از انواع مجموعه های پنج نفره، مانند: "پنج جهت اصلی"، "پنج فصل"، "پنج عدد"، "پنج لطف"، "پنج پنوما"، "پنج رنگ"، "پنج طعم" و غیره و غیره، «وو شینگ» یک سیستم توصیفی جهانی پیچیده را تشکیل می‌دهند. این شامل تعداد قابل توجهی از دستورات مختلف "وو شینگ" است که با روابط ساختاری واضح و انتقال متقابل به هم مرتبط هستند. مهمترین آنها در میان این دستورات عبارتند از «تولید متقابل» («چوب» - «آتش» - «خاک» - «فلز» - «آب» - «چوب»...) و «تعالی متقابل» («خاک» - « چوب" - "فلز" " - "آتش" - "آب" - "خاک"...) با خواندن دنباله مخالف عناصر از طریق یکی به یکدیگر تبدیل می شوند که در اصطلاح هندسی مانند نسبت یک پنج ضلعی منظم عمل می کند. و یک پنتاگرام در آن حک شده است (شکل 1 را ببینید). خاستگاه دکترین "وو شینگ" به باستانی ترین ایده ها (پایان هزاره دوم قبل از میلاد) در مورد ساختار پنج گانه برمی گردد. سطح زمین(فن وو - "پنج جهت اصلی" ، وو فنگ - "پنج جهت باد") یا بعد از آن (نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد) طبقه بندی نتایج فعالیت اقتصادی و کارگری انسان (لیو فو - "شش انبار" ، وو تسای - "پنج ماده"). گوانزی (قرن 3 قبل از میلاد) می گوید که "وو شینگ" توسط امپراتور اسطوره ای هوانگ دی، همراه با مقیاس پنتاتونیک و پنج درجه از مقامات خلق شده است. متن باستانی، طرح ایده های سیستماتیک در مورد "وو زینگ" - چ. هونگ فن از شو جینگ. دکترین "وو شینگ" شکل توسعه یافته خود را در قرون 4-2 به دست آورد. قبل از میلاد، که بسیار توسط زو یان و دونگ ژونگ شو تسهیل شد. متعاقباً با آموزه یین یانگ ترکیب شد (نگاه کنید به شکل 2) و شالوده نظری روش کلی "آموزش نمادها و اعداد" (xiang shu zhi xue) را تشکیل داد و به بخشی جدایی ناپذیر از تقریباً تمام علوم فلسفی و علمی تبدیل شد. ساخت و سازها، و در حال حاضر ادامه دارد، نقش پیشرو در تئوری طب چینی ایفا می کند.

برنج. 1. بازسازی مدرن آرایش دایره ای پنج عنصر در دو مرتبه اصلی: "تولید متقابل" (پیکان پیوسته) و "تعالی متقابل" (فلش شکسته).

برنج. 2. طرح نسل قرون وسطایی توسط حد بزرگ (تای چی) از دو الگو (خورشید - ماه، یین - یانگ) و پنج عنصر.

آموزش در مورد انرژی زندگی - چی

این در زمانی اتفاق افتاد که امپراتور فو شی بر کشور حکومت می کرد. یکی از دهقانان مدام سردرد داشت. یک روز در حین کشت و کار در یک مزرعه، به طور اتفاقی با بیل زدن به پای خود برخورد کرد. سردرد از بین رفته است. از آن زمان اهالی این روستا در هنگام سردرد شروع به ضربه زدن عمدی با سنگ به پای خود کردند. برای شادی آنها، سردردهمیشه آرام بود امپراتور فو شی پس از اطلاع از این موضوع، به جایگزینی سنگ ناهموار با یک سوزن سنگی ظریف فکر کرد و نتایج حتی بهتر شد. پس از آن، نقاط موثر دیگری بر روی بدن انسان پیدا شد. افسانه می گوید.
سوزن‌های استخوان و سنگی که در حفاری‌های باستان‌شناسی به دست آمد نشان می‌دهد که طب سوزنی در ۵ هزار سال پیش شناخته شده و به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفته است. تا قرن 3 قبل از میلاد. ه. به کتاب «هوانگ دی نی جینگ» اشاره می کند که خلاصه ای از تجربه طب سوزنی و حاوی توصیه های نسخه ای است. در فرمان امپراتور هوانگ دی، دستورات زیر به پزشکان داده شده است: «متأسفم که مردم من، که بار بیماری را به دوش می کشند، مالیات و هزینه هایی را که به من بدهکارند، نمی پردازند داروهای بیشتری که فقط آنها را مسموم می کند و برای اینکه از نقاط سنگی باستانی استفاده نکنم فقط می خواهم از سوزن های فلزی مرموز استفاده شود که انرژی را هدایت می کند.
امپراتور چین در فرمان خود از چه انرژی صحبت می کرد؟
انرژی داخلی، طبق قوانین باستانی، از تعامل دو نوع انرژی - کیهانی و زمینی شکل می گیرد. کیهانی به طور مستقیم درک می شود و زمینی به دلیل پردازش غذا توسط بدن شکل می گیرد. در همان زمان، پزشکان باستان معتقد بودند که انرژی در مسیرهای خاصی - نصف النهارها - در گردش است. در فرآیند گردش خون، از یک طرف، با اندام های کنترل شده توسط یک نصف النهار معین تعامل می کند، از سوی دیگر، از طریق نقاط فعال بیولوژیکی (BAP) واقع در نصف النهار، با محیط خارجی. انرژی با عبور مداوم از 12 نصف النهار اصلی، مانند موج جزر و مدی اقیانوس، به ترتیب حداکثر و حداقل خود را دارد. حداکثر در لحظه عبور انرژی - جزر و مد بالا، و حداقل - در لحظه عبور انرژی در امتداد نصف النهار قطری مخالف - جزر و مد اتفاق می افتد (شکل را ببینید).

با شروع از مریدین I - ریه ها (حداکثر 3-5 ساعت)، انرژی به مریدین II - روده بزرگ (حداکثر 5-7 ساعت)، سپس به III - معده (7-9 ساعت)، IV - طحال- پانکراس (9) منتقل می شود. -ساعت 11)، V - قلب (ساعت 11-13)، VI - روده کوچک (ساعت 13-15)، VII - مثانه (ساعت 15-17)، VIII - کلیه ها (17- ساعت 19)، IX - پریکارد (19-21 ساعت)، X - سه قسمت بدن (21-23 ساعت)، XI - کیسه صفرا (23-1 ساعت)، XII - کبد (1-3 ساعت) . پس از تکمیل مدار در 24 ساعت، موج جزر و مدی انرژی دوباره به نصف النهار I - ریه ها منتقل می شود.

این چرخه انرژی یک دایره بزرگ گردش را تشکیل می دهد.
طب شرقی مریدین ها را به دو گروه قطبی یانگ و یین تقسیم می کند. هر گروه شامل 6 نصف النهار جفت شده است. و همه روابط بین اندام ها، همه تنظیم فرآیندهای مخالف در بدن، یعنی فرآیندهای جذب و غیر همسان سازی، برانگیختگی و بازداری و غیره، تحت کنترل نصف النهارهای مربوطه انجام می شود. V. G. Portnoy در کار خود "بازتاب شناسی الکتروپنچر" می نویسد: "فیزیولوژی مدرن مطابقت شگفت انگیزی از بیوریتم ها و ریتم های شبانه روزی را با ایده های طب سنتی شرقی نشان داده است که در پایان دوره گلیسمی خود به خودی مورد توجه پزشکان است بامداد، مربوط به ساعت افزایش فعالیت طحال-لوزالمعده است 3 صبح و 5 صبح."
این بیماری می‌تواند با افزایش یا کمبود انرژی در یک یا چند اندام بیان شود. اگر اندامی بیش از حد انرژی را تجربه کند، آنگاه در حالت YANG است، اگر کمبودی را احساس کند، در حالت YIN است. اما بیشتر در این مورد در بخش های دیگر. در این میان، باید به وضوح درک کنیم که دایره بزرگی از گردش انرژی وجود دارد که در آن نصف النهارها، به دنبال یکدیگر به ترتیب خاصی، یک سیستم چرخه ای بسته را تشکیل می دهند که با تحریک متناوب هر اندام، توزیع یکنواخت انرژی را تضمین می کند. انرژی در سراسر بدن
چینی‌های باستان رابطه و نفوذ یین و یانگ را این‌گونه بیان می‌کردند: روز شب را به دنیا می‌آورد، عصر شب را به دنیا می‌آورد، شب صبح را به دنیا می‌آورد، صبح روز را به دنیا می‌آورد. در اعماق هر حالت، یک متضاد و یک ادامه منطقی پدید می آید. همراه با مفاهیم مربوط به YIN - شب، زمستان، شمال، درونی؛ و روز، تابستان، جنوب، خارجی - مربوط به یانگ، مفاهیم انتقالی نیز وجود دارد: صبح، بهار، شرق - یانگ انتقالی. عصر، پاییز، غرب - YIN انتقالی. از نظر گرافیکی، این رابطه بین YIN و YANG توسط یک موناد (Taijitu 太極圖) به تصویر کشیده می شود، که در آن YANG 陽 یک میدان نور و YIN 陰 یک میدان تاریک است.

لحظه های قطبی YIN و YANG نیروی حیاتی CHI 氣 به طور همزمان در بدن عمل می کنند و تنها تعادل آنها نشانه سلامت عالی است.
بنابراین، 12 نصف النهار، که در یک سیستم واحد متحد شده اند، به دو گروه 6 نصف النهار، گروه YAN و گروه YIN تقسیم می شوند. سیستم یانگ شامل نصف النهارهای واقع در سطح جلوی تنه و اندام ها و سیستم یین - در پشت است. در هر گروه از مریدین ها یکی وجود دارد که وضعیت عملکردی کل گروه مریدین ها را منعکس می کند، این نصف النهار سه گرم کننده یا سه قسمت بدن در گروه YANG و مریدین پریکارد در گروه YIN است.
بنابراین، در بدن، دو گروه از نصف النهارها در ارتباط و تعامل نزدیک عمل می کنند و در وابستگی متقابل تحریک کننده و سرکوب کننده متقابل به یکدیگر قرار دارند.
نصف النهارهای گروه یانگ عبارتند از: X - نصف النهار سه قسمت بدن، نصف النهار عملکردی گروه یانگ، II - نصف النهار کولون، III - نصف النهار معده، VI - نصف النهار روده کوچک، VII - نصف النهار روده کوچک. نصف النهار مثانه و XI - نصف النهار کیسه صفرا.
مریدین های گروه YIN عبارتند از: IX - مریدین پریکارد، مریدین عملکردی گروه YIN، I - مریدین ریه، IV - مریدین طحال پانکراس، V - مریدین قلب، VIII - مریدین کلیه، XII - مریدین کبد.
از موارد فوق، مهم ترین نتیجه به دست می آید: علاوه بر یک وابستگی که از هر نصف النهار متعلق به دایره بزرگ گردش انرژی ناشی می شود، وابستگی دیگری نیز برای هر نصف النهار وجود دارد که از تعلق به گروه YANG یا YIN ناشی می شود. چینی های باستان، به شیوه مشخص خود، این وابستگی را در سیستم پنج عنصر Wu - XING 五行 (wǔ xíng) توصیف کردند.
طبیعت پنج عنصر را می شناسد که ده چیز را به وجود می آورد: چوب 木، آتش 火، خاک، فلز، و آب. رابطه بین این پنج عنصر به این صورت است: چوب آتش می‌زاید، آتش زمین را گرم می‌کند، زمین فلز می‌زاید، فلز آب می‌آورد، آب چوب را تغذیه می‌کند. یک رابطه معکوس نیز وجود دارد: چوب زمین را تخلیه می کند، زمین آب را جذب می کند، آب آتش را خاموش می کند، آتش فلز را ذوب می کند، فلز چوب را می برد. بر اساس تئوری YIN-YANG، این ارتباطات همچنین در یک رابطه تحریک کننده و متقابل سرکوب کننده هستند.
بر اساس نمودار (شکل را ببینید)، اتصال تحریک کننده، که خارجی است، در یک دایره چرخه ای انجام می شود، و اتصال سرکوب کننده، که درونی است، در داخل دایره مطابق با چرخه ستاره انجام می شود.

هر گونه غلبه، خواه یک اتصال تحریک کننده یا سرکوب کننده باشد، منجر به عدم تعادل می شود: اگر آب بیش از حد درخت را تحریک کند، آنگاه شروع به تسلط می کند، به دلیل افزایش ارتباط سرکوب کننده بین درخت و زمین، دومی ضعیف می شود، این کار را انجام می دهد. فلز را به اندازه کافی تحریک نمی کند، که به نوبه خود ارتباط سرکوب کننده بین او و درخت را ضعیف می کند.
هر نصف النهار گروه YIN و YANG در زیر یکی از نمادهای این پنج عنصر قرار دارد:
نماد یانگ
درخت XI - نصف النهار کیسه صفرا XII - مریدین کبد
آتش VI - نصف النهار روده کوچک V - نصف النهار قلب
زمین III - نصف النهار معده IV - نصف النهار طحال- پانکراس
فلز II - مریدین کولون I - مریدین ریه
آب VII - مریدین مثانه VIII - مریدین کلیه
نصف النهار عملکردی X - نصف النهار قسمت های III بدن IX - نصف النهار پریکارد

نماد	یانگ	YIN
درخت	XI - نصف النهار کیسه صفرا	XII - نصف النهار کبد
آتش	VI - نصف النهار روده کوچک	V - نصف النهار قلب
زمین	III - نصف النهار معده	IV - نصف النهار طحال- پانکراس
فلز	II - نصف النهار روده بزرگ	I - مریدین ریه
آب	VII - نصف النهار مثانه	VIII - مریدین کلیه
نصف النهار عملکردی	X - نصف النهار III قسمت های بدن	IX - مریدین پریکارد

حال اگر نصف النهارها را در مکان هایی مطابق با نماد قرار دهید، اتصالات وابسته به یکدیگر مانند نمودارهای زیر به نظر می رسد:

همانطور که از نمودارها مشاهده می شود، همه اتصالات محرک و سرکوب کننده از امتداد نصف النهارهای عملکردی (در امتداد دایره چرخه یا چرخه ستاره) عبور می کنند.
قبل از اینکه به توپوگرافی نصف النهارها بپردازیم، لازم است چند کلمه در مورد BAPهایی که بر روی آنها قرار دارند بیان کنیم. در طول مسیر هر نصف النهار از 9 تا 68 نقطه وجود دارد که به اصلی و ویژه تقسیم می شوند.
نکات اصلی عبارتند از:
1. نقطه مقوی (محرک). همیشه روی نصف النهار خود قرار دارد و کار اندام مرتبط با مریدین را تحریک می کند. تاثیر بر یک نقطه معین با استفاده از روش برانگیختگی (این مورد در جای مناسب مورد بحث قرار خواهد گرفت) باعث افزایش جریان انرژی در نصف النهار می شود.
2. نقطه آرام بخش (آرام بخش). همچنین در مریدین خود قرار دارد و فعالیت برانگیخته اندام مرتبط با مریدین را سرکوب می کند. برای حذف انرژی از نصف النهار در صورت وجود بیش از حد آن عمل می کند.
نکات ویژه شامل:

3. نقطه هشدار، یا منادی. به عنوان یک قاعده، خارج از نصف النهار خود قرار دارد. نصف النهارهایی با چندین نقطه هشدار وجود دارد. درد ناشی از این نقطه یا افزایش حساسیتنشانه اختلال عملکرد مریدین یا اندامی مرتبط با آن است.
4. نقطه تثبیت کننده (دروازه). همیشه روی نصف النهار خود در قسمت انتهایی خود قرار دارد. عمل آن به نصف النهار مزدوج گسترش می یابد. از طریق نقاط دروازه مربوطه
مریدین ها تبادل درونی انرژی وجود دارد. با تحریک این نقطه، می توان از نصف النهار که بیش از حد خود را تجربه می کند، به نصف النهار مزدوج که در کمبود است، انتقال یافت. نصف النهارهای زیر از طریق نقاط دروازه به هم متصل می شوند:

I و II
III و IV
V و VI
VII و VIII
IX و X
XI و XII

5. نقطه کمکی. برای حفظ یکی از نکات اصلی - مقوی یا آرام بخش است. این می تواند اثر آنها را هم در هنگام تقویت نصف النهار و هم در هنگام آرام کردن آن افزایش دهد.
6. نقطه همدلی (نقطه توافق). صرف نظر از تعلق به یک یا آن نصف النهار، همیشه در نصف النهار VII - مثانه قرار دارد. تاثیر بر روی نقاط سمپاتیک، نتیجه تحریک نقطه آرامش بخش آرام بخش را افزایش می دهد.
7 - 8 نقطه ورود و خروج انرژی. نقاطی که گذرهای بیرونی نصف النهارها از آنها شروع و خاتمه می یابد، یعنی. نقاطی که انرژی از نصف النهار به نصف النهار منتقل می شود.
بررسی دقیق توپوگرافی نصف النهارها نشان می دهد که ابتدا یا انتهای هر نصف النهار نزدیک سطح کف دست یا کف پا قرار دارد. بنابراین، بدن طی یک واکنش نشان‌دهنده به یک محرک ورودی، به سیستم انرژی هشدار می‌دهد، دقیقاً سیستمی که چندین هزار سال پیش توسط پزشکان شرق باستان با دقت درخشانی کشف و توصیف شد. مشخص شده است که عرق متشکل از 98٪ آب و 2٪ باقی مانده متراکم، هنگامی که آزاد می شود، اوره، اسید اوریک، آمونیاک و سایر مواد را به سطح پوست می آورد و با تبخیر، محتوای نمک را در سطح مرطوب شده توسط آن افزایش می دهد. . هنگام واکنش به یک ماده محرک، غدد عرق، ترشح خود را آزاد می کنند و پوست پوشیده از نمک را مرطوب می کنند، لایه نازکی از الکترولیت روی آن ایجاد می کنند، یعنی با توجه به رسانایی ضعیف پوست، محیطی ایده آل برای عبور ایجاد می کنند. جریان الکتریکی. قانع‌کننده‌ترین استدلال برای این موضوع، بر اساس ملاحظات بیولوژیکی، این است که غدد عرق مانند مجموعه‌ای از مقاومت‌ها که به صورت موازی به هم متصل هستند عمل می‌کنند. از آنجایی که رسانایی گروهی از هادی های موازی متصل برابر با مجموع رسانایی آنها است، افزایش رسانایی با تعداد غدد عرق درگیر در کار نسبت مستقیم دارد.
همانطور که مشخص است، تمام دستگاه های مدرن برای تشخیص BAP بر اساس اصل تشخیص نواحی پوست با مقاومت کاهش یافته است. از این منظر، به نظر می رسد این واقعیت وجود مدار خاصی با مقاومت کاهش یافته برای عبور جریان الکتریکی را تأیید می کند. اگر چنین است، پس نصف النهار در هر یک از بخش های آن باید قوانین را رعایت کند مدار الکتریکی. یعنی باید نوعی مقاومت خطی داشته باشد و وقتی بین الکترودهای قطبی بسته می شود، اثر اتصال کوتاه را بدهد. چنین آزمایشاتی انجام شد که الکترود با علامت منفی به نقطه 2 از نصف النهار XII کبد متصل شد. الکترود دوم - مثبت - به نقطه 7 از همان نصف النهار متصل شد. در امتداد کل خط محدود شده توسط این نقاط، یک اثر گرم شدن به دست آمد، و با وجود مدت زمان کوتاه قرار گرفتن در معرض و جریان کم (2 میلی آمپر)، اثر بیهوشی مشاهده شد. با قرار دادن الکترود منفی در نقطه چهارم نصف النهار II - کولون، و الکترود مثبت در نقطه II، اثر ضد درد نیز در ناحیه محدود شده توسط این نقاط پوست به دست آمد. بر اساس مطالعات متعددی که توسط آزمایشگران شوروی و خارجی انجام شده است، می توان به این نتیجه رسید:
مریدین مجموعه ای از سلول های متصل به یکدیگر است که از نظر انرژی زنجیره ای با کاهش مقاومت در برابر عبور جریان الکتریکی است و پتانسیل گذر غشایی اندامی که با آن متصل است را بیان می کند.
BAPها بر روی نصف النهارها قرار دارند و با یک حلقه مشخص می شوند میدان مغناطیسیآنها از یک طرف حالت میدانی کل نصف النهار را پشتیبانی می کنند و از طرف دیگر تله یون های دارای بار منفی هستند که با جذب شدن از محیط توسط بدن برای فرآیندهای تنظیم انرژی استفاده می شود.
بنابراین، نصف النهار با داشتن یک میدان مشترک برای همه BAPها، و از نظر عملکردی با اندام تحت کنترل خود مرتبط است، سیستمی است که در واکنش به وضعیت میدانی محیط، تنظیمات مناسبی را در کار خود ایجاد می کند.
به گفته دانشمند مشهور شوروی V.N. پوشکین، "با استفاده از برخی مفاد نظریه میدان بیولوژیکی، می توان مکانیسم عمل طب سوزنی را تصور کرد." همانطور که میدان یک سلول منفرد از مرزهای آن فراتر می رود، می توانیم در مورد زمینه های ساختاری یا به تعبیر A. G. Gurvich، حوزه های واقعی اندام ها و سیستم ها صحبت کنیم. این میدان ها فراتر از بدن هستند. علاوه بر این، هر یک از آنها می توانند تعامل داشته باشند، و این منجر به این واقعیت می شود که نوعی طرح ریزی میدانی از ساختار داخلی بدن روی پوست رها می شود. این اجزای چنین ساختار پوستی است که می‌توان خطوط ویژه (مریدین‌ها) را در نظر گرفت که همانطور که نظریه‌پردازان طب سوزنی باستانی معتقد بودند انرژی حاصل از فضا حرکت می‌کند و حیات را تضمین می‌کند.

*در اینجا تئوری نیروی حیاتی CHI بر اساس کتاب های V. G. Vogralik و D. M. Tabeeva ارائه شده است که در آن دقیق ترین و کامل ترین ارائه شده است.

آتش، آب، چوب، فلز، زمین... پنج عنصر اصلی. کدام یک به شما می آید؟ این چه چیزی به شما می دهد؟ سیستم تعامل بین 5 عنصر اولیه بسیار جالب، آموزشی است و درک آن حتی می تواند مزایای ملموسی را در زندگی به همراه داشته باشد.

یک سیستم/مفهوم اروپای غربی از پنج عنصر (هوا، آب، خاک، آتش، اتر) و یک چینی وجود دارد که از تائوئیسم آمده است. در این پست در مورد چینی که Wu-hsing نام دارد صحبت خواهیم کرد.

مفهوم وو زینگ به طور گسترده در سنتی استفاده شده و می شود طب چینی، در تمرینات فال، در هنرهای رزمی (حتی یک سبک مبارزه کاملاً بر روی این سیستم ساخته شده است - Xingyiquan)، در اعداد، در فنگ شویی و غیره.

یین یانگ موناد

بسیاری از مردم احتمالاً با مفهوم دیگری از یین/یانگ و موناد معروف آشنا هستند که وحدت و حرکت اضداد (روز/شب، نرم/سخت، مذکر/مونث و غیره) را نشان می‌دهد. در واقع، در پشت سادگی ظاهری، ظرافت ها و ظرافت های بسیاری وجود دارد (با شروع دو مورد از آنها، چرخش در جهت عقربه های ساعت و خلاف جهت عقربه های ساعت)، بعداً در مورد آن صحبت خواهیم کرد.

وو-زینگ. نظریه و مفهوم عناصر پنج گانه

مفهوم پنج عنصر اصلی چندان شناخته شده نیست، اما کمتر عمیق و جالب نیست.

بر اساس کیهان‌شناسی چینی، جهان مبتنی بر تولید متقابل و غلبه بر پنج عنصر اصلی (اصول، عناصر) است: زمین، فلز (آسمان)، آب، آتش و چوب.

1. ماهیت آب خیس بودن و جاری شدن به سمت پایین است.
2. طبیعت آتش سوزاندن و برخاستن است.
3. ماهیت چوب خم شدن و راست شدن است.
4. ماهیت فلز اطاعت از تأثیرات و تغییرات خارجی است.
5. ماهیت زمین در این است که محصول می گیرد، محصول می دهد و در همه چیز حضور دارد.

از نظر گرافیکی، مفهوم Wu-shin به این صورت است:

تعامل 5 عنصر در وو زینگ

در اینجا دو فرآیند وجود دارد (در واقع بیشتر وجود دارد، اما اینها اصلی‌ترین آنها هستند):

1. دایره تولید (یا تغذیه) در جهت عقربه های ساعت می رود: آتش زمین تولید می کند، زمین فلز تولید می کند، فلز آب تولید می کند، آب چوب تولید می کند، چوب آتش ایجاد می کند و دایره بسته می شود.

2. دایره نابودی ستاره را دنبال می کند: آتش فلز را از بین می برد، فلز چوب را از بین می برد، چوب زمین را نابود می کند، زمین آب را نابود می کند، آب آتش را نابود می کند و همه چیز دوباره بسته می شود.

معلوم می شود که هر عنصر 2 نزدیک دارد. یکی که او را تغذیه می کند و دومی که او را تغذیه می کند. یکی "خصمانه" وجود دارد - که آن را نابود می کند. و یک معتاد وجود دارد که خودش نابود می شود.

درک این موضوع برای ادامه استفاده از جدول مهم است.

کدام عنصر با شما مطابقت دارد؟

اکنون همچنین مهم است که بفهمید شما کدام عنصر در این مفهوم هستید (هیچ تقاطعی با سنت زودیاک وجود ندارد، اما تصادفاتی وجود دارد، به عنوان مثال، من در همه آنها "آتش" هستم). فهمیدن اینکه چه کسی هستید بسیار آسان است! باید به آخرین رقم سال تولد خود نگاه کنید:

• 0 و 1 - شما "فلزی" هستید.
• 2 و 3 - شما "آب" هستید.
• 4 و 5 - شما یک "درخت" هستید.
• 6 و 7 - شما "آتش" هستید.
• 8 و 9 - شما "زمین" هستید.

شما همچنین می توانید حیوان خود را از 12 حیوان به یاد بیاورید طالع بینی شرقیو بسته کامل را دریافت کنید. مثلاً من متولد 1356 هستم. امسال سال مار است. عنصر "آتش" با من مطابقت دارد. پس من "مار آتش" هستم.

اما اجازه دهید به عناصر برگردیم. پس من "آتش" هستم. من سه "متحد" دارم. من از افراد، اشیا، محصولات و پدیده های عناصر "چوب" و خود "آتش" تغذیه و انرژی می گیرم. من خودم "زمین" را تغذیه می کنم. چیزی که من را نابود می کند چیزی است که با عنصر "آب" مرتبط است. و در نهایت، رابطه من با عنصر "فلز" این است: نمی تواند تأثیر خاصی بر من بگذارد، اما می توانم هنگام تعامل آن را از بین ببرم.

اکنون مهم است که درک کنیم که چگونه چیزها و پدیده های مختلف با عناصر مرتبط هستند و بنابراین به هم مرتبط هستند. این را به راحتی می توان از جدول زیر فهمید:

تجزیه و تحلیل و استفاده از داده های جدول عناصر

دوباره، برای مثال، اجازه دهید آن را در رابطه با من نگاه کنیم. دو عنصر "چوب" و "آتش" به من انرژی می دهند. بنابراین، این چیزی است که برای من خوب است (منافاتی با طبیعت ندارد و قدرت / انرژی می دهد):

• بهار و تابستان؛
• احساسات و مادیات؛
• رنگ های قرمز، آبی، سبز؛
• رو به شرق یا جنوب بنشینید؛
• تمرین صبح و بعد از ظهر؛
• مراقبت از چشم ها، کبد، کیسه صفرا؛
• عصبانی شدن و خندیدن؛
• خوردن گوشت بره، مرغ، گندم، جو، هویج؛

عنصر "آب" من را از بین می برد و به این معنی است که بهتر است از فرآیندهای مرتبط با این عنصر جلوگیری یا به ویژه کنترل شود. در عین حال توجه ویژهبه کلیه ها، مثانه، رگ های خونی توجه کنید. احتمال ابتلا به بیماری ها بیشتر است.

البته در همه اینها نیازی به رسیدن به تعصب و مثلاً دوری جستن از افراد و پدیده های یک نشانه مخرب نیست. فقط به خاطر داشته باشید که چنین الگوهایی وجود دارد و آنها را در جایی در نظر بگیرید. علاوه بر این، اعتقاد بر این است که عنصری که یاد گرفته است "نابودگر" خود را کنترل کند و با آن تعامل داشته باشد، قدرت ویژه ای دریافت می کند.

مشاهدات جالب تر چرا بیماری های کبدی تاثیر می گذارد ظاهرچشم؟ ساده است - یک عنصر "چوب" است. چرا با ماساژ انگشت شست و حلقه می توان درد قلب را به میزان قابل توجهی کاهش داد یا حتی از بین برد؟ زیرا این عناصر هستند - "چوب" و "آتش" و غیره. شما می توانید بسیاری از الگوهای جالب پیدا کنید.

علاوه بر مستقل از جدول U-SIN عناصر

با درک اصول و ماهیت عناصر، شما خودتان قادر خواهید بود آن را گسترش دهید و عناصر جدیدی اضافه کنید. به عنوان مثال، من نشان خواهم داد که چگونه یک معمولی را توصیف کردم پروژه تجاری(این به ویژه در مورد استارتاپ ها صدق می کند).

معمولا از چه چیزی تشکیل شده است؟ ابتدا یک ایده، یک مفهوم خاص وجود دارد. سپس فرد منابع را ارزیابی می کند که آیا می تواند آن را اجرا کند یا خیر و در غیر این صورت منابع لازم را جذب می کند. سپس باید برای خود و تیم خود انگیزه پیدا کنید تا خود و دیگران را "شعله ور کنید". سپس مرحله ایجاد مستندات، توسعه و اشکال زدایی همه فرآیندها فرا می رسد. و در نهایت، محصول را به بازار می آورید، آن را با مخاطبان هدف خود (یا گروه های متمرکز) آزمایش می کنید. و دایره بسته می شود، سپس دوباره ایده تنظیم می شود (یا رها می شود)، ارزیابی منابع و غیره. در اینجا به نظر می رسد:

مثالی از استفاده از U-xing در یک پروژه تجاری:

1. ایده، مفهوم، خلاقیت - مسیر سنتی آب.
2. همه چیز مربوط به مادی و ملموس (در این مورد منابع) چوب است.
3. هر چیزی که با احساسات مرتبط است، "سوختن"، البته، آتش است.
4. همه چیز مربوط به دقت، عقلانیت، هوش و «سیالیت» به زمین اشاره دارد.
5. همه چیز مربوط به جامعه و ارتباطات فلزی است (با نام مستعار آسمان، هوا :)

یک پدیده منطقاً پدیده دیگری را به وجود می آورد. اگر حتی یک عنصر را از دست بدهیم، دایره تخریب شروع به کار می کند.

• ما منابع (انسان، زمان، پول) را جذب نکرده ایم - هیچ کس یا هیچ چیز برای "انگیزه" وجود ندارد، زیرا یک ایده کافی نیست.
• اگر انگیزه خوبی ارائه نکردید، آن را "شعله ور نکردید"، روند توسعه برای همیشه ادامه خواهد داشت.
• بدون ساختن محصول حداقل به شکل حداقلی، آوردن آن به مخاطب فایده ای ندارد.
• خوب، بدون آزمایش محصول خود بر روی مخاطبان در مدت زمان طولانی، خطر ایجاد یک "آرمانشهر" را دارید.

به همین دلیل لازم است محصولی به محض اینکه حداقل کارایی را داشته باشد به بازار معرفی شود. سپس بر اساس بررسی ها و بازخوردمخاطبان شما (یعنی جامعه). کسانی که محصول ایده آل را توسعه می دهند ممکن است در نهایت آن را بدست آورند، اما جایگاه در بازار قبلا پر شده است، یا به سادگی معلوم می شود که این "ایده آل" مورد نیاز کسی نبوده است.

موفق باشید در به کارگیری نظریه وو زینگ!

سرگئی بورودین، 2013

این و موضوعات دیگر در کتاب‌های من در سری «کد ققنوس» با جزئیات بیشتر پوشش داده شده است. فن آوری برای تغییر زندگی."

در شرایط عادی، این فرآیندها در یک رابطه خود تنظیمی هستند و اساس زندگی را تعیین می کنند - قانون طلایی جهان: حرکت زندگی را تعیین می کند.

کل چرخه با تولد یک چرخه جدید از شرق آغاز می شود. انرژی عنصر اولیه چوب-باد، با قدرت خشم مشتری، مسئول کبد، به ظهور شعله انگیزه می دهد، آتش متولد می شود، زبان های رقصنده آن زندگی، امید، شادی را به ارمغان می آورند (مریخ توانا و آهنگران او آهن را ذوب می کنند). دنیای آتشین - دنیای اندیشه - ایده ها، تصاویری را می دهد که نیاز به اجرا در عنصر بعدی دارند - زمین، لرزش بی قرار و انرژی را برای تجسم این ایده ها به آن تحمیل می کند، انرژی فلز - خشکی فرم، استحکام و انرژی را فراهم می کند. انعطاف ناپذیری ماده مرحله بعدی محتوای اطلاعاتی است: هیچ ماده-انرژی بدون اطلاعات وجود ندارد. جمع آوری و انتقال اطلاعات توسط آب انجام می شود که درخت را تغذیه می کند و یک انگیزه اطلاعاتی را برای استقرار بیشتر چرخه بعدی تحول - تولد به آن منتقل می کند.

در نتیجه، چرخه نسل های متوالی با چوب شروع می شود و با آب به پایان می رسد.

تفسیر مدرن دنباله در زنجیره خلقت "پنج عنصر اصلی" - مسیر بهشت ​​- متعلق به فیلسوف و دولتمرد برجسته چین باستان دونگ ژونگ شو (حدود 180 - حدود 120 قبل از میلاد) است.

او در اثر خود "چون یو فن لو" اصول اساسی کنفوسیوس را با مفاد مفاهیم فلسفی طبیعی خود و نیز مفاد زو یان در مورد عناصر پنج گانه تکمیل کرد. در اینجا باید اضافه کرد که هر مفهوم فلسفی تنها در صورتی معنا پیدا می کند که ماهیت کاربردی داشته باشد. مفهوم عناصر اولیه در یک نسخه یا نسخه دیگر (ما در مورد تعداد و نام آنها صحبت می کنیم) در تمام سیستم های فلسفی جهان بدون استثنا وجود دارد و از زندگی و ساختار جهان می گوید. فلسفه طبیعی چین باستان در طرح Wu-hsing اجرای آنها را در جنبه ای کاملاً عملی ارائه می دهد. این یک سیستم کاملاً کارآمد است که بر اساس تعاملات ظریف عناصر با یکدیگر ساخته شده است و برای هر زمینه ای از فعالیت قابل استفاده است. مطالعه دقیق و استفاده از آن در پزشکی می تواند توسعه و معرفی تعدادی از حوزه های طبیعی علمی پزشکی را ممکن سازد.

دونگ ژونگ شو می نویسد: «هنگام حرکت، هر یک از پنج عنصر در هنگام بازیگری دقیقاً از ترتیب خاص خود پیروی می کنند.

نقش زمین در رساله او بسیار جالب ارائه شده است.

در تمام محاسبات عناصر یک فرد متولد شده ، چینی ها زمین را به طور جداگانه مشخص نمی کنند و به درستی معتقدند که انرژی آن در همه جا وجود دارد. نکته دیگر این است که ممکن است کمبود یا زیاده روی داشته باشد که خود تصویر بالینی بیماری را مشخص می کند. اما نقش یکپارچه کننده و تبدیل کننده آن به وضوح در کار دونگ ژونگ شو داده شده است. او نوشت: «زمین جایگاهی مرکزی دارد که می‌توان آن را «نم» همه‌جانبه بهشت ​​نامید. (عنصر زمین به عنصر رطوبت اشاره دارد، عبارت اسلاوی "زمین مادر پنیر" را به خاطر بسپارید.) زمین دستیار بهشت ​​است، دست ها و پاهای آن. نیروی خوب و زاینده آن پر و فراوان است. زمین نمی تواند با امور یک فصل مرتبط باشد، آن پنج عنصر و هر چهار فصل را در هم می آمیزد. فلز، چوب، آب و آتش اگرچه وظایف خاص خود را دارند، اما نمی توانند مستقل از زمین آنها را انجام دهند، همانطور که ترش، شور، تند و تلخ نمی توانند طعم واقعی را بدون توجه به شیرینی ایجاد کنند. به عبارت دیگر، همان طور که شیرینی در میان طعم های پنج گانه پایه است، زمین نیز در میان پنج عنصر پایه است.»

"نفس زمین - که اصلی ترین آن در بین عناصر پنج گانه - مانند شیرین (چرب) در بین طعم های پنج گانه است، برای شکل گیری نفس های همه عناصر دیگر کاملا ضروری است."

این برای انتخاب نقاط خاص طب سوزنی و همچنین آماده سازی های دارویی با منشاء طبیعی بسیار مهم است.

لازم به ذکر است که هر یک از "پنج عنصر اصلی" با زمان سال مرتبط است: با بهار - چوب، با تابستان - آتش، اواخر تابستان، برداشت - با زمین، با پاییز - فلز، با زمستان - آب.

برای عملیات بدن انسانمیدان گرانشی تأثیر فعالی دارد. بسته به موقعیت نسبی خورشید، ماه و زمین، این میدان تأثیر متفاوتی دارد. در بهار، گرانش مرکز ثقل بدن ما را به سمت چپ (شرق) "کشش" می کند و کبد فعال می شود. در پاییز - به سمت راست (غرب)، ریه ها فعال می شوند، در تابستان - بالا (جنوب)، قلب و گردش خون فعال می شوند، در زمستان گرانش به پایین (شمال) می کشد، کلیه ها فعال می شوند.

در فواصل زمانی (زمان فعالیت یک اندام 72 روز طول می کشد)، 18 روز به هر اندام اضافه می شود - "مرکز" زمین - خاک، در این زمان طحال، پانکراس، معده فعال می شوند، زیرا انرژی تولید می شود. توسط اندام های گوارشی "انرژی تغذیه ای" است که نیازهای همه اندام ها را برآورده می کند.

به طور جداگانه، به عنوان یک عضو کامل از Wu-shin، زمین متعلق به اواخر فصل تابستان است.

ما کل الگوی تولید متقابل را تحلیل کردیم. اما در طبیعت همیشه تقویت برخی پیوندها و تضعیف برخی دیگر وجود دارد. برای این منظور، برای حذف "شکست ها" در یک سیستم هماهنگ تولید متقابل، یک سیستم کنترل و تنظیم وجود دارد که شامل چرخه های سرکوب متقابل است:

1. درخت زمین را کنترل می کند.
2. زمین آب را کنترل می کند.
3. آب آتش را کنترل می کند
4. آتش توسط فلز کنترل می شود.
5. کنترل های فلزی چوب.

کل فرآیند از چپ به راست شروع می شود - انرژی زمینی در دنباله زیر به سمت چپ حرکت می کند. درخت (شرق) - زمین را تحت فشار قرار می دهد (جنوب غربی)؛ زمین (جنوب غربی) آب را نگه می دارد (شمال). آب (شمال) آتش (جنوب) را مهار می کند. آتش (جنوب) مهار (ذوب) Metal (غرب); فلز (غرب) چوب (شرق) را نگه می دارد. کل چرخه برای تولد یک چرخه جدید دوباره به درخت (شرق) باز می گردد.

تمام توصیه های عملی برای بهبود سلامت و پیشگیری از بیماری از فعالیت سالانه اندام ها ناشی می شود.

1. مطلوب ترین زمان برای تأثیرگذاری بر یک اندام، زمان حداکثر فعالیت آن است. در این مورد منظور ما فصل از سال است. در آینده، ما باید روی حداکثر فعالیت موقتی 2 ساعته اعضای بدن تاکید کنیم.
2. تمام اقدامات پیشگیرانه باید بر اساس اصل مخالف انجام شود. به عنوان مثال، در بهار فعالیت کبد و ضعیف شدن عملکرد ریه وجود دارد که منجر به بی ثباتی ریه می شود.
   با «آرام کردن کبد»، باید انرژی ریه ها را افزایش دهید. در پاییز، وضعیت برعکس است: کبد نیاز به توجه و پیشگیری بیشتری دارد.

در نتیجه از قلب در زمستان، کلیه ها در تابستان، کبد در پاییز و ریه ها در بهار جلوگیری می شود. اندام های گوارشی - در تمام طول سال، در تمام فصول.

اجازه دهید در مورد خواص عناصر اولیه صحبت کنیم. چوب حاوی گرما است، این باید همیشه به یاد داشته باشید که آتش در گرمای چوب "پنهان" است، باید بادکش شود. به یاد داشته باشیم که وقتی اجاق، آتش یا شومینه روشن می کنیم، در واقع آتش تولید می کنیم. وقتی می‌شکند، کاملاً مناسب است که بگوییم چوب آتش را به دنیا می‌آورد. آتشی که می شکند درخت را می سوزاند و آن را به زغال سنگ و خاکستر تبدیل می کند و ما بیان می کنیم که آتش زمین را به دنیا می آورد. تحت تأثیر رطوبت ناشی از فرآیندهای گرمابی، فلز و سنگ در معادن زیرزمینی و در کوه ها ظاهر می شوند و ما تأیید می کنیم که "زمین فلز را به دنیا می آورد" (فرایندهای ماگمایی). رطوبت و انرژی فلز (هیدروژن) را ذوب می کند و آن را به مایع تبدیل می کند، بنابراین فلز آب را به وجود می آورد. آب به نوبه خود رشد درخت را تضمین می کند. فلز با استحکام مشخص می شود - درخت را قطع می کند، زمین با جریان پذیری مشخص می شود - درخت توسط ریشه هایش در زمین جاسازی شده است. زمین آب را جذب و حفظ می کند. آب آتش را خاموش می کند؛ آتش فلز را ذوب می کند این فرآیند مهار برخی از عناصر توسط دیگران است.

آموزش ووشین نماد و منعکس کننده رشد طبیعی همه پدیده ها و اشکال است. هنگامی که فرآیندهای تنظیمی طبیعی مختل می شوند، تعامل "پنج عنصر اصلی" تغییر می کند. به عنوان مثال، اگر چوب قدرت بیش از حد به دست آورده باشد و فلز نتواند "محدودیت" لازم را فراهم کند، این منجر به افزایش تاثیر چوب بر روی زمین می شود که در نتیجه زمین به شدت ضعیف می شود. در این شرایط می گویند که درخت به زمین ظلم می کند.

بیایید وضعیت دیگری را تجزیه و تحلیل کنیم: درخت در قدرت طبیعی است و زمین ضعیف شده است، سپس درخت "عادی" هنوز زمین را سرکوب می کند، زیرا ضعیف شده است، که در نهایت نتیجه مشابهی را نشان می دهد. اما در این مورد می گوییم که "چوب زمین ضعیف را سرکوب می کند." ممکن است وضعیت دیگری پیش بیاید. معمولاً فلز چوب را مهار می کند (برش می دهد)، اما اگر چوب بیش از حد قوی باشد و از فلز بیشتر باشد، ممکن است شرایطی پیش بیاید که عنصر تحت ستم به یک ظالم تبدیل شود. به عنوان مثال، در یک وضعیت عادی، فلز چوب را مهار می کند، اما با پتانسیل انرژی ضعیف فلز، چوب "رشد" می کند و استحکام بیش از حد به دست می آورد. این منجر به نتیجه معکوس می شود: چوب شروع به سرکوب فلز می کند، فلش اشاره گر به جریان مخالف اشاره می کند. زمانی ممکن است که یک متال ضعیف شده توسط Wood تحت فشار قرار گیرد و در عین حال توسط Fire سرکوب شود. بنابراین، وضعیت نسل خلقت است، این تجلی عشق، کمک متقابل است، به همین دلیل است که پزشکان چینی باستان عاشقانه این رابطه را رابطه "مادر و پسر" نامیده اند. مثلاً Tree مادر آتش است و Fire پسر درخت و غیره در جهت عقربه های ساعت است.

رابطه خلاف جهت عقربه های ساعت را می توان یک رابطه "بازپرداخت بدهی" نامید، یعنی: یک مادر ضعیف توسط یک پسر قوی حمایت می شود. برای مثال، آتش گرما را به درخت باز می‌گرداند تا بتواند به وجود خود ادامه دهد و بالا بیاید. در مورد روابط درون ستاره، یعنی "فرعیت"، "کنترل"، حکمای چینی آنها را رابطه "شوهر و زن" نامیدند. امروزه، مناسب است که این روابط را به روابط «برتر و زیردست» تعبیر کنیم.

این اتصالات همیشه به دلیل حالت افزونگی در یک انتهای ستاره است.

عادی سازی سندرم افزونگی شامل یک سیستم تنظیمی - ضد ظلم است که در طب چینی باستان به عنوان رابطه "نوه و پدربزرگ" یا "فرع در مقابل برتر" شناخته می شود. سیستم تحریک و کمک، سیستمی برای حفظ سلامتی، شادی و عشق است.

علت بروز تغییرات پاتولوژیک در بدن انسان در سیستم سرکوب و ظلم ستیزی نهفته است.

وظیفه پزشکی بازگرداندن اتصالات از دست رفته در سیستم "واحدهای مونتاژ" ستاره چینی است زمانی که ارگانیسم بیمار قبلاً توانایی های جبرانی و تطبیقی ​​خود را به پایان رسانده باشد.

این روابط بین اندام ها و عناصر اولیه اصل اساسی جهان است که در طول هزاران سال از وجود کیهان باقی مانده است. فقط تاکتیک های مداخله درمانی بسته به تجلی انرژی های ایون ها تغییر می کند و سازگار می شود. توانایی درک سیستم روابط بین انرژی های خاص برای کار هر سیستم عملکردی، که توسط یک اندام خاص هدایت می شود، در سیستم دانش پزشکی اساسی است و منعکس کننده یک رویکرد جامع به بدن انسان و ارتباط آن با محیط زیست(محیط را باید کل جامعه فضایی درک کرد).

بنابراین، هدف و وظیفه اصلی ما تفسیر مبانی روابط همه سیستم های فعل و انفعالات در بدن انسان است که مطابق قانون قیاس، کار کل ارگانیسم کیهانی را منعکس می کند.

در پایان، با توجه به اصل "تکرار مادر یادگیری است"، ما سعی خواهیم کرد حکمت بزرگ پزشکی چینی موجود در سیستم Wu Xing را خلاصه کنیم. کاملاً طبیعی است که بسیاری از محققان در جستجوی خود دیگر از سیستم ستاره ای پنج پر راضی نیستند. اخیراً دیدگاه های دیگری، نه خالی از معنا، بیان شده است. به عنوان مثال، سیستم Liu Xing (ستاره شش پر) پیشنهاد شده است.

جدول همبستگی های اصلی "پنج عنصر"

"عنصر"	درخت	آتش	خاک	فلزی	آب
زمان سال

خردمندان می گویند حرکت و تغذیه صحیح می تواند جایگزین هر دارویی شود، اما هیچ دارویی جایگزین آن نمی شود. به همین دلیل است که باید به بدن خود توجه کافی داشته باشید و آن را با مواد و عناصر مفید "تغذیه" کنید. مطمئناً می‌توانید درست غذا بخورید و به طور منظم ورزش کنید، اما بهتر است اقداماتی را برای بهبود سلامت همه جانبه و حفظ عملکرد اندام‌های داخلی مطابق با بیوریتم‌های داخلی و زمان سال انجام دهید. در این مقاله شما را با مبانی نظریه باستانی چینی وو-زینگ (قرن 6-3 قبل از میلاد) آشنا می کنیم. این فقط مجموعه ای از قوانین برای شفا نیست، بلکه یک سیستم کامل است که بر اساس آن فرد، بسته به فصل، باید اقدامات مناسبی را برای بهبود عملکرد اندام ها و سیستم های خاص بدن انجام دهد. شما نیازی به پیروی از هیچ رژیم غذایی ندارید. دانشمندان قرن هاست که در مورد نحوه عملکرد غذاها بر بدن انسان دانش انباشته کرده اند و دریافته اند که برای اینکه بدن بدون "شکست" کار کند، بسته به زمان سال، لازم است که غذا با مقدار مشخصی مصرف شود. طعم و خواص غذایی

پزشکان چین باستان انسان را بخشی از طبیعت می دانستند. آنها استدلال کردند که ما در تعامل نزدیک با آن هستیم و تغییراتی که در طبیعت رخ می دهد در بدن انسان نیز رخ می دهد. پزشکان باستان همه بیماری ها و تغییرات خلقی را از منظر عناصر پنج گانه که اساس مادی جهان هستند، توضیح می دادند. خود اصطلاح "U-XING" اغلب به عنوان "پنج عنصر" ترجمه می شود. با این حال، ترجمه این اصطلاح به "پنج حرکت" صحیح تر است. در واقع، در چین، از زمان های بسیار قدیم، توجه به ماهیت چرخه ای پدیده های طبیعی (شب و روز، صبح و عصر، زمستان و تابستان، سرد و گرم) و ماهیت چرخه ای عملکردهای انسان (بیداری و خواب، استنشاق) شده است. و بازدم).

هر یک از این چرخه ها شامل یین (انرژی زنانه، نیروهای منفعل) و یانگ (انرژی مردانه، نیروهای فعال) متناوب است:
تولد یا رشد (بهار، صبح، طلوع خورشید، شرق)؛
حداکثر فعالیت (تابستان، ظهر، جنوب)؛
زوال یا ظلم (پاییز، عصر، غروب آفتاب، غرب)؛
حداقل فعالیت (زمستان، شب، شمال).

دانشمندان شرق باستان با تعمیم هر چه بیشتر و انتزاع از پدیده های خاص، جهان را به پنج دسته بزرگ تقسیم کردند. به هر یک از چهار حالت متوالی طبیعت یک نماد داده شد: چوب، آتش، فلز، آب. سپس، نماد پنجم اضافه شد - زمین، زیرا تمام تغییرات چرخه ای در زمین رخ می دهد.

درخت - نماد تولد، رشد (انتقال از نیروی یین منفعل به یانگ فعال)

آتش - نماد حداکثر فعالیت حیاتی (حداکثر بیان نیروی فعال یانگ)

فلز - نماد شروع زوال (از یانگ به یین)

آب - نماد حداقل فعالیت (نیروی یین منفعل)

زمین - مرکز و محور تغییرات چرخه ای در کل جهان

هر عنصر مربوط به فصل خاصی از سال است. برخلاف تقسیم سنتی به چهار فصل، در چین باستان فصل پنجم نیز وجود داشت - این فصل خارج از فصل (پایان تابستان) است که وظیفه آن آماده کردن همه چیز در اطراف ما برای تغییرات آینده است.

پزشکان شرق باستان مفهوم U-SIN را برای تجزیه و تحلیل عملکردهای حیاتی بدن انسان و ساده کردن روابط متنوع بین انسان و طبیعت به کار بردند. شباهت بین این روابط و پنج عنصر اصلی صرفاً بر اساس قیاس ها ایجاد شده است. تعداد این قیاس ها می تواند نامحدود باشد. جدول بیشترین استفاده را نشان می دهد.

پنج عنصر	پنج نوع طعم	پنج رنگ	پنج بعد	پنج انرژی	پنج جهت اصلی	پنج فصل
درخت آتش زمین فلز آب	ترش تلخ شیرین تند نمکی	سبز قرمز زرد سفید مشکی	تولد توسعه بلوغ پژمرده شدن مرگ	باد گرما رطوبت خشکی سرد	شرق جنوب وسط غرب شمال	بهار تابستان خارج از فصل پاییز زمستان

مفهوم U-SIN اتصال مداوم هر پنج عنصر اصلی را نشان می دهد. علاوه بر این، هر یک از عناصر اولیه از طریق فرآیندهای خلاقانه و سرکوبگر (مخرب) با دیگران مرتبط است. معنای فرآیندهای خلاق به شرح زیر است: آب باعث رشد چوب می شود، چوب می تواند آتش تولید کند، آتش زمین (خاکستر) را ایجاد می کند، زمین فلز تولید می کند، فلز به آب (مایع) تبدیل می شود. مخرب بودن در این واقعیت آشکار می شود که آب می تواند آتش را خاموش کند، آتش می تواند فلز را نرم کند و فلز می تواند چوب را قطع کند، چوب زمین را تحت سلطه خود قرار می دهد و زمین آب را جذب می کند. هر یک از پنج عنصر اصلی از طریق تأثیرات خلاقانه و سرکوبگر با چهار عنصر اصلی دیگر مرتبط است.

ایده بدن انسان نیز برگرفته از ایده پنج عنصر اولیه کیهانی است و از آنجایی که عناصر اولیه کیهانی به هم پیوسته اند، پس تمام اجزای بدن به هم مرتبط هستند، ارگانیسم یک کل واحد است. پزشکان شرق باستان رویکردی جامع برای درک ماهیت طبیعت انسان و بیماری های آن کشف کردند. آنها معتقد بودند که انسان جزء لاینفک طبیعت اطراف است و با آن در ارتباط مستمر و نزدیک است.

پنج عنصر	پنج اندام یین	پنج اندام یانگ	پنج دهانه (پنجره)	پنج بافت بدن	پنج احساس
درخت	کبد	كيسه صفرا	چشم	ماهیچه ها، مفاصل	خشم
آتش	قلب	روده باریک	زبان	کشتی ها	شادی
زمین	طحال	معده	دهان	لنف	اضطراب
فلز	ریه ها	کولون	بینی	چرم	غم و اندوه
آب	کلیه ها	مثانه	گوش ها	استخوان ها	ترس

علیرغم مجموعه ای از پدیده های به ظاهر پوچ با کیفیت های مختلف، سیستم U-SIN معنای و نظم خاصی را نشان می دهد و اهمیت عملی آن حتی نه قرن ها، بلکه توسط هزاره ها تأیید شده است.

بنابراین، هر فصل مربوط به دو اندام است (یکی یین، دیگری یانگ). این بدان معنی است که در هر فصل، دو اندام مربوطه بیشتر از همه به تغذیه مناسب برای بازسازی (بازیابی عملکرد خود) نیاز دارند. مثلاً در بهار کبد و کیسه صفرا و در زمستان کلیه و مثانه است. از طرف دیگر، اگر بیماری های مزمن داشته باشیم، در فصل مربوط به اندام بیمار است که احتمال تشدید آن بیشتر است. این بدان معنا نیست که فقط در بهار باید از کبد خود مراقبت کنید، بلکه باید همیشه مراقب آن باشید، اما در بهار باید به آن توجه بیشتری شود.

همانطور که از سیستم U-SIN می بینیم، اندام های ما جفت هستند. از این نتیجه می شود که اگر کلیه های ما آسیب ببینند، این می تواند بر مثانه تأثیر منفی بگذارد. بنابراین، با دانستن نقاط ضعف بدن خود، می توانید اقدامات احتیاطی را از قبل با پیشگیری از جفت شدن اندام ها انجام دهید.

همچنین، ارتباطات خلاقانه و سرکوبگر در دایره U-SIN را فراموش نکنید. به عنوان مثال، معده و طحال بیمار بر ریه ها و روده بزرگ و همچنین کلیه ها و مثانه تأثیر منفی می گذارد.

بنابراین، می‌توانید رژیم‌های غذایی فصلی برای خود ایجاد کنید که تا حد امکان از اندام‌های بیمار در امان بمانند و به بهترین شکل دیگران را تغذیه کنند. با این حال، نتایج حاصل از مفهوم U-SIN ممکن است نه تنها در مورد تغذیه اعمال شود. زیبایی این رویکرد این است که می توان آن را با هر جنبه ای از فعالیت های انسانی ترکیب کرد. در اینجا چند نمونه مختلف آورده شده است:
همه می دانند که عصبانی بودن برای سلامتی شما بسیار مضر است، اما انجام آن در بهار برای خودتان بسیار مخرب تر است.
با افزایش سن، ما اغلب انعطاف پذیری خود را برای بازگرداندن آن از دست می دهیم، شما نه تنها باید تمرینات مناسب را انتخاب کنید، بلکه باید از کبد خود نیز مراقبت کنید که مسئول عضلات و مفاصل ما است.
هنگام انجام ژیمناستیک بهبود دهنده سلامت (یوگا) یا مدیتیشن با هدف سلامتی خود، از دایره U-SIN می توان برای ترسیم درست و صحیح استفاده کرد. برنامه موثرکلاس ها به مدت یک سال

بی‌نهایت مثال می‌توان ارائه داد، زیرا مفهوم U-SIN فقط مجموعه‌ای از قوانین نیست، بلکه یک مجموعه پیچیده را نشان می‌دهد. مدل پویاروابط بین بدن انسان و محیط

توصیه می کنیم:
تغذیه مناسب در زمستان طبق سیستم U-SIN
تغذیه مناسب در فصل بهار طبق سیستم U-SIN

اساس متافیزیک چینی مفهوم وجود دو نیروی متضاد - یین و یانگ است که از انرژی اصلی یکپارچه Qi ناشی می شود. این تحت تأثیر ماده اولیه "تای تزو" (به معنای تحت اللفظی - "محدودیت بزرگ") اتفاق افتاد.
در نتیجه "تراکم" چی، تقسیمی به یانگ چی سبک و سبک بوجود آمد که بالا آمد و آسمان را تشکیل داد و یین چی ابری و سنگین که سقوط کرد و زمین را تشکیل داد.
تناوب یین (نیروی غیرفعال) و یانگ (نیروی فعال) ماهیت چرخه ای همه فرآیندهای طبیعت را تعیین می کند: شب و روز. صبح و عصر؛ زمستان و تابستان؛ سرما و گرما؛ بیداری و خواب؛ دم و بازدم و غیره
تعامل یین و یانگ باعث تولد پنج عنصر اصلی می شود که اساس همه چیزها و حالات طبیعت هستند: آب، چوب، آتش، خاک، فلز.
هنگامی که یک عنصر لغو شود، زندگی غیرممکن می شود.
این ایده مفهوم "U-sin" را شکل داد که طبق آن همه پدیده های جهان در حرکت دائمی هستند.

ایده وو زینگ به طور گسترده در طب چینی، طالع بینی و فنگ شویی استفاده می شود. این اصطلاح از زبان چینی به عنوان "پنج عنصر" ترجمه شد (ترجمه صحیح تر "پنج حرکت یا پنج قدم" است). در واقع، "Wu Xing" مخفف "Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi" یا "پنج نوع چی غالب در زمان های مختلف" است:

• آبدر زمستان غالب است،
• درخت- در بهار،
• آتش- در تابستان،
• فلزی- در پاییز،
• در طول دوره های گذاربین دو فصل حاکم است خاک .

نام‌های «آب»، «چوب»، «آتش»، «فلز» و «خاک» تنها موادی هستند که از نظر ویژگی‌ها تا حد امکان شبیه به انواع Qi هستند. آنها به ما کمک می کنند تا خواص پنج نوع Qi را درک کنیم، اما اگر آنها را به معنای واقعی کلمه در نظر بگیریم، می توانند ما را به بیراهه بکشانند.
"پنج عنصر" کیهان چیزی ثابت نیستند که یک بار برای همیشه ثابت شوند. آنها دائماً وارد فعل و انفعالات مختلفی با یکدیگر می شوند و تصور می شود همه حرکات و تغییرات در جهان که در نهایت در افراد، اشیاء و رویدادها ظاهر می شود، ناشی از تعامل این نیروهای بنیادی و تحت تأثیر آنهاست. از سوی دیگر، جهان هرج و مرج نیست و "عناصر" مطابق با قوانین خاصی با یکدیگر تعامل دارند. این قوانین چرخه های نسل و کنترل (xiang sheng 相生 و xiang ke 相克) نامیده می شوند.

چرخه نسل (فلش های سیاه روی نمودار) نشان می دهد که هر "عنصر" یک "عنصر" دیگر تولید می کند (پشتیبانی می کند) و در نتیجه یک زنجیره بسته ایجاد می شود. این یک رابطه هماهنگ است، شبیه رابطه بین مادر و فرزند.

چرخه کنترل (فلش های قرمز در نمودار)، برعکس، روابط متضاد را تعریف می کند که در آن هر "عنصر" برخی دیگر را کنترل و سرکوب می کند.
مفهوم "U-sin" برای تجزیه و تحلیل نه تنها پدیده های دنیای اطراف، بلکه برای فیزیولوژی بدن انسان نیز قابل استفاده است. در دنیای اطراف (عالم کلان)، انسان دنیایی است مینیاتوری (جهان خرد)، بازتابی از جهان هستی و از همان پنج عنصر اولیه تشکیل شده است.

بر اساس تشابهات بین همه پدیده ها و پنج عنصر اصلی، نظریه وو زینگ تصویری منسجم از رابطه بین انسان و طبیعت ایجاد کرد.
همه پدیده های طبیعی نیز مطابقت خود را با عناصر پنج گانه پیدا می کنند.

جدول "کیفیت های پنج عنصر"

عنصر(تعریف)	عنصر
	水 آب	木 درخت	火 آتش	土 خاک	فلز
	بی شکل، منحنی، اضافات	ستون های بلند درختان/بوته ها، آسمان خراش ها	زوایا، تیزی، دنده دار	کم، سنگین، ثابت، مربع	گرد، باز کردن
	عمیق، راز، مرموز	فعال، هدفمند، قاطعانه	زنده، تکانشی، پراکنده شده است	مغذی، مهربان، کامل	سرد، رزرو شده، اشرافی
	سیاه، آبی		قرمز، صورتی، نارنجی	قهوه ای، زرد، بدنی	سفید، هر فلزی
بو می دهد		گندیده، کپک زده	سوخته، سوخته	معطر، شیرین
					گریه (آه)
انرژی طبیعت		باد (حرکت)		رطوبت
این زمان از سال است				فصل بارانی
طرف دنیا
حیوانات افسانه ای	لاک پشت سیاه	اژدهای لاجوردی	ققنوس قرمز	تک شاخ زرد	ببر سفید
حیوانات خانگی			بز، گوسفند	گاو نر، گاو	خروس، مرغ
زمان های روز
چرخه زندگی		تولد		بلوغ	پژمرده شدن
ویژگی ها	گوش، پیشانی، چانه	ابروها، آرواره ها	چشم ها، لب	دهان، گونه ها	بینی، استخوان گونه، خال
انواع بدن	استخوان های بزرگ باسن پهن	بلند/مخاطب، کم / متحرک	لاغری، زیبایی	گرد بودن، چاق بودن	استخوان های کوچک پوست نازک
پنج روده	مثانه	كيسه صفرا	روده باریک		کولون
اندام ها				طحال
انگشتان		اشاره می کند			بی نام
طیف احساسات		خشم، انسانیت	هیجان، عشق	اضطراب، شهود	غم و اندوه سپاسگزاری
هوش	خرد	اصالت	آرزو	آگاهی
عدد به گفته هونگ فن
شماره با توجه به یو لینگ
سیارات	عطارد
تنه های بهشتی	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
شاخه های زمینی	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

انجام بسیار آسان اما شگفت انگیز مجتمع موثردر هماهنگی انرژی های داخلی پنج عنصر بدن ما USIN. این کار را می توان هر روز در صبح برای پیشگیری انجام داد، در طول روز برای ایجاد تعادل عمدتاً با هدف کار با تاندون های دست انجام می شود. بلوک های موجود در مخاطبین اجتماعی را حذف می کند. در حین و بعد از تمرین، نواحی داخل ساعد شما ممکن است خارش داشته باشند. این یک شاخص خوب است. این از یک "سم زدایی" پر انرژی از تماس های شما با این جهان صحبت می کند. توجه شما را به وضعیت پاها جلب می کنم. پاها مانند فنرهای نرم هستند. این باعث توسعه حمایت ها و در سطح روانی، اعتماد به نفس و ثبات می شود.
خوش بگذره