در طول قرون وسطی و رنسانس، کلمه "اومانیسم" معنایی کاملاً متفاوت از امروز داشت. اومانیسم رنسانس یک پدیده فرهنگی چندوجهی است که بر اساس نظام مطالعه «هفت هنر لیبرال» ایجاد شده در قرون وسطی استوار است. پس از اینکه آموزش در انحصار کلیسا متوقف شد، مدارس سکولار در بسیاری از شهرهای اروپایی شروع به ظهور کردند و دانش آموزان را برای مشاغل خاص - اغلب وکلا و پزشکان آماده می کردند. اندکی بعد، در اواخر قرن یازدهم و آغاز قرن دوازدهم. شروع به ظهور کرد مدارس عالی- دانشگاه هایی که در آن دانشجویان تمام رشته های علوم شناخته شده در قرون وسطی را مطالعه می کردند. این مجموعه علاوه بر "ملکه علوم" - الهیات - شامل هفت حوزه دانش بود که مطالعه آنها به دو مرحله تقسیم شد. پایین ترین مرتبه، ریزه کاری یا ریزه کاری، شامل صرف و نحو، بلاغت و منطق بود که زمینه ساز آمادگی یک فرد تحصیل کرده بود. پس از مطالب بی اهمیت، دانش آموز، اگر امکاناتش اجازه می داد، به سطح بالاتری رفت - کوادریویوم، که شامل حساب، هندسه (به عنوان بخشی از دوره هندسه، اطلاعات جغرافیایی نیز داده شد، هرچند نسبتاً ناچیز)، نجوم و موسیقی. مدارس غیر کلیسا نشانه اصلی دور شدن جامعه از آرمان های معنوی صرفاً مذهبی قرن های گذشته شد. در اروپا، تقاضا برای افراد تحصیلکرده افزایش یافت. البته در چنین شرایطی مدارس سکولار در همه جای اروپا پدیدار شد. و با این حال، برای مدت طولانی، فقط علوم کاربردی در تعداد مدارس سکولار باقی ماند. فلسفه (به طور دقیق تر، الهیات) همچنان اولویت استادان دانشگاه تلقی می شد، در حالی که مسائل جهان منحصراً توسط افراد کلیسا بررسی می شد. فقط در آغاز قرن سیزدهم. همراه با مکتب، جهت جدیدی در فلسفه قرون وسطی به وجود آمد که اومانیسم نام داشت. اساس دانش اومانیستی «هنرهای لیبرال» بود که «علوم انسانی» نامیده می شد. در سیستم جدیدبه نظر می رسید انسان یک پله بالا رفته، به خالق خود نزدیک شده و تقریباً با او برابر شده است. اومانیست ها نقش فوق العاده مهمی در زندگی سیاسی-اجتماعی و معنوی جامعه ایتالیا در قرون 14-15 داشتند. به لطف تلاش های آنها، آموزش سکولار گسترده شد و سنت مکتبی را جایگزین کرد. آرمان های هنری اومانیسم بر اساس فرهنگ کهن و آرمان های باستانی زیبایی، تأثیر زیادی بر نقاشی، مجسمه سازی و معماری داشته است. مرکز اصلی فرهنگ اومانیستی در ایتالیا در قرن چهاردهم. فلورانس بود از اواسط قرن 15. این فرهنگ شروع به نفوذ به شهرهای دیگر در شمال و مرکز ایتالیا و از آنجا - خارج از کشور کرد.

قرون وسطی .

اورلیوس آگوستین.

اورلیوس آگوستین در آستانه دو دوره زندگی می کرد: مسیحیت جایگزین بت پرستی می شد. پدرش بت پرست و مادرش مسیحی بود. اورلیوس تحصیلات عالی دریافت کرد و در حدود 30 سالگی مسیحی شد. تجربه انقلاب معنوی او و همچنین تحصیلات عالی او در تدریس او نمود پیدا کرد. اورلیوس آگوستین را ستون پاتریتیک (آموزه های پدران کلیسای مسیحی در مورد ایمان صحیح) می دانند. ما به او به عنوان یک فیلسوف علاقه مندیم. «شهر خدا» و «شهر زمین» دو دنیایی هستند که انسان و بشریت می توانند در آنها ساکن شوند. معنای پیشرفت جامعه در پیوستن به شهر خداست، معنا و سعادت زندگی فرد در پیوستن به شهر خداست. خداوند نور عشق - لطف خدا را می افکند، اما انسان برای پذیرش آن باید در آمادگی خاص، گشایش روح و قلب و خیر باشد. و هنگامی که روح او محبت خدا را می پذیرد، در سعادت معنوی قرار می گیرد. مال من تجربه شخصیآگوستین کسب ایمان را بر آموزه های نوافلاطونیان تحمیل کرد که به نوبه خود از تصاویری از جهان اندیشه های افلاطون استفاده کردند.

توماس آکویناس.

یکی دیگر از ارکان تفکر فلسفی مسیحی که خود را به تفسیر کتاب مقدس و اخلاق مسیحی محدود نمی کند. توماس آکویناس، مانند اورلیوس آگوستین، در آستانه عصر زندگی می کرد: قرون وسطی با عصر جدید جایگزین می شود، در حالی که فقط ویژگی های فردی آن ظاهر می شود، هنوز خیلی تعریف نشده است، اما آنها شروع به ایجاد یک جهان و جامعه جدید می کنند. از نظر معنوی، این با موج جدیدی از خردگرایی همراه است. اثر اصلی توماس آکویناس Summa Theologica نام دارد و این عنوان بسیار نمادین است. توماس در این اثر بر اساس عقل و محاسبات منطقی براهین عقلی وجود خدا را ارائه می کند. اسکولاستیک روشی از تفکر فلسفی مسیحی است که با استفاده از دستاوردهای پیشینیانش به کار گرفته شد و توسط توماس آکویناس توسعه یافت. خود توماس آکویناس نیز پیروان متعددی از نئوتومیسم داشت که دستاوردهای علم را در تصویر مسیحی جهان ادغام و توجیه می کنند.

جدید زمان.

در آستانه دوران مدرن و قرون وسطی، نقش بسیار برجسته ای در تغییر دیدگاه ها نسبت به انسان در آگاهی عمومی داشتند. اومانیست هااومانیسم پدیده ای در اندیشه و فرهنگ فلسفی است که انسان به عنوان موضوع اصلی مطالعه آن است.

دانته آلیگیری.

"با تکمیل نیمی از زندگی زمینی خود، خود را در جنگلی تاریک دیدم که مسیر درست را در تاریکی دره گم کرده بودم." آیا این بیانیه ای از بحران میانسالی نیست؟ مردی که از خود (یا دنیای اطرافش) ناراضی است، به سفری در حلقه های جهنم می رود و شاعر بت پرست ویرژیل را به عنوان راهنما می گیرد. تفسیر کمدی بزرگ الهی امری ناامیدکننده است. این پدیده، مانند هر پدیده بزرگ فرهنگی دیگر، می تواند به طرق مختلف برای افراد در سنین، فرهنگ ها و ملیت های مختلف آشکار شود. برای ما مهم است که بدانیم دانته حق یک فرد برای تأمل، استقلال زندگی معنوی و ذهنی را به رسمیت می شناسد. دنیای خلاقیت دانته مملو از تصاویر مختلف است، او ادبیات قرون وسطی و باستان را به خوبی می شناخت و عشقش به یک زن زیبا تقدیس می شد. آنچه در این دنیا گم شده است، خویشتنداری ها، نسخه ها، دستورالعمل های مربیان روحانی یا سکولار است.

اراسموس روتردام

یک واقعیت زندگی‌نامه‌ای که گویای همه چیز است: اراسموس که یتیم بود، وارد یک صومعه شد و منصوب شد، اما اجازه خروج از صومعه و تبدیل شدن به یک دانشمند مستقل را گرفت. علمی که او مطالعه کرد الهیات بود. اما این چه زمانی برای الهیات بود؟ بحث های شدید در مورد اصلاح کلیسای کاتولیک، فعالیت های مارتین لوتر، توماس مونزر، جان کالوین. حامیان و مخالفان اصلاحات (اصلاحات کلیسای کاتولیک) نه تنها روی کاغذ جنگیدند. "ستایش حماقت" - اینگونه است که اراسموس روتردامی از هرگونه خشونت در مسائل اعتقادی " استقبال می کند". او مخالف قدرت سکولار کلیسا بود، اما معتقد بود که اصلاحات کلیسا باید بدون تحولات غیرضروری انجام شود. «دعای ناب، احساس را به بهشت ​​می برد، گویی به قلعه، ... علم با اندیشه های نجات بخش، ذهن را تقویت می کند». من فقط می خواهم ادامه دهم: ایمان و جهان بینی یک موضوع شخصی برای هر فرد است. احترام به کار ذهنی و ذهنی فردی از اراسموس روتردامی انسان‌گرای بزرگی می‌سازد.

پیکو دلا میراندولا.

Polyglot (زبان های زیادی می دانست) که به او توانایی خواندن داد عهد عتیقو قرآن در اصل، به بسیاری از متون معنوی باطنی (مخفی) علاقه مند بود، که به خاطر آنها به بدعت (آموزشی بر خلاف آموزه های رسمی کلیسا) متهم شد. او به این نتیجه رسید که همه آموزه های دینی و فلسفی بازتابی از یک حقیقت است (او چگونه ایده های تئوسوفی را پیش بینی می کرد؟). یک شخص "می تواند به آنچه می خواهد تبدیل شود." چه چیزی عذرخواهی (دفاع) از اراده آزاد نیست؟ اکنون مشخص است که چرا او را انسانگرا می دانند!

لئوناردو داوینچی.

چگونه هنرمند رنسانس انسان را در مرکز قرار داد خلاقیت هنری. او حتی در میان آنها، هنرمندان بزرگ همه زمان‌ها و اقوام، بی‌نظیر است، زیرا او نه تنها به عنوان یک انسان‌گرا خلق می‌کرد، بلکه به عنوان یک مرد عصر جدید زندگی می‌کرد. شگفت آور است که چقدر استقلال در زندگی شخصی وجود دارد که به دستورات حامیان ثروتمند و نجیب وابسته است. لئوناردو مجبور شد علایق علمی و زندگی شخصی خود را پنهان کند تا محکوم و رسما مجازات نشود. در عین حال، او هیچ یک از موضوعات تحقیقاتی خود را رها نکرد (آناتومی و فیزیولوژی انسان، جریان آب و هوا، هوانوردی، منابع انرژی جدید و غیره و غیره - فهرست طولانی). او به روش و تا زمانی که فقط سانسور درونش به او گفته بود، نقاشی می کشید. او مشکلات عمیق فلسفی را در کار خود مطرح کرد. تاکنون دانشمندان، نویسندگان و فقط آماتورها در تلاش برای درک معنای شام آخر، رمز و راز مونالیزا و راز جان باپتیست آن هستند. واقعی تیتانیوم رنسانسو مرجع اومانیسم

توماس مور.

او یک اشراف زاده نبود، اما حرفه ای درخشان از یک نماینده مجلس تا لرد صدراعظم (رئیس دولت) انجام داد. او به خود اجازه داد که علناً با اصلاحات کلیسای هنری YIII مخالفت کند (چه قدرت اراده و شخصیتی باید داشته باشد!) که به همین دلیل او را اعدام کردند. او کتاب "آرمان شهر" را نوشت که در آن جامعه ای ایده آل با برابری کامل سیاسی و اجتماعی شهروندان را نشان داد.

فرانسوا رابله.

او که یک کشیش و پزشک بود، طیف وسیعی از علایق فکری داشت: از قانون گرفته تا رساله های باستانی در مورد گیاهان دارویی. بیست سال طول کشید تا او رمان معروف خود "Gargantua and Pantagruel" را بنویسد.

تصویری طنز از هر چیزی که آزادی انسان را محدود می کند - از سیستم آموزشی گرفته تا دادگاه - تجلیل از آموزش و علم، سرود "طبیعت طبیعی" انسان، آغاز طبیعی او، علاقه، عشق و همدردی با زحمتکشان - همه. این امر فرانسوا رابله را نماینده درخشان اومانیسم و ​​مبارزی برای رهایی انسان از یوغ قراردادهای فئودالی می سازد.

ویلیام شکسپیر. خب چی بگم نمایشنامه نویس بزرگ تصویر بزرگی از انسان خلق کرد: در عشق، نفرت، رقابت، دوستی، وفاداری، فریب، قدرت، ضعف، بزرگی، پستی. شکسپیر همه چیز را در مورد انسان گفت. بنابراین، اختلافات در مورد اینکه چه کسی پشت سر بودشخص واقعی ، که از استراتفورد آپون آون آمد تا تماشاگران تئاتر پایتخت را تسخیر کند. یک نمایشنامه نویس نابغه خودساخته -نمونه کلاسیک

مرد عصر جدید . موضوع اومانیسم پایان ناپذیر است. با گذشت زمان، این اصطلاح "محدودتر از معنای اصلی خود شد، اما نه کمتر، بلکه مهمتر از انسانیت، عشق به بشریت است." , ن. تولستوی , مهاتما گاندی . مارتین لوتر کینگ

لیست بسته نشده است.

نظریه های اجتماعی متفکران مدرن اولیه.

نظریه قرارداد اجتماعی

نظریه حقوق طبیعی

نظریه حاکمیت قانون

نظریه تفکیک قوا

نظریه جامعه مدنی

در مورد آسیب به مالکیت خصوصی

در مورد خطرات یک سازمان مذهبی

متفکران گذشته درباره انسان و جامعه. قرون وسطی و دوران مدرن نظریه عمومی

توافق نامه پدیدآورندگان نظریه قرارداد اجتماعی معتقد بودند که وضعیت پیش از دولت جامعه «جنگ همه علیه همه» است. این به این دلیل اتفاق می افتد که مردم ذاتاً شرور هستند (هابز) یا به دلیل شرایط زندگی فاسد شده اند (لاک). یک راه یا دیگری، به منظور اطمینان، موافقت می کنند بخشی از حقوق و آزادی های خود را به دستگاه دولتی واگذار کنند.

"لویاتان" (هیولا) چیزی است که هابز این ابزار قدرتمند برای کنترل مردم را که برای منافع خود ضروری است می نامد. خالقان این نظریه متفکران انگلیسی قرن هفدهم هابز و لاک و همچنین نمایندگان روشنگری فرانسوی، ژان ژاک روسو هستند.

اومانیسم یک پدیده خاص در زندگی معنوی رنسانس است. معنای این اصطلاح در رنسانس اساساً با دوره مدرن متفاوت بود ، جایی که "انسان گرایی" به "انسانیت" - "انسان دوستی" نزدیک است. در قرون چهاردهم تا پانزدهم، تقسیم علوم به «علوم الهی» (studia divina) و «علوم انسانی (انسانی)» (studia humana) پذیرفته شد و دومی معمولاً شامل دستور زبان، بلاغت، ادبیات و شعر، تاریخ و اخلاق

اومانیست ها را افراد تحصیل کرده ای می نامیدند که این علوم را به خوبی می دانستند. از نیمه دوم قرن چهاردهم، اهمیت ویژه ای به ادبیات کلاسیک (یونان باستان و رومی-لاتین) داده شده است. نویسندگان یونانی و لاتین معلمان واقعی بشریت در نظر گرفته شدند و قدرت آنها به ویژه بالا بودویرژیل (در کمدی الهی او خدمت می کنددانته

راهنمای جهنم و برزخ) و سیسرو. از این جهت، تز یکی از اومانیست‌ها، هرمولای بربر (1453-1493) علامت‌دار است: «من فقط دو استاد را می‌شناسم: مسیح و ادبیات». اولین انسان گرا محسوب می شود (1304-1374). […]

پترارک

تمرکز انسان‌گرایان بر انسان است، اما نه به عنوان یک «رگ گناه» (که نمونه‌ای از قرون وسطی بود)، بلکه به‌عنوان کامل‌ترین مخلوق خداوند، آفریده شده در «شکل خدا». انسان نیز مانند خداوند خالق است و این بالاترین هدف اوست. رساله را می توان از این جهت برنامه ای دانستجیانوزو مانتی

(1459-1396) «درباره کرامت و برتری انسان» که بحثی طولانی در مورد «کرامت انسان» گشود. یکی از مهم‌ترین عقاید اومانیست‌ها این بود که شخص را نه با اشراف یا ثروت، نه بر اساس شایستگی‌های اجدادش، بلکه فقط بر اساس آنچه که خود به دست آورده است، ارزیابی کرد. ارزیابی بالای شخصیت و فرد ناگزیر به فردگرایی منجر شد. بزرگترین اومانیست های ایتالیایی عبارتند ازلورنزو والو (1407-1457). او با تجزیه و تحلیل متون، نادرستی به اصطلاح "اهدای کنستانتین" - وصیت ادعایی امپراتور را اثبات کرد.کنستانتین

(قرن III)، که امپراتوری روم را به عنوان میراثی به اسقف های رومی (پاپ ها) واگذار کرد. بر اساس این «سند»، که در واقع تنها در قرن هشتم ظاهر شد، ادعاهای پاپ مبنی بر قدرت سکولار است. بزرگترین اومانیست های ایتالیایی عبارتند ازبه اپیکوریسم نزدیک بود. او در رساله خود «درباره لذت به مثابه خیر واقعی» از تز پانتئیستی در مورد هویت طبیعت و خدا اقتباس می کند. فطرت الهی نمی تواند منشأ شر باشد، اما میل به لذت در فطرت انسان نهفته است، لازمه طبیعت است. این بدان معناست که هیچ لذت نفسانی غیراخلاقی نیست. بزرگترین اومانیست های ایتالیایی عبارتند ازفردی فردگرا بود: او معتقد بود که منافع افراد دیگر را تنها تا جایی باید در نظر گرفت که به لذت های شخصی مربوط می شود.

بزرگترین نماینده اومانیسم رنسانس شمالی - دزیدریوس اراسموس(1467-1536) که از محل تولدش به روتردام ملقب شد. او خود را شاگرد لورنزو والو می دانست، دوست بود توماس مورو سایر اومانیست ها او زبان های باستانی را به خوبی می دانست و تحلیل های انتقادی زیادی از متون کهن و کتاب مقدس انجام داد. نفوذ و اقتدار او در سراسر اروپا استثنایی بود. به ویژه اثر او "در ستایش حماقت" معروف بود که رذایل مختلف مردم (از جمله روحانیون) و بالاتر از همه جهل را به سخره می گرفت.

وی بهبود وضعیت زندگی مردم را با گسترش آموزش مرتبط دانست. اراسموس روتردامبی‌رحمانه از مکتب و علما انتقاد کرد، اما آموزه‌های فلسفی خود را ارائه نکرد.

فیلسوف فرانسوی جایگاه ویژه ای در فرهنگ و فلسفه رنسانس شمالی دارد. میشل مونتن(1533-1592). برای او شک گرایی پرچمدار مبارزه با جزم گرایی قرون وسطایی شد. او معتقد بود که فلسفیدن یعنی شک کردن. او در دیدگاه های اخلاقی خود به اپیکوریسم نزدیک بود.

Grinenko G.V.، تاریخ فلسفه، M.، "Yurait-Izdat"، 2007، ص. 249-251.

تاریخ فلسفه. فلسفه باستان و قرون وسطی تاتارکویچ ولادیسلاو

مدرسه در Chartres. اومانیسم اوایل قرون وسطی

در قرن دوازدهم، در دوران شکوفایی مکتب‌شناسی اولیه، در زمانی که پاریس به تعلیم الهیات و دیالکتیسین‌ها مشغول بود، دومین مکتب اصلی، مدرسه شارتر، اومانیست‌ها را دور خود متحد کرد. این مکتب با تفکر فلسفی و گذشته نگر، نتایج جدیدی در فلسفه به بار نیاورد، اما در عین حال فرهنگ عمومی علمی قرون وسطی را به میزان قابل توجهی افزایش داد و از این طریق توسعه بیشتر فلسفه را ممکن ساخت. مکتب شارتر گواه این است که تلاش‌های علمی اوایل قرون وسطی تنها به آثار مکتبی-الهیاتی محدود نمی‌شد.

نمایندگان مدرسه در شارتر.مدرسه باستانی در شارتر از زمانی اهمیت پیدا کرد که در سال 990، یک مدرسه برجسته دانشمند آنزمان - فولبر. از آن زمان به بعد، تمام قرن XI. به دوران "طلایی" آن تبدیل شد. در آغاز قرن دوازدهم. آن ویژگی را به دست آورد که آن را از سایر مدارس متمایز می کرد: به مرکز متخصصان علمی تبدیل شد. رهبران و شاگردان آن عمدتاً افرادی بودند که خلق و خوی انتقادی بیشتر از سازنده و بیشتر علمی تا متافیزیکی داشتند. اینها اومانیست هایی بودند که عاشق دوران باستان بودند و علوم طبیعی و دانش ریاضی را از منابع باستانی استخراج می کردند.

مدرسه عمدتاً در زمان سه صدراعظم درخشید: برنارد، گیلبرت و تیری. برنارد شارتر،رئیس مدرسه از 1119، که در حدود سال 1130 درگذشت، "کامل ترین افلاطونیست قرن ما" بود، همانطور که یکی از معاصران او در مورد او نوشت. پس از او تا سال 1141 صدراعظم بود گیلبرت پوریتان،متعاقباً اسقف پواتیه (متوفی 1154). او فلسفی ترین ذهن مدرسه بود. گیلبرت بوئتیوس را مطالعه کرد، نظراتی درباره او نوشت و به دنبال او از رئالیسم افلاطونی که مدرسه آن را می پرستید، حمایت کرد. با این حال، او به دنبال آشتی آن با ارسطو بود و بدین ترتیب شرایط را برای استقبال بعدی از ارسطو و شکوفایی مکتب در قرن سیزدهم مهیا کرد. گیلبرت اولین نویسنده قرون وسطایی بود که اثری منطقی از خود به جای گذاشت که معلوم شد واقعاً مستقل است. این کتاب اصول شش گانه بود که افزوده ای به مقوله های ارسطو بود. حتی صحبت از یک "مکتب پورتن" ویژه بود که شامل دانشمندان برجسته ای مانند رادولف آردنز، نویسنده یکی از اولین طبقه بندی های علوم در قرون وسطی، و آلن از لیل، متکلم و شاعر، "دکتر جهانی" بود. تیری شارتر،برادر کوچکتر برنارد، صدراعظم از 1141، که بین سالهای 1150 و 1155 درگذشت، نیز "سخت‌ترین محقق" بود. او کتاب درسی علوم آزاد، نوعی یادداشت علمی، به نام هپتاتیکون، تدوین کرد. او کتابخانه شارتر را به طور قابل توجهی گسترش داد، و تا آن زمان نتوانست آن را پیدا کند برای علم شناخته شده استمتون باستانی و گسترش تحقیقات نجومی و پزشکی. او سخنگوی علایق علمی مدرسه بود.

دانش آموز مدرسه بود Guillaume از Conches(1080-1145)، «قادرترین دستور زبان پس از برنارد شارتر»، که تحقیقات گسترده ای در زمینه های نجوم، فیزیولوژی، روانشناسی و فلسفه طبیعت انجام داد. او به این مدرسه نزدیک بود (اگرچه مستقیماً به آن تعلق نداشت) آدلارد حمامیک انگلیسی که در فرانسه تحصیل کرده است. در سفرهای خود از ایتالیا، یونان و کشورهای عربیاو علوم طبیعی، ریاضی و فلسفی گسترده ای را برای آن زمان جمع آوری کرد. آدلارد ریاضیدانان عرب و اقلیدس را از عربی به لاتین ترجمه کرد.

دومین انگلیسی معروف که مستقیماً در خود شارتر تحصیل کرد و بعداً در آنجا اسقف شد. جان سالزبری(متولد 1110، تحصیل در فرانسه از 1136 تا 1148، درگذشته در 1180)، اولین انسانگرای قرن خود بود. او فرهنگ روشنفکری برجسته ای داشت، محقق کلاسیک و در عین حال یک شخصیت سیاسی مشهور، مورد علاقه توماس بکت، شاه هنری و پاپ آدریان چهارم بود. علاوه بر این، او وقایع نگار زندگی فکری معاصر بود و Polycraticus (1155) او که شامل نظریه زندگی اجتماعی بود و Metalogicon (1159) که نظریه منطق را در پس زمینه روابط علمی معاصر ارائه کرد، یادگارهای منحصر به فردی باقی مانده است. از قرن 12th.

جان سالزبری دشمن لفظ گرایی بود که دائماً حل مسائل انتزاعی و عینی را که در خط مقدم فلسفه و الهیات قرون وسطی قرار داشتند تهدید می کرد. جان معتقد بود که مردم به دانش واقعی، گسترده و جامع نیاز دارند. تنها کسی که این را انکار می کند همه پاسخ ها را دارد، زیرا او تنها یک راه حل برای مشکل می داند و رویکردها و راه حل های دیگر را نمی داند. او فلسفه را نه تنها به عنوان دانش علمی، بلکه به عنوان زندگی که با این دانش مطابقت دارد، درک کرد. از میان نمایندگان مکتب شارتر، او در تفسیر ارسطو بیش از همه پیش رفت.

نماهای مدرسه 1. افلاطون گرایی.عشق انسان گرایانه به ادبیات کهن نه تنها بر شکلی که دانشمندان شارتر ایده های خود را بیان می کردند، بلکه بر محتوای آنها نیز تأثیر گذاشت. این امر باعث پیدایش فرقه خاصی از افلاطون شد که تأثیرگذارترین فیلسوف اوایل قرون وسطی شد. با این حال، این افلاطون مسیحی شده بود، همانطور که آگوستین تعبیر کرد. درست در شارتر در قرن دوازدهم. چرخشی به سوی افلاطون گرایی واقعی وجود داشت. از آثار افلاطون، تنها تیمائوس در آن زمان شناخته شده بود و از این گفتگو در شارتر، نظریه جهان به دست آمد. تیری به پیروی از تیمائوس، کتاب پیدایش را تفسیر کرد. تیری و گیوم، مانند آبلارد، روح القدس را با روح جهانی یکی دانستند. تیری با افلاطونیسم ترکیب شد، همانطور که اغلب در دوران باستان اتفاق می افتاد، فیثاغورث، اما اکنون به شکلی خاص و مسیحی شده ظاهر شد و بر اساس حدس و گمان عددی، وحدت و تثلیث خدا ثابت شد. کسانی که به مکتب شارتر نزدیک بودند در اشتیاق خود به دوران باستان بیشترین پیشرفت را داشتند. برنارد توراو که شعر "درباره جهانی بودن یا جهان بزرگ و کوچک" فقط شعارهای جهان بینی باستانی را اعلام می کرد و هیچ ایده خاص مسیحی را ارائه نمی داد.

2. منطق و تجربه گرایی ارسطو را جستجو کنید.فرهنگ انسان گرایانه مکتب نیز محرکی برای جستجوی نسخه های خطی نادر و ناشناخته و آثار علمی دوران باستان بود. در زمینه منطق، مدرسه به طور قابل توجهی دانش ارسطو را گسترش داد. تیری، در Heptateichon، برای اولین بار مهم ترین بخش های ارگانون را منتشر کرد، که تا آن زمان برای دانش پژوهان شناخته شده نبود: اولین تجزیه و تحلیل، موضوعات و ابطالات استنباط های سوفستیکی، که از آن زمان به طور جمعی تحت عنوان شناخته شده اند. "منطق جدید".

ارسطو با نظریه معتدل تجربی خود در مورد معرفت، الهام بخش منطقی مکتب بود. دانشمندان چارتر در روح دیدگاه های او تلاش کردند تا اختلاف در مورد کلیات را بر اساس یک روش واحد حل کنند. گیلبرت به خصوص ارسطو را دوست داشت: او بخش‌های توسعه نیافته «مقوله‌های» خود را تکمیل کرد و تحت تأثیر «تحلیلی»، به‌ویژه به مسئله اصول دانش پرداخت و بر منشأ استقرایی آنها تأکید کرد. به همین ترتیب، جان سالزبری که نظریه دانش ارسطو را توسعه داد، آن را به عنوان این ایده طبیعی توصیف کرد که احساس اساس است و انتزاع و استقراء راهی است که از طریق آن می توان به اصول علمی رسید. در نهایت، این دیدگاه‌ها کاملاً مطابق با روح زمان بود، زیرا آنها در خارج از مدرسه در شارتر برگزار می‌شدند، همانطور که به طور همزمان توسط دیالکتیک‌دان آبلارد و عارف هوگو اعلام شد. پس از قرن‌ها سلطنت آپریوریسم، این صداهایی که به تجربه‌گرایی دعوت می‌کردند، پدیده‌ای بسیار مهم بودند.

مبانی مکتب در عین حال دوگانه بود: از متافیزیک افلاطونی و منطق ارسطویی نشات می گرفت. این دوگانگی نمی تواند باعث ایجاد تناقضات خاصی در آموزه های فلسفی مکتب نشود. به عنوان مثال، در بحث در مورد کلیات، مکتب به عنوان یک کل سنگر رئالیسم محافظه کار بود، اما نمایندگان فردی آن، مانند گیلبرت و جان، طرفداران ایده های جدید شدند. در شارتر، دو مکتب فکری توسعه یافت: یکی بر نظریه‌های معنوی و ایده‌آلیستی افلاطون، دیگری بر نظریه‌های انتقادی و تجربی ارسطو تأکید داشت.

3. علوم طبیعی و علایق تاریخی.موقعیت انسان گرایانه در قرون وسطی با موضع علوم طبیعی در تضاد نبود: آنها جبهه متحدی از متخصصان علمی را تشکیل دادند که با گمانه زنی های انتزاعی الهیات و فلسفی مخالف بودند. دانشمندان شارتر هم انسان‌گرا و هم طبیعت‌گرا بودند. آثار باستانی که آنها یافتند به طور قابل توجهی زمینه دانش ریاضی، علوم طبیعی، نجوم، فیزیولوژی و پزشکی را گسترش داد و متفکران را به سمت این مطالعات خاص، به بیان دقیق، بیشتر از ساخت و سازهای تعمیم یافته و جستجوهای الهیاتی سوق داد. این موقعیت برای مدرسه در Chartres جایگاه خود را در تاریخ آموزش قرون وسطی تعیین کرد.

تیری، گیوم و گیلبرت اولین کسانی بودند که در اروپای لاتین با آثار علوم طبیعی ارسطو آشنا شدند. علاوه بر این، برخی از دانشمندان شارتر، مانند آدلارد و گیوم، از اتمیسم دموکریتوس در فیزیک استفاده کردند، که با آن در قرن دوازدهم. به لطف یک رساله عربی که کنستانتین آفریقایی ترجمه کرده بود، ملاقات کردم. این بسیار مهم بود که در درک هزار ساله نهایی جهان هنوز حامیان یک مفهوم صرفاً علی و مکانیستی وجود داشتند.

توجه به این نکته نیز خالی از لطف نیست که مکتب شارتر در دورانی که گرفتار مشکلات ابدی بود و از منظر ابدیت به جهان می نگریست، یعنی کاملاً غیرتاریخی، به پدیده ها و رویدادهای تاریخی علاقه داشت. ابتدا در این زمینه ذکر نام جان سالزبری ضروری است.

سرانجام این مکتب در زمان غلبه جزم گرایی از اعتراف به جهل و موضع گیری شبهه آمیز در برخی مسائل شرم نداشت. گیوم کونچ گفت که او «مسیحی است، نه دانشمند»، اما در جایی که مذهب دخالت نمی‌کند، مثلاً در مسائل دیالکتیک، در آنجا خود را دانشمند معرفی می‌کند. علاوه بر این، جان از سالزبری یک "دانشمند" بود.

مخالفت نظریه های علمیمکتب شارتر را می‌توان بدون مانع و بدون مخالفت الهیات اعلام کرد، زیرا تنها نظریه‌های الهیاتی در آن زمان تحت سانسور شدید قرار داشتند، در حالی که علم آزادانه توسعه می‌یابد. تنها به طور تصادفی بود که ضد روشنفکران سرسختی مانند هیو سنت ویکتور اتمیسم را به عنوان یک دکترین بدعت آمیز افشا کردند. اما در عین حال، دیدگاه های الهیاتی که توسط مکتب شارتر توسعه یافته بود، نتوانست از محکومیت بگریزد. به هر حال آمالریک بدون تأثیر این مکتب توانست بدعت های خود را ایجاد کند.

مسیرهای بعدی و پیروان مکتب.در نیمه دوم قرن دوازدهم. و به ویژه در قرن سیزدهم. مدرسه در شارتر اهمیت خود را از دست داد. نتوانست در برابر رقابت پاریس و دانشگاهش مقاومت کند. منافع قرن در جهتی متفاوت از آنچه این مکتب نمایندگی می کرد، پیش رفت. از یک مدرسه بزرگ با اهمیت جهانی، به یک مدرسه استانی معمولی تبدیل شد که برای دانشکده های پاریس شاگردان تربیت می کرد. با این حال، روش تدریس که در مدرسه پرورش می یافت از بین نرفته است، فقط کاربرد آن تغییر کرده است.

آموزش علوم طبیعی و علوم انسانی که در قرن دوازدهم در شارتر رونق گرفت، در قرن سیزدهم و چهاردهم جای خود را پیدا کرد. در انگلستان، در آکسفورد، و برای مدت طولانی در آنجا ماند که در قرن 15th. کل جهان علمی را رهبری کرد و از فلسفه رایج آن زمان فراتر رفت.

از کتاب تاریخ فلسفه. فلسفه باستان و قرون وسطی نویسنده تاتارکویچ ولادیسلاو

مدرسه در Chartres. اومانیسم در اوایل قرون وسطی در قرن دوازدهم، در دوران شکوفایی مکتب‌شناسی اولیه، در زمانی که پاریس به آموزش الهیات و دیالکتیسین‌ها می‌پرداخت، دومین مکتب اصلی، مدرسه شارتر، اومانیست‌ها را دور خود متحد کرد. این مکتب، تفکر فلسفی و

برگرفته از کتاب مردمان مهتاب (متافیزیک مسیحیت) نویسنده روزانوف واسیلی واسیلیویچ

طرفداران مسیحیت اولیه «رهبانیت عمیقاً در روح و جوهر مسیحیت ریشه دارد، و برای متقاعد شدن به این امر، فقط باید داستان های واقعی دوران باستان را کشف کرد. در آنجا خواهیم دید که از همان ابتدا با موعظه انجیل ظاهر شد

برگرفته از کتاب فلسفه هند (جلد 1) نویسنده راداکریشنان سروپالی

فصل هفتم ایدئالیسم اخلاقی بودیسم اولیه. - تکامل تفکر بودایی. - ادبیات بودیسم اولیه. سه پیتاکا - سوالاتی از پادشاه میلیندا. - Visuddhimagga. - زندگی و شخصیت بودا. - شرایط زمانه - دنیای فکر - بیهودگی متافیزیک. -

برگرفته از کتاب مبانی فلسفه نویسنده بابایف یوری

فلسفه اوایل قرون وسطی

برگرفته از کتاب بودیسم اولیه: دین و فلسفه نویسنده لیسنکو ویکتوریا جورجیونا

«متافیزیک» بودیسم اولیه بسیاری از محققان مدرن بر این باورند که انتقاد بودا از «ابدی گرایان»، به بیان دقیق، انتقادی از متافیزیک از موضع عمل گرایی و تجربه گرایی نبود. به نظر آنها، بودا "متافیزیک" خود را ایجاد کرد، که برخلاف آن

برگرفته از کتاب دنیای قرون وسطی: فرهنگ اکثریت خاموش نویسنده گورویچ آرون یاکولویچ

مردم عادی در فرهنگ قرون وسطی اولیه مورخ تقریباً هیچ داده ای ندارد که به او اجازه دهد از نزدیک با جنبه های ایدئولوژیک زندگی مردم عادی در آغاز قرون وسطی آشنا شود و بفهمد که چگونه جایگاه آنها در جامعه چگونه است. درک شد

از کتاب پتریتسی نویسنده پانتسخوا ایلیا دیومیدویچ

1. مردم عادی در ادبیات قرون وسطی اولیه دهقانان و زندگی آن تقریباً به هیچ وجه در تصویر اجتماعی جهان آنطور که در آن دوره تصور می شد منعکس نمی شود و این واقعیت به خودی خود بسیار نشانه است. جامعه ای کشاورزی در طبیعت، ساخته شده بر اساس استثمار و

از کتاب امانوئل لویناس: راه به سوی دیگری نویسنده لویناس امانوئل

از کتاب فلسفه نویسنده اسپیرکین الکساندر جورجیویچ

7. فرآیندهای دهقانی و قومی-اجتماعی در دوران اولیه قرون وسطی اگر مشکلات شکل گیری ملیت ها تا حدی که در دوره مورد مطالعه رخ داده است عموماً به اندازه کافی مورد مطالعه قرار نگرفته است، پس مسئله نقش ایفا شده در این فرآیند.

برگرفته از کتاب هیپنوتیزم عقل [تفکر و تمدن] نویسنده تساپلین ولادیمیر سرگیویچ

§ 2. آزار و اذیت توسط کلیساهای ایدئولوژیست های رنسانس اولیه بیزانس پس از بیست و پنج سال اقامت در مدرسه قسطنطنیه، میشائیل پسلوس به صومعه بازنشسته شد. گروه فلسفه در زمان ورود جان پتریتسی به قسطنطنیه (ظاهراً در

از کتاب همه بهترین هایی که با پول نمی توان خرید. جهانی بدون سیاست، فقر و جنگ نویسنده فرسکو ژاک

1. انگیزه های وجودی در لویناس های اولیه من معنای تحلیل وجودی را چنین تعریف می کنم: با اشاره به راه های خاصی از وجودم در زندگی روزمرهمن می توانم گذار به تحلیل مقولات بنیادی وجود و

برگرفته از کتاب روانپزشکی پدیدارشناسی و تحلیل وجودی. تاریخ، متفکران، مشکلات نویسنده ولاسوا اولگا ویکتورونا

فلسفه هلنیسم اولیه هلنیسم که دوره فتح اسکندر مقدونی تا سقوط امپراتوری روم غربی را در بر می گیرد، فلسفه باستانی بعدی را مشخص می کند. هلنیسم با حفظ بسیاری از آثار کلاسیک باستان، اساساً آن را تکمیل کرد.

برگرفته از کتاب زمان مدینه فاضله: مبانی و زمینه های مسئله دار فلسفه ارنست بلوخ نویسنده بولدیرف ایوان آلکسیویچ

از کتاب نویسنده

از کتاب نویسنده

§ 4. معنای بیماری و پیشینی تاریخی در میشل فوکو اولیه خلاقانه ترین و سازنده ترین بازاندیشی در اندیشه های روانپزشکی پدیدارشناختی و تحلیل وجودی در آثار روانشناسی و روانپزشکی فوکو بود سال های دانشجویی

از کتاب نویسنده

فلسفه سوبژکتیویته و ظهور مسئله ساخته نشده در بلوخ اولیه در روح اتوپیا، بلوخ به طور متوالی از کی یرکگارد، میستر اکهارت، بومه و کانت (GU1, 368-369) نقل می کند که در هر یک از آنها تمایل به چرخش به درون را آشکار می کند. ، «خود را در

اومانیست ها به طور سنتی به کسانی که درس می خواندند و تدریس می کردند می گفتند علوم انسانی، و به معنای محدودتر - کارشناسان ادبیات کلاسیک. به خودی خود، این فعالیت ها کاملاً عادی بود. اما پترارک، سالوتاتی، شاگردان و شاگردان آنها زبان لاتین را بهتر از همه پیشینیان خود صحبت می کردند. روش‌های بهبودیافته نقد زبانی و ادبی، همراه با اشتیاق فوق‌العاده برای مطالعه نویسندگان رومی، به آنها اجازه داد تا متون کلاسیکی را که تاکنون ناشناخته بودند، و با کیفیتی دست نیافتنی در قرون وسطی منتشر کنند. سالوتاتی، با استفاده از موقعیت خود به عنوان صدراعظم، کتابخانه ای عالی از نویسندگان کلاسیک را گردآوری کرد، که نمونه ای برای بسیاری دیگر که تقریباً همان توانایی ها را داشتند، بود. اختراع چاپ و گسترش سریع آن در ایتالیا در ربع آخر قرن پانزدهم. به عنوان یک انگیزه قوی برای چنین مطالعاتی عمل کرد: برای اولین بار، دانشمندان می‌توانستند از بهترین نسخه‌های کلاسیک در شهرهای خود استفاده کنند و همان متون را با همکارانشان بحث کنند.

یک رویداد به همان اندازه مهم، کشف ادبیات یونانی بود. در قرون وسطی اروپای غربیهمیشه افرادی بوده اند که یونانی می دانستند، اما کلاسیک یونانی را عمدتاً در ترجمه های لاتین و کمتر در ترجمه های عربی می خواندند. در قرن 15 دانش یونانی فراگیر شد و دپارتمان های زبان یونانی در دانشگاه های بزرگ ایجاد شد. بدین ترتیب، اومانیست ها دنیای جدیدی از اندیشه را کشف کردند.

فعالیت های اومانیست ها پیامدهای گسترده و متنوعی داشت. آنها شکل جدیدی از آموزش را ایجاد کردند که تا قرن حاضر اهمیت خود را در اروپا و آمریکا حفظ کرده است. برخلاف سنت قرون وسطایی، که قوانین سختگیرانه ای را برای رفتار و تربیت کودک تجویز می کرد، اومانیست ها در پی پرورش تمایلات شخصی و اعتماد به نفس در او بودند. آنها با تشکیل ارزش های لازم برای رشد معنوی دانش آموزان خود، از کلاسیک های یونانی و رومی و همچنین از آموزه های کلیسا شروع کردند.

بنابراین، حداقل دو ویژگی فرموله شده توسط بورکهارت در آموزش انسان گرایانه تجسم یافت - احیای دوران باستان و کشف فردیت. همین را می توان در مورد سایر فعالیت های اومانیست ها نیز گفت. در فلورانس، آنها در ویلای مارسیلو فیچینو (1433-1499)، مترجم معروف افلاطون، ملاقات کردند و خود را به تبعیت از نمونه باستانی، آکادمی نامیدند. آکادمی فیچینو، تحت حمایت لورنزو دی مدیچی، که خود یک محقق لاتین عالی و شاعری برجسته بود، هنوز ساختار و سازماندهی مشخصی نداشت، اما به عنوان الگویی برای آکادمی های متعددی بود که در قرن های بعدی در سراسر اروپا به عنوان مراکز دانش علمی ایجاد شدند. .

طرف دیگر فرهنگ رنسانس که توسط بورکهارت برجسته شد - کشف دنیای اطراف - یکی از بالاترین اولویت های انسان گرایانه نبود. با این وجود، اومانیست ها به جستجوی نوشته های پیشینیان پرداختند، آنها را مطالعه کردند و برای انتشار آماده کردند. در نتیجه چیزهای کاملاً غیرمنتظره روشن شد. این واقعیت که فیلسوفان و متکلمان باستان در مورد بسیاری از مسائل با هم اختلاف نظر داشتند، از زمانی که آبلارد به طور خاص به این موضوع در نوشته های خود پرداخت، به خوبی شناخته شده است. هر فردی با توجه به ترجیحات فلسفی شخصی خود با چنین مشکلاتی برخورد می کرد. اما علوم طبیعی، که ارسطو، جالینوس و سایر نویسندگان نسبتاً معدودی که در قرون وسطی شناخته شده بودند، در زمینه آنها مقامات مسلم تلقی می شدند، اکنون کاملاً متفاوت تلقی می شدند. با گسترش دانش در مورد گذشتگان، مشخص شد که دانشمندان اغلب با یکدیگر تناقض داشتند. تنها یک راه برای حل این مشکل وجود داشت - انجام تحقیقات مستقل. در ابتدا آنها در درجه اول به منظور تأیید صحت یک مکتب علمی باستانی نسبت به دیگران انجام می شدند، اما با گذشت زمان شروع به تحریک مستقل کردند. کار علمی. بهترین اذهان علمی اغلب به این نتیجه می رسیدند که هیچ یک از نظریه های باستانی کاملاً صحیح نبوده و لازم است چیز جدیدی ایجاد شود. شاید شگفت‌انگیزترین نتیجه این فرآیند فکری از خارج از ایتالیا حاصل شد: کشف کوپرنیک، که به جهان گفت که زمین به دور خورشید می‌چرخد.

در این مرحله بود که ایده‌های اومانیست‌ها و فیلسوفان مکتبی اواخر قرون وسطی، که در دانشگاه‌ها موقعیت‌های پیشرو داشتند و تا قرن هفدهم به تصرف آن‌ها ادامه دادند، تلاقی پیدا کرد. اومانیست ها معمولاً از ماهیت شماتیک و خشک بحث های مکتبی انتقاد می کردند. آنها بودند که این جمله معروف را مطرح کردند که مدرسین آماده بودند تا در مورد تعداد فرشته هایی که می توانند روی نوک یک سوزن قرار بگیرند بحث کنند. چنین سؤالی در واقع یک بار، اما به شکل عمدی طنز، به عنوان تمرینی در روش مکتبی برای دانش آموزان مبتدی مطرح شد. در واقع، فیلسوفان مکتبی، که از راجر بیکن شروع کردند، پیشرفت های چشمگیری در ریاضیات و فیزیک داشتند. ترکیب دستاوردهای آنها با آموزش و انتقاد انسان گرایانه، گاهی اوقات منجر به غیرعادی ترین نتایج می شد.