در 17 ژوئیه 1054، مذاکرات بین نمایندگان کلیساهای شرقی و غربی در قسطنطنیه قطع شد. بنابراین تقسیم کلیسای مسیحی به دو شاخه - کاتولیک (غربی) و ارتدکس (شرقی) آغاز شد.

مسیحیت در پایان امپراتوری روم، در قرن چهارم، تحت غسل تعمید امپراتور کنستانتین، به دین دولتی تبدیل شد. با این حال، پس از مدتی، تحت جولیان دوم، امپراتوری دوباره بت پرستی شد. اما از اواخر قرن، مسیحیت بر ویرانه های امپراتوری برتری یافت. گله مسیحی به پنج ایلخانی تقسیم شد - اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم، قسطنطنیه و روم. این دو مورد آخر بود که از قرن‌های اول مسیحیت پیشرو و مهم‌ترین آنها شدند.

اما کلیسا قبلاً در قرون اولیه خود متحد نشده بود.

در ابتدا، کشیش آریوس موعظه کرد که مسیح در آن واحد هم انسان و هم خدا نیست (همانطور که دگم تثلیث تجویز می کند)، بلکه فقط یک انسان است. آریانیسم در اولین شورای کلیسای نیکیه بدعت خوانده شد. با این حال، محله های آریان به حیات خود ادامه دادند، اگرچه بعداً مسیحی ارتدوکس شدند.

در قرن هفتم، پس از شورای کلسدون، ارمنی ها، قبطی ها (متداول در شمال آفریقا، عمدتاً در مصر)، اتیوپی ها و سیرو-ژاکوبیتکلیسا (پتریارک آن انطاکیه محل سکونتش در دمشق است، اما بیشتر مؤمنان آن در هند زندگی می کنند) - که آموزه دو طبیعت مسیح را به رسمیت نمی شناخت و اصرار داشت که او فقط یک طبیعت - الهی - دارد.

با وجود اتحاد کلیسا از کیوان روس تا شمال اسپانیا در آغاز قرن یازدهم، درگیری بین دو جهان مسیحی در حال وقوع بود.

کلیسای غربی، مبتنی بر تاج و تخت پاپی در رم، بر اساس لاتین; دنیای بیزانس از یونانی استفاده می کرد. واعظان محلی در شرق - سیریل و متدیوس - الفبای جدیدی برای ترویج مسیحیت در میان اسلاوها و ترجمه کتاب مقدس به زبان های محلی ایجاد کردند.

اما دلایل کاملاً دنیوی نیز برای این رویارویی وجود داشت: امپراتوری بیزانس خود را جانشین امپراتوری روم می دید، اما قدرت آن به دلیل تهاجم اعراب در اواسط قرن هفتم کاهش یافت. پادشاهی های بربر غرب به طور فزاینده ای مسیحی شدند و حاکمان آنها به طور فزاینده ای به پاپ به عنوان قاضی و مشروعیت دهنده قدرت خود روی آوردند.

پادشاهان و امپراتوران بیزانس به طور فزاینده ای در دریای مدیترانه با هم درگیر شدند، بنابراین اختلاف بر سر درک مسیحیت اجتناب ناپذیر شد.

دلیل اصلی درگیری بین روم و قسطنطنیه اختلاف بر سر آن بود filioque: در کلیسای غربی در "کرید" (« من ایمان دارم... و به روح القدس، خداوند حیات بخش، که از پدر می آید...") کلمه filioque ( "و پسر"از لاتین)، که به معنای تسلیم روح القدس نه تنها از جانب پدر، بلکه از پسر نیز بود، که باعث بحث های الهیاتی اضافی شد. این عمل هنوز در قرن نهم قابل قبول تلقی می شد، اما در قرن یازدهم مسیحیان غربی به طور کامل فیلیوکو را پذیرفتند. در سال 1054، نمایندگان پاپ لئو نهم وارد قسطنطنیه شدند و پس از مذاکرات ناموفق، کلیسای شرقی و پاتریارک را تکفیر کردند.

همچنین یک کفر متقابل از شورای اسقف نشین قسطنطنیه وجود داشت که پس از آن نام پاپ از متن مناجات در شرق ناپدید شد..

بدین ترتیب انشعاب در کلیساها آغاز شد که تا امروز ادامه دارد.

در سال 1204، رویارویی بین کلیساها شدیدتر شد: در سال 1204، صلیبیون در طول جنگ صلیبی چهارم، قسطنطنیه را تصرف کردند و آن را ویران کردند. البته ونیز بیشتر به این علاقه داشت، بنابراین رقیبی را در مسیرهای تجارت مدیترانه با شرق از بین برد، اما حتی در آن زمان نیز نگرش نسبت به ارتدکس در میان صلیبیون تفاوت چندانی با نگرش نسبت به "بدعت" نداشت: کلیساها هتک حرمت شدند. آیکون ها شکسته شدند

اما در اواسط قرن سیزدهم تلاش شد تا کلیساها در چارچوب اتحادیه لیون متحد شوند.

با این حال، سیاست در اینجا بر الهیات غلبه کرد: بیزانسی ها آن را در طی دوره ای از تضعیف دولت خود به پایان رساندند و سپس این اتحادیه به رسمیت شناخته نشد.

در نتیجه ارتدوکس ها شکل گرفتند و هر کدام راه خود را رفتند. هر دو فرقه در منطقه تماس دائمی بین کاتولیک و ارتدکس دچار انشقاق شدند. غرب اوکراینو در بلاروس غربی - جنبش اتحاد به وجود آمد. پیروان او در سال 1589 امضا کردند اتحادیه برست، به رسمیت شناختن قدرت عالی پاپ، اما حفظ آیین های یونانی. بسیاری از دهقانان در آنجا غسل تعمید داده شدند که فرزندان آنها بعداً متقاعد شدند.

پس از الحاق این سرزمین ها به روسیه، یونیتیسم (یا کاتولیک یونانی) مورد آزار و اذیت قرار گرفت.

در سال 1946، اتحادیه برست رسما لغو شد و کلیساهای کاتولیک یونانی در اوکراین و بلاروس ممنوع شدند.

احیای آنها تنها پس از سال 1990 اتفاق افتاد.

در قرن بیستم بارها درباره نیاز به اتحاد کلیساها صحبت شد. حتی اصطلاح «کلیساهای خواهر» به وجود آمد و یک جنبش جهانی قدرتمند پدید آمد. با این حال، تاج و تخت کاتولیک و ارتدکس هنوز تا نزدیکی واقعی فاصله دارند.

داستان جدایی. ارتدکس و کاتولیک

امسال تمام جهان مسیحیت به طور همزمان جشن می گیرند تعطیلات اصلیکلیساها - رستاخیز مسیح. این دوباره ریشه مشترکی را که فرقه های اصلی مسیحی از آن سرچشمه می گیرند، یادآوری می کند، یعنی وحدت زمانی موجود بین همه مسیحیان. با این حال، تقریباً هزار سال است که این وحدت بین مسیحیت شرقی و غربی شکسته شده است. اگر بسیاری با تاریخ 1054 به عنوان سال جدایی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک که به طور رسمی توسط مورخان به رسمیت شناخته شده است، آشنا هستند، شاید همه ندانند که پیش از آن یک روند طولانی واگرایی تدریجی وجود داشته است.

در این نشریه، نسخه کوتاه شده مقاله ارشماندریت پلاکیدا (دزه ای) «تاریخ یک انشقاق» به خواننده ارائه شده است. این مطالعه مختصردلایل و تاریخچه شکاف بین مسیحیت غربی و شرقی. پدر Placidas بدون بررسی دقیق ظرایف جزمی، تنها با تمرکز بر سرچشمه اختلافات الهیاتی در آموزه های آگوستین مقدس کرگدن، مروری تاریخی و فرهنگی از وقایع پیش از تاریخ ذکر شده 1054 و پس از آن ارائه می دهد. او نشان می دهد که این تقسیم یک شبه یا ناگهانی اتفاق نیفتاد، بلکه نتیجه «یک فرآیند طولانی تاریخی تحت تأثیر تفاوت های اعتقادی و همچنین عوامل سیاسی و فرهنگی بود».

کار اصلی ترجمه از اصل فرانسوی توسط دانشجویان مدرسه علمیه سرتنسکی به رهبری T.A. بوفون ویرایش تحریریه و آماده سازی متن توسط V.G. ماسالیتینا. متن کامل مقاله در وب سایت «فرانسه ارتدوکس. نمایی از روسیه».

منادی یک انشعاب

آموزش اسقف ها و نویسندگان کلیسا که آثارشان به زبان لاتین نوشته شده بود - مقدسین هیلاری پیکتاویا (315-367)، آمبروز میلانی (340-397)، سنت جان کاسیان رومی (360-435) و بسیاری دیگر - کاملاً در با تعلیم پدران مقدس یونانی: قدیسان باسیل کبیر (329-379)، گرگوری الهی (330-390)، جان کریزوستوم (344-407) و دیگران هماهنگ شوید. پدران غربی گاهی تنها از این جهت با پدران شرقی تفاوت داشتند که بیشتر بر مؤلفه اخلاقی تأکید می کردند تا تحلیل عمیق الهیاتی.

اولین تلاش برای این هماهنگی اعتقادی با ظهور تعالیم آگوستین مقدس، اسقف کرگدن (354-430) رخ داد. در اینجا با یکی از هیجان انگیزترین رازهای تاریخ مسیحیت روبرو می شویم. در آگوستین تبارک، که بالاترین درجه احساس را نسبت به وحدت کلیسا و عشق به آن داشت، چیزی از یک بدعت گذار وجود نداشت. و با این حال، در بسیاری از جهات، آگوستین مسیرهای جدیدی را برای تفکر مسیحی گشود که تأثیر عمیقی بر تاریخ غرب گذاشت، اما در عین حال معلوم شد که تقریباً با کلیساهای غیر لاتین کاملاً بیگانه است.

از یک سو، آگوستین، «فلسفی‌ترین» پدران کلیسا، تمایل دارد که توانایی‌های ذهن انسان در زمینه معرفت خدا را تمجید کند. او آموزه الهیات تثلیث مقدس را توسعه داد، که اساس آموزه لاتین حرکت روح القدس از پدر را تشکیل داد. و پسر(به لاتین - فیلیوک). بر اساس یک سنت قدیمی تر، روح القدس، درست مانند پسر، فقط از پدر سرچشمه می گیرد. پدران شرقی همیشه به این فرمول مندرج در کتاب مقدس عهد جدید (نگاه کنید به: یوحنا 15:26) پایبند بودند و در فیلیوکتحریف ایمان رسولی آنها خاطرنشان کردند که در نتیجه این آموزه در کلیسای غربی، خود هیپوستاس و نقش روح القدس ناچیز بود، که به نظر آنها، به تقویت خاصی از جنبه های نهادی و قانونی در زندگی منجر شد. کلیسا از قرن پنجم فیلیوکتقریباً بدون اطلاع کلیساهای غیر لاتین در غرب به طور جهانی پذیرفته شد، اما بعداً به اعتقادنامه اضافه شد.

آگوستین در رابطه با زندگی درونی آنچنان بر ضعف انسان و قدرت مطلق فیض الهی تأکید می کرد که گویی آزادی انسان را در برابر جبر الهی کوچک می شمرد.

نبوغ و شخصیت فوق‌العاده جذاب آگوستین حتی در زمان حیاتش تحسین را در غرب برانگیخت، جایی که او به زودی بزرگترین پدر کلیسا به حساب می‌آمد و تقریباً به طور کامل بر مدرسه خود متمرکز شد. تا حد زیادی، کاتولیک رومی و یانسنیسم و ​​پروتستانتیسم جدا شده از آن با ارتدکس تفاوت دارند زیرا مدیون سنت آگوستین هستند. درگیری های قرون وسطایی بین کشیشان و امپراتوری، معرفی روش مکتبی در دانشگاه های قرون وسطی، روحانیت گرایی و ضد روحانیت در جامعه غربی در درجات مختلف و در اشکال مختلفمیراث یا پیامدهای آگوستینیسم.

در قرون IV-V. اختلاف دیگری بین رم و سایر کلیساها ظاهر می شود. برای همه کلیساهای شرق و غرب، اولویت به رسمیت شناخته شده توسط کلیسای روم، از یک سو، ناشی از این واقعیت بود که این کلیسا، کلیسای پایتخت سابق امپراتوری بود، و از سوی دیگر، از این واقعیت که این کلیسا بود. با موعظه و شهادت دو رسول اعظم پطرس و پولس تجلیل شد. اما این قهرمانی است بین پارس(«در میان برابران») به این معنا نیست که کلیسای روم مقر حکومت متمرکز کلیسای جهانی است.

با این حال، از نیمه دوم قرن چهارم، درک متفاوتی در روم پدیدار شد. کلیسای روم و اسقف آن برای خود قدرت مسلط را طلب می کنند که آن را به هیئت حاکمه دولت کلیسای جهانی تبدیل می کند. طبق آموزه رومی، این اولویت مبتنی بر اراده آشکار مسیح است که به نظر آنها این قدرت را به پطرس بخشید و به او گفت: "تو پطرس هستی و من کلیسای خود را روی این صخره خواهم ساخت" (متی 16). :18). پاپ دیگر خود را صرفاً جانشین پطرس نمی‌دانست که از آن زمان به عنوان اولین اسقف روم شناخته می‌شود، بلکه جانشین او نیز می‌دانست که رسول اعظم در آن به حیات خود ادامه می‌دهد و از طریق او بر کلیسای جهانی حکومت می‌کند. .

علیرغم برخی مقاومت ها، این موقعیت برتری به تدریج از سوی کل غرب پذیرفته شد. کلیساهای باقی مانده عموماً به درک باستانی برتری پایبند بودند، و اغلب اجازه می دادند تا حدی ابهام در روابط خود با رئیس جمهور روم وجود داشته باشد.

بحران در اواخر قرون وسطی

قرن هفتم شاهد تولد اسلام بود که با سرعت برق شروع به گسترش کرد، کمک کرد جهاد- جنگ مقدسی که به اعراب اجازه داد امپراتوری ایران را که مدتها رقیب سرسخت امپراتوری روم بود و همچنین سرزمین های ایلخانی اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم را فتح کنند. از آغاز این دوره، ایلخانان شهرهای مذکور اغلب مجبور بودند اداره گله مسیحی باقیمانده را به نمایندگان خود واگذار کنند که در محلی ماندند، در حالی که خود مجبور بودند در قسطنطنیه زندگی کنند. نتیجه این امر کاهش نسبی اهمیت این ایلخانان بود و ایلخانی پایتخت امپراتوری که قبلاً در زمان شورای کلسدون (451) پس از روم در مقام دوم قرار گرفت، به این ترتیب تبدیل شد. تا حدی، قاضی عالی کلیساهای شرق.

با ظهور سلسله ایزوریان (717)، بحران شمایل شکنی در گرفت (726). امپراتوران لئو سوم (717-741)، کنستانتین پنجم (741-775) و جانشینان آنها به تصویر کشیدن مسیح و قدیسین و احترام به شمایل ها را ممنوع کردند. مخالفان دکترین امپراتوری، عمدتاً راهبان، مانند دوران امپراتوران بت پرست به زندان انداخته، شکنجه و کشته شدند.

پاپ ها از مخالفان شمایل شکنی حمایت کردند و ارتباط خود را با امپراتوران شمایل شکن قطع کردند. و آنها در پاسخ به این امر، کالابریا، سیسیل و ایلیریا (بخش غربی بالکان و شمال یونان) را که تا آن زمان در صلاحیت پاپ بودند، به ایلخانی قسطنطنیه ضمیمه کردند.

در همان زمان، برای مقاومت بیشتر در برابر پیشروی اعراب، امپراتورهای شمایل شکار خود را طرفدار میهن پرستی یونانی اعلام کردند، بسیار دور از ایده جهانی غالب قبلی «رومی»، و علاقه خود را به مناطق غیر یونانی از دست دادند. امپراتوری، به ویژه در شمال و مرکز ایتالیا، که لومباردها مدعی آن بودند.

قانونی بودن احترام به شمایل ها در هفتم شورای جهانی در نیکیه (787) احیا شد. پس از دور جدیدی از شمایل‌شکنی، که در سال 813 آغاز شد، سرانجام در سال 843 آموزش ارتدکس در قسطنطنیه پیروز شد.

ارتباط بین رم و امپراتوری به این ترتیب احیا شد. اما این واقعیت که امپراتوران نماد شکن منافع سیاست خارجی خود را به بخش یونانی امپراتوری محدود می کردند به این واقعیت منجر شد که پاپ ها شروع به جستجوی حامیان دیگری برای خود کردند. پیش از این، پاپ هایی که حاکمیت سرزمینی نداشتند، رعایای وفادار امپراتوری بودند. اکنون که از انضمام ایلیات به قسطنطنیه نیش خورده و در برابر تهاجم لومباردها بدون حفاظت باقی مانده بودند، به فرانک ها روی آوردند و به ضرر مرووینگ ها که همیشه روابط خود را با قسطنطنیه حفظ کرده بودند، شروع به ترویج فرهنگ کردند. ورود سلسله جدید کارولینژیان، حاملان جاه طلبی های دیگر.

در سال 739، پاپ گرگوری سوم، به دنبال ممانعت از اتحاد پادشاه لومبارد، لویتپراند، از اتحاد ایتالیا تحت حکومت خود، به ماجوردومو چارلز مارتل روی آورد که سعی کرد از مرگ تئودوریک چهارم برای از بین بردن مرووینگ ها استفاده کند. او در ازای کمک خود قول داد که از هرگونه وفاداری به امپراتور قسطنطنیه چشم پوشی کند و منحصراً از حمایت پادشاه فرانک بهره مند شود. گریگوری سوم آخرین پاپی بود که از امپراتور درخواست تایید برای انتخاب او کرد. جانشینان او قبلاً توسط دادگاه فرانک تأیید خواهند شد.

چارلز مارتل نتوانست امیدهای گرگوری سوم را برآورده کند. با این حال، در سال 754، پاپ استفان دوم شخصاً برای ملاقات با پپن کوتاه قد به فرانسه رفت. او راونا را در سال 756 از لومباردها بازپس گرفت، اما به جای بازگرداندن آن به قسطنطنیه، آن را به پاپ سپرد و پایه و اساس ایالت های پاپ را که به زودی تشکیل می شدند، گذاشت و پاپ ها را به حاکمان سکولار مستقل تبدیل کرد. به منظور ارائه یک مبنای قانونی برای وضعیت فعلی، جعل معروف در رم ایجاد شد - "اهدای کنستانتین"، که طبق آن امپراتور کنستانتین ظاهراً قدرت های امپراتوری بر غرب را به پاپ سیلوستر (314-335) منتقل کرد.

در 25 سپتامبر 800، پاپ لئو سوم، بدون هیچ مشارکتی از سوی قسطنطنیه، تاج امپراتوری را بر سر شارلمانی گذاشت و او را امپراتور نامید. نه شارلمانی و نه بعدها دیگر امپراتوری آلمان، که تا حدودی امپراتوری ایجاد شده توسط او را احیا کردند، مطابق با آیین نامه ای که اندکی پس از مرگ امپراتور تئودوسیوس (395) تصویب شد، هم فرمانروای امپراتور قسطنطنیه نشدند. قسطنطنیه بارها راه حل مصالحه ای از این نوع را پیشنهاد کرد که وحدت رومانیا را حفظ کند. اما امپراتوری کارولینگ می خواست تنها امپراتوری مشروع مسیحی باشد و به دنبال آن بود که جای امپراتوری قسطنطنیه را بگیرد و آن را منسوخ می دانست. به همین دلیل است که متکلمان از اطرافیان شارلمانی به خود اجازه دادند که تصمیمات شورای هفتم جهانی در مورد احترام به شمایل ها را به عنوان آلوده به بت پرستی محکوم کنند و معرفی کنند. فیلیوکدر اعتقادنامه نیقیه-قسطنطنیه. با این حال، پاپ‌ها با هوشیاری با این اقدامات بی‌احتیاطی که هدفشان تحقیر ایمان یونانی بود، مخالفت کردند.

با این حال، گسست سیاسی بین جهان فرانک و پاپ از یک سو و امپراتوری روم باستان قسطنطنیه از سوی دیگر یک نتیجه قطعی بود. و چنین شکافی نمی تواند خود به یک انشقاق مذهبی منجر نشود، اگر اهمیت الهیات خاصی را که اندیشه مسیحی برای وحدت امپراتوری قائل بود، در نظر بگیریم و آن را بیانگر وحدت قوم خدا بدانیم.

در نیمه دوم قرن نهم. تضاد بین روم و قسطنطنیه بر مبنای جدیدی ظاهر شد: این سؤال مطرح شد که مردم اسلاو که در آن زمان در مسیر مسیحیت قدم گذاشته بودند، کدام حوزه قضایی را شامل می شد. این درگیری جدید همچنین اثر عمیقی در تاریخ اروپا بر جای گذاشت.

در آن زمان، نیکلاس اول (858-867) پاپ شد، مردی پرانرژی که به دنبال تثبیت مفهوم رومی برتری پاپ در کلیسای جهانی، محدود کردن دخالت مقامات سکولار در امور کلیسا، و همچنین مبارزه با گرایش های گریز از مرکز آشکار شد. در بخشی از اسقفی غربی. او از اقدامات خود با اعلامیه های جعلی که اخیراً منتشر شده بود و ظاهراً توسط پاپ های قبلی صادر شده بود، حمایت کرد.

در قسطنطنیه، فوتیوس پدرسالار شد (858–867 و 877–886). همانطور که مورخان مدرن به طور قانع کننده ای ثابت کرده اند، شخصیت قدیس فوتیوس و وقایع سلطنت او توسط مخالفان او به شدت تحقیر شد. او مردی بسیار فرهیخته و عمیقا فداکار بود ایمان ارتدکس، خادم غیور کلیسا. او اهمیت بسیار زیاد آموزش اسلاوها را به خوبی درک کرد. به ابتکار او بود که قدیس های سیریل و متدیوس برای روشنگری سرزمین های موراویای بزرگ اقدام کردند. ماموریت آنها در موراویا در نهایت با دسیسه واعظان آلمانی خفه و جایگزین شد. با این وجود، آنها موفق شدند متون مذهبی و مهم ترین متون کتاب مقدس را به اسلاوی ترجمه کنند و الفبای این کار را ایجاد کردند و بنابراین پایه و اساس فرهنگ سرزمین های اسلاو را پایه گذاری کردند. فوتیوس همچنین در آموزش مردمان بالکان و روسیه مشارکت داشت. در سال 864 بوریس شاهزاده بلغارستان را غسل تعمید داد.

اما بوریس که از اینکه از قسطنطنیه یک سلسله مراتب خودمختار کلیسایی برای مردم خود دریافت نکرده بود، ناامید شده بود، برای مدتی به روم روی آورد و مبلغان لاتین را پذیرفت. فوتیوس فهمید که آنها آموزه لاتین حرکت روح القدس را موعظه می کنند و به نظر می رسد که از اعتقادنامه با اضافه کردن استفاده می کنند. فیلیوک.

در همان زمان، پاپ نیکلاس اول در امور داخلی پاتریارک قسطنطنیه مداخله کرد و به دنبال برکناری فوتیوس بود تا با کمک دسیسه های کلیسا، پاتریارک سابق ایگناتیوس را که در سال 861 برکنار شده بود، به جایگاه بازگرداند. به همین منظور، امپراتور میکائیل سوم و سنت فوتیوس شورایی را در قسطنطنیه (867) تشکیل دادند که متعاقباً مقررات آن از بین رفت. این شورا ظاهراً دکترین را پذیرفت فیلیوکبدعت گذار، دخالت پاپ در امور کلیسای قسطنطنیه را غیرقانونی اعلام کرد و ارتباط مذهبی با او را قطع کرد. و از آنجایی که اسقف‌های غربی به قسطنطنیه درباره «ظلم» نیکلاس اول شکایت کردند، شورا به امپراتور لوئیس آلمان پیشنهاد داد که پاپ را خلع کند.

در نتیجه کودتای کاخ، فوتیوس خلع شد و کلیسای جامع جدید(869–870)، که در قسطنطنیه تشکیل شد، او را محکوم کرد. این کلیسای جامع هنوز در غرب به عنوان شورای جهانی هشتم در نظر گرفته می شود. سپس، در زمان امپراتور باسیل اول، سنت فوتیوس از رسوایی بازگردانده شد. در سال 879، مجدداً شورایی در قسطنطنیه تشکیل شد که با حضور نمایندگان پاپ جدید جان هشتم (872–882)، فوتیوس را به کرسی بازگرداند. در همان زمان امتیازاتی در مورد بلغارستان داده شد که با حفظ روحانیون یونانی به قلمرو رم بازگشت. با این حال، بلغارستان به زودی به استقلال کلیسا دست یافت و در مدار منافع قسطنطنیه باقی ماند. پاپ جان هشتم نامه ای به پاتریارک فوتیوس نوشت و این اضافه شدن را محکوم کرد فیلیوکبدون محکوم کردن خود دکترین، به اعتقادنامه وارد شد. فوتیوس، احتمالاً متوجه این ظرافت نشد، تصمیم گرفت که برنده شده است. برخلاف تصورات نادرست مداوم، می توان ادعا کرد که به اصطلاح دومی انشعابات فوتیوس وجود نداشت و ارتباطات مذهبی بین روم و قسطنطنیه برای بیش از یک قرن ادامه یافت.

شکست در قرن یازدهم

قرن XI برای امپراتوری بیزانسواقعا طلایی بود قدرت اعراب کاملاً تضعیف شد ، انطاکیه به امپراتوری بازگشت ، کمی بیشتر - و اورشلیم آزاد می شد. تزار بلغار سیمئون (893–927) که سعی کرد یک امپراتوری رومی-بلغاری را ایجاد کند که برای او سودآور بود، شکست خورد، همان سرنوشت برای ساموئل رخ داد که برای تشکیل یک دولت مقدونی شورش کرد و پس از آن بلغارستان به امپراتوری بازگشت. کیوان روساو با پذیرش مسیحیت، به سرعت بخشی از تمدن بیزانس شد. رشد سریع فرهنگی و معنوی که بلافاصله پس از پیروزی ارتدکس در سال 843 آغاز شد، با شکوفایی سیاسی و اقتصادی امپراتوری همراه شد.

به اندازه کافی عجیب، پیروزی های بیزانس، از جمله بر اسلام، برای غرب نیز مفید بود و شرایط مساعدی را برای ظهور ایجاد کرد. اروپای غربیبه شکلی که قرن ها در آن وجود خواهد داشت. و نقطه آغاز این روند را می توان تشکیل در 962 امپراتوری مقدس روم ملت آلمان و در 987 فرانسه کاپتی دانست. با این حال، در قرن یازدهم بود که بسیار امیدوارکننده به نظر می‌رسید، یک گسست معنوی بین دنیای جدید غرب و امپراتوری روم قسطنطنیه رخ داد، شکافی جبران‌ناپذیر که پیامدهای آن برای اروپا غم‌انگیز بود.

از آغاز قرن یازدهم. نام پاپ دیگر در دوپیمانه های قسطنطنیه ذکر نمی شد و این بدان معنی بود که ارتباط با او قطع شد. این تکمیل یک فرآیند طولانی است که ما در حال مطالعه آن هستیم. دقیقاً مشخص نیست که علت فوری این شکاف چه بوده است. شاید دلیل آن درج بود فیلیوکدر اعتراف به ایمانی که پاپ سرگیوس چهارم در سال 1009 به قسطنطنیه فرستاد، همراه با اطلاعیه الحاق او به تاج و تخت روم. به هر حال، در طول تاجگذاری امپراتور آلمان هنری دوم (1014)، کرید در رم با فیلیوک.

علاوه بر مقدمه فیلیوکهمچنین تعدادی از آداب و رسوم لاتین وجود داشت که بیزانسی ها را خشمگین کرد و زمینه اختلاف را افزایش داد. در میان آنها، استفاده از نان فطیر برای برگزاری مراسم عشای ربانی بسیار جدی بود. اگر در قرون اول از نان خمیر مایه در همه جا استفاده می شد، پس از قرن هفتم تا هشتم، مراسم عشای ربانی در غرب با استفاده از ویفرهای ساخته شده از نان فطیر، یعنی بدون مخمر، آغاز شد، همانطور که یهودیان باستان برای عید فصح خود انجام می دادند. در آن زمان به زبان نمادین اهمیت زیادی داده می شد، به همین دلیل است که یونانیان استفاده از نان فطیر را بازگشت به یهودیت می دانستند. آنها در این امر انکار تازگی و ماهیت معنوی قربانی ناجی را دیدند، که او در ازای مناسک عهد عتیق ارائه کرد. در نظر آنها، استفاده از نان "مرده" به این معنی بود که منجی در تجسم خود فقط می گرفت بدن انساناما روح نه...

در قرن یازدهم تقویت قدرت پاپ، که در زمان پاپ نیکلاس اول آغاز شد، با قدرت بیشتری ادامه یافت واقعیت این است که در قرن دهم. قدرت پاپ مانند گذشته تضعیف شد و قربانی اقدامات جناح های مختلف اشراف روم شد یا تحت فشار امپراتوران آلمان قرار گرفت. سوء استفاده های مختلف در کلیسای روم رواج یافت: فروش مناصب کلیسا و اعطای آنها توسط افراد غیر روحانی، ازدواج یا زندگی مشترک در میان کشیشان... اما در دوران پاپ لئو یازدهم (1047-1054)، یک اصلاح واقعی در غرب کلیسا آغاز شد. پاپ جدید اطراف خود را با افراد شایسته، عمدتاً بومیان لورن، احاطه کرد، که در میان آنها کاردینال هامبرت، اسقف بلاسیلوا، برجسته بود. اصلاح طلبان برای اصلاح وضعیت فاجعه بار مسیحیت لاتین هیچ وسیله دیگری جز تقویت قدرت و اقتدار پاپ نمی دیدند. به نظر آنها، قدرت پاپ، همانطور که آنها آن را درک می کردند، باید به کلیسای جهانی اعم از لاتین و یونانی گسترش یابد.

در سال 1054، رویدادی رخ داد که می‌توانست کم‌اهمیت باقی بماند، اما به‌عنوان مناسبتی برای درگیری چشمگیر بین سنت کلیسایی قسطنطنیه و جنبش اصلاحات غربی بود.

امپراتور کنستانتین مونوماخوس در تلاش برای جلب کمک پاپ در برابر تهدید نورمن ها که به متصرفات بیزانسی در جنوب ایتالیا تجاوز می کردند، به تحریک آرژیروس لاتین که او را حاکم این املاک منصوب کرد. ، موضع آشتی جویانه ای در قبال روم گرفت و خواست وحدتی را که همانطور که دیدیم در آغاز قرن قطع شده بود، احیا کند. اما اقدامات اصلاح طلبان لاتین در جنوب ایتالیا که آداب و رسوم مذهبی بیزانس را نقض می کرد، پدرسالار قسطنطنیه، میشائیل سیرولاریوس را نگران کرد. نمایندگان پاپ، که در میان آنها اسقف انعطاف ناپذیر بلا سیلوا، کاردینال هامبرت، که برای مذاکره برای اتحاد به قسطنطنیه رسید، نقشه ای برای برکناری ایلخانی سرسخت با دستان امپراتور طراحی کردند. موضوع با قرار دادن گاو نر بر تخت ایاصوفیه توسط نمایندگان برای تکفیر میشائیل کیرولاریوس و حامیانش به پایان رسید. و چند روز بعد، در پاسخ به این امر، ایلخانی و شورایی که او تشکیل داده بود، نمایندگان خود را از کلیسا تکفیر کردند.

دو شرایط به اقدام عجولانه و عجولانه نمایندگان اهمیتی داد که در آن زمان قابل قدردانی نبود. ابتدا دوباره موضوع را مطرح کردند فیلیوک، به ناحق یونانیان را به خاطر حذف آن از اعتقادنامه سرزنش می کند، اگرچه مسیحیت غیر لاتین همیشه این آموزه را خلاف سنت رسولی می داند. علاوه بر این، نیات اصلاح طلبان برای گسترش قدرت مطلق و مستقیم پاپ به همه اسقف ها و معتقدان، حتی در خود قسطنطنیه، برای بیزانسی ها روشن شد. کلیسای شناسی ارائه شده به این شکل برای آنها کاملاً جدید به نظر می رسید و در نظر آنها نیز نمی توانست با سنت رسولی در تضاد باشد. پس از آشنایی با اوضاع، بقیه ایلخانان شرقی به مقام قسطنطنیه پیوستند.

1054 را نه آنقدر باید به عنوان تاریخ انشعاب، بلکه به عنوان سال اولین تلاش ناموفق برای اتحاد مجدد در نظر گرفت. در آن زمان هیچ کس نمی توانست تصور کند که تقسیمی که بین کلیساهایی که به زودی ارتدوکس و کاتولیک رومی نامیده می شدند رخ داد قرن ها ادامه خواهد داشت.

پس از جدایی

این تفرقه عمدتاً بر اساس عوامل اعتقادی مربوط به عقاید مختلف درباره راز تثلیث مقدس و ساختار کلیسا بود. به اینها نیز تفاوت هایی در موضوعات کمتر مهم مربوط به آداب و رسوم و مناسک کلیسا اضافه شد.

در طول قرون وسطی، غرب لاتین به سمتی پیشرفت کرد که آن را از دنیای ارتدکس و روح آن دورتر کرد.

از سوی دیگر، حوادث جدی رخ داد که تفاهم بین مردم ارتدکس و غرب لاتین را پیچیده تر کرد. احتمالاً غم انگیزترین آنها جنگ صلیبی چهارم بود که از مسیر اصلی منحرف شد و با ویرانی قسطنطنیه، اعلام امپراتور لاتین و استقرار حکومت اربابان فرانک به پایان رسید که به طور خودسرانه مالکیت های زمین را از بین بردند. امپراتوری روم سابق بسیاری از راهبان ارتدکس از صومعه های خود اخراج شدند و راهبان لاتین جایگزین آنها شدند. همه اینها احتمالاً ناخواسته بوده است، اما با این وجود نتیجه منطقی ایجاد امپراتوری غرب و تکامل کلیسای لاتین از آغاز قرون وسطی بوده است.

ارشماندریت پلاسیدا (دزی) در سال 1926 در فرانسه در خانواده ای کاتولیک به دنیا آمد. در سال 1942 در سن شانزده سالگی وارد صومعه سیسترسین بلفونتین شد. در سال 1966، در جست‌وجوی ریشه‌های واقعی مسیحیت و رهبانیت، همراه با راهبان همفکر خود، صومعه‌ای با آیین بیزانسی در اوبازین (بخش کورز) تأسیس کرد. در سال 1977، راهبان صومعه تصمیم گرفتند به ارتدکس روی آورند. انتقال در 19 ژوئن 1977 انجام شد. در فوریه سال بعد، آنها راهبان صومعه کوه آتوس سیمونوپترا شدند. مدتی بعد به فرانسه بازگشت، Fr. Placidas، همراه با برادرانی که به ارتدکس گرویدند، چهار مکان از صومعه Simonopetra را تأسیس کردند که صومعه اصلی آنتونی بزرگ در سن لوران-آن-رویان (بخش Drôme)، در رشته کوه Vercors بود. . ارشماندریت پلاکیدا دانشیار گشت شناسی در پاریس است. او بنیانگذار مجموعه «معنویت شرقی» است که از سال 1966 توسط انتشارات بلفونتین ابی منتشر می شود. نویسنده و مترجم کتابهای زیادی در زمینه معنویت و رهبانیت ارتدکس که مهمترین آنها عبارتند از: «روح رهبانیت پاخومیوس» (1968)، «ما نور واقعی را می بینیم: زندگی رهبانی، روح آن و متون اساسی» (1990). «فیلوکالیا و معنویت ارتدکس» (1997)، «انجیل در بیابان» (1999)، «غار بابل: راهنمای معنوی» (2001)، «مبانی تعلیم و تربیت» (در 2 جلد 2001)، "اطمینان از غیب" (2002)، "بدن - روح - روح در درک ارتدکس" (2004). در سال 2006، در انتشارات ارتدکس سنت تیخون دانشگاه بشردوستانهبرای اولین بار ترجمه کتاب «فیلوکالیا و معنویت ارتدوکس» روشن شد. کسانی که مایل به آشنایی با زندگی نامه Fr. Plakids توصیه می‌کند که به ضمیمه این کتاب - یادداشت زندگی‌نامه‌ای «مراحل یک سفر معنوی» مراجعه کنید. (تقریباً در هر.) او همان است.بیزانس و برتری روم. (سرهنگ «اونام سنتام». شماره 49). پاریس، 1964. صص 93-110.

11 / 04 / 2007

به عقیده بسیاری، دین جزء معنوی زندگی است. امروزه باورهای مختلفی وجود دارد، اما در مرکز همیشه دو جهت وجود دارد که بیشترین توجه را به خود جلب می کند. کلیساهای ارتدکس و کاتولیک بزرگترین و جهانی ترین کلیساهای جهان مذهبی هستند. اما زمانی این یک کلیسای واحد بود، یک ایمان. قضاوت در مورد چرایی و چگونگی تقسیم کلیساها بسیار دشوار است، زیرا فقط اطلاعات تاریخی، اما هنوز هم می توان از آنها نتایج خاصی گرفت.

تقسیم کنید

رسماً ، فروپاشی در سال 1054 رخ داد ، پس از آن بود که دو جهت مذهبی جدید ظاهر شد: غربی و شرقی یا همانطور که معمولاً به آنها کاتولیک رومی و کاتولیک یونانی گفته می شود. از آن زمان، پیروان دین شرق، ارتدکس و مؤمن به شمار می‌روند. اما علت تقسیم ادیان از مدت ها قبل از قرن نهم شروع شد و به تدریج به اختلافات زیادی منجر شد. بر اساس این درگیری ها، تقسیم کلیسای مسیحی به غربی و شرقی کاملاً قابل انتظار بود.

اختلافات بین کلیساها

زمینه انشقاق بزرگ از هر طرف فراهم می شد. درگیری تقریباً همه مناطق را در بر می گرفت. کلیساها نه در مناسک، نه در سیاست و نه در فرهنگ نتوانستند توافقی پیدا کنند. ماهیت مشکلات کلیسایی و کلامی بود و دیگر نمی توان به حل مسالمت آمیز این مسئله امیدوار بود.

اختلافات در سیاست

مشکل اصلی درگیری در زمینه های سیاسی، تضاد بین امپراتورهای بیزانس و پاپ ها بود. زمانی که کلیسا تازه در حال ظهور بود و روی پاهای خود ایستاده بود، تمام رم یک امپراتوری واحد بود. همه چیز یکی بود - سیاست، فرهنگ، و تنها یک حاکم در راس بود. اما از اواخر قرن سوم اختلافات سیاسی آغاز شد. رم که هنوز یک امپراتوری واحد باقی مانده بود، به چندین بخش تقسیم شد. تاریخ تقسیم کلیساها مستقیماً به سیاست وابسته است، زیرا این امپراتور کنستانتین بود که با تأسیس پایتخت جدیدی در سمت شرقی رم، که در دوران مدرن به عنوان قسطنطنیه شناخته می شد، انشعاب را آغاز کرد.

به طور طبیعی، اسقف ها شروع به استقرار خود بر موقعیت سرزمینی کردند، و از آنجایی که در آنجا بود که مقر پیتر رسول تأسیس شد، آنها تصمیم گرفتند که زمان آن رسیده است که خود را اعلام کنند و قدرت بیشتری به دست آورند تا به بخش مسلط کل کلیسا تبدیل شوند. . و هر چه زمان بیشتر می گذشت، اسقف جاه طلبانه تر وضعیت را درک می کردند. کلیسای غربی در غرور فرو رفته بود.

پاپ ها نیز به نوبه خود از حقوق کلیسا دفاع می کردند، به وضعیت سیاسی وابسته نبودند و حتی گاهی با عقاید امپراتوری مخالفت می کردند. اما چه شد دلیل اصلیتقسیم کلیساها بر اساس دلایل سیاسی، تاجگذاری شارلمانی توسط پاپ لئو سوم بود، در حالی که جانشینان تاج و تخت بیزانس به طور کامل از به رسمیت شناختن حکومت چارلز خودداری کردند و آشکارا او را غاصب می دانستند. بنابراین، مبارزه برای تاج و تخت بر مسائل معنوی نیز تأثیر گذاشت.

در سال 325، در اولین شورای جهانی نیقیه، آریانیسم محکوم شد - آموزه ای که ماهیت زمینی، و نه الهی، عیسی مسیح را اعلام می کرد. شورا فرمولی را در مورد "هم ماهیت" (هویت) خدای پدر و خدای پسر در اعتقادنامه معرفی کرد. در سال 451، در شورای کلسدون، مونوفیزیتیسم (اتیکیانیسم) محکوم شد که فقط ذات الهی (طبیعت) عیسی مسیح را فرض می کرد و انسانیت کامل او را رد می کرد. چون طبیعت انسانمسیح که توسط او از مادر دریافت شد، مانند قطره ای عسل در اقیانوس در ذات الهی حل شد و وجود خود را از دست داد.

نفاق بزرگ مسیحیت
کلیسا - 1054.

پیشینه تاریخی شکاف بزرگ تفاوت‌های کلیسای غربی (کاتولیک لاتین) و شرقی (ارتدوکس یونانی) و سنت‌های فرهنگی است. ادعاهای مالکیت تقسیم به دو مرحله تقسیم می شود.
مرحله اول به سال 867 برمی گردد، زمانی که اختلافاتی پدید آمد که منجر به ادعاهای متقابل بین پاپ نیکلاس اول و پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه شد. مبنای ادعاها مسائل جزم گرایی و برتری بر کلیسای مسیحی بلغارستان است.
مرحله دوم به سال 1054 برمی گردد. روابط بین پاپ و ایلخانی چنان بدتر شد که هامبرت، قاضی رومی و سیرکولاریوس، پاتریارک قسطنطنیه، متقابلاً مورد تحقیر قرار گرفتند. دلیل اصلی تمایل پاپ به تابع ساختن کلیساهای جنوب ایتالیا، که بخشی از بیزانس بودند، به قدرت آن بود. ادعاهای پاتریارک قسطنطنیه مبنی بر برتری بر کل کلیسای مسیحی نیز نقش مهمی ایفا کرد.
تا قبل از حمله مغول و تاتار، کلیسای روسیه موضع روشنی در حمایت از یکی از طرفین درگیر نداشت.
شکست نهایی در سال 1204 با فتح قسطنطنیه توسط صلیبیون مهر و موم شد.
لغو تحقیرهای متقابل در سال 1965 اتفاق افتاد، زمانی که اعلامیه مشترک - "ژست عدالت و بخشش متقابل" - امضا شد. اعلامیه هیچ اهمیت شرعی ندارد، زیرا از دیدگاه کاتولیک، اولویت پاپ در جهان مسیحیت حفظ می شود و خطاناپذیری قضاوت پاپ در مسائل اخلاقی و اعتقادی حفظ می شود.

در اسناد رسمی خود، کلیساهای غربی و شرقی خود را جهان گرا می نامند. تا قرن یازدهم. یک کلیسای جهانی مسیحی واحد وجود داشت. چه چیزی منجر به انشعاب آن شد؟

اول پیش شرط سیاسیانشقاق تقسیم امپراتوری روم در سال 395 به شرقی و غربی بود. این شرایط از پیش تعیین کننده ادعاهای هر یک از طرفین نسبت به رهبری انحصاری کلیسا بود.

سرنوشت امپراتوری های غرب و شرق به گونه ای متفاوت توسعه یافت. امپراتوری روم غربی به زودی توسط قبایل آلمانی فتح شد. با گذشت زمان، دولت های مستقل فئودالی در قلمرو استان های روم غربی شکل گرفت. امپراتوری روم شرقی (که بعداً بیزانس نامیده شد) قدرت امپراتوری قوی را برای مدت طولانی حفظ کرد. توسعه مناطق شرقی و غربی کشوری که زمانی متحد شده بود مسیرهای مختلفی را طی کرد.

روند فئودالیزاسیون نه تنها در بخش‌های تشکیل‌شده امپراتوری روم سابق به‌طور متفاوتی پیش رفت، بلکه در مسیحیت غربی و شرقی نیز بازتاب متفاوتی داشت. در مناطق غربی، شکل گیری روابط فئودالی با سرعت بیشتری اتفاق افتاد. کلیسای غربی با در نظر گرفتن وضعیت به سرعت در حال تغییر، اصلاحاتی را در آموزه ها و آیین های خود، در تفسیر احکام مجالس جهانی و جزمات مسیحی اعمال کرد. فئودالیزاسیون بخشهای شرقی امپراتوری روم سابق بسیار کندتر پیش رفت. رکود زندگی عمومی همچنین محافظه کاری زندگی کلیسایی ارتدکس را تعیین کرد.

بنابراین، تحت تأثیر شرایط تاریخی بسیار خاص، دو ویژگی های مشخصهمسیحیت شرقی و غربی. کلیسای غربی دارای انعطاف پذیری و سازگاری سریع است، در حالی که کلیسای شرقی محافظه کاری دارد، میل به سنت ها، آداب و رسومی که ریشه و تقدیس آن در دوران باستان است. به طرز متناقضی، هر دو شاخه مسیحیت متعاقباً با موفقیت از این ویژگی ها استفاده کردند. مسیحیت غربی شکل مناسبی از دین برای کشورهایی بود که در آنها وضعیت اجتماعی نسبتاً سریع در حال تغییر بود. مسیحیت شرقی بیشتر برای کشورهایی مناسب بود که زندگی اجتماعی راکد داشتند.

ویژگی های کلیسای مسیحی غرب در شرایط چندپارگی سیاسی فئودالی شکل گرفت. معلوم شد که کلیسای مسیحی هسته معنوی دنیایی است که به چندین کشور مستقل تقسیم شده است. در این شرایط، روحانیون غربی موفق شدند سازمان کلیسای بین المللی خود را با یک مرکز واحد در رم، با یک رئیس واحد - اسقف رم، ایجاد کنند. عوامل متعددی در ظهور اسقف رومی نقش داشتند. یکی از آنها انتقال پایتخت امپراتوری از روم به قسطنطنیه بود. در ابتدا، این امر اقتدار سلسله مراتب رومی را تضعیف کرد، اما به زودی روم نیز از مزایایی که می توان از وضعیت جدید به دست آورد، قدردانی کرد. کلیسای غربی از قیمومیت روزانه قدرت امپراتوری خلاص شد. انجام برخی وظایف دولتی، به عنوان مثال، جمع آوری مالیات توسط سلسله مراتب روم، نیز برای روحانیون غربی بسیار سودمند بود. به تدریج، کلیسای غرب نفوذ اقتصادی و سیاسی بیشتری پیدا کرد. و با افزایش نفوذ آن، اقتدار رئیس آن نیز افزایش یافت.

در زمان تقسیم امپراتوری، تنها یک مرکز مذهبی بزرگ در غرب وجود داشت و چهار مرکز مذهبی در شرق وجود داشت. در زمان شورای نیکیه سه ایلخانی وجود داشت - اسقف های روم، اسکندریه و انطاکیه. به زودی اسقف های قسطنطنیه و اورشلیم نیز به عنوان پدرسالار دست یافتند. پدرسالاران شرقی اغلب با یکدیگر نزاع می کردند، برای برتری می جنگیدند و هر کدام به دنبال تقویت نفوذ خود بودند. در غرب اسقف رم چنین رقبای قدرتمندی نداشت. در شرایط تکه تکه شدن فئودالی غرب، کلیسای مسیحی برای مدت طولانی از استقلال نسبی برخوردار بود. او با بازی در نقش مرکز معنوی جهان فئودالی، حتی برای تقدم قدرت کلیسا بر قدرت سکولار مبارزه کرد. و گاهی اوقات به موفقیت های جدی می رسید. کلیسای شرقی حتی نمی توانست چنین چیزی را در خواب ببیند. او نیز گاهی تلاش می‌کرد تا قدرت خود را با مقامات سکولار بسنجد، اما همیشه ناموفق بود. قدرت امپراتوری قوی، که نسبتاً طولانی‌تر در بیزانس دوام آورد، از همان ابتدا نقش یک خدمتکار کمابیش مطیع را به مسیحیت شرقی واگذار کرد. کلیسا پیوسته به حاکمان سکولار وابسته بود.

امپراطور کنستانتین و جانشینانش، با تقویت امپراتوری خود، کلیسای مسیحی را تبدیل کردند موسسه دولتی. پاتریارک قسطنطنیه اساساً وزیر امور مذهبی بود. شخصیت کلیسای مسیحی در امپراتوری روم شرقی به عنوان آژانس دولتیبه وضوح خود را در طول انعقاد شوراهای جهانی نشان داد. آنها نه تنها توسط امپراتوران گردآوری می شدند، بلکه توسط خود حاکم یا یک مقام سکولار منصوب از طرف او نیز ریاست می کردند. به این ترتیب بود که شش جلسه اول کلیسایی برگزار شد و تنها در هفتم (نیقیه، 787) ایلخانی در مقام ریاست نشست.

البته نباید سلسله مراتب قسطنطنیه را بره های حلیم تصور کرد. پاتریارک قسطنطنیه راه های مختلفی برای مقاومت در برابر قدرت امپراتوری داشت. گاه از حق خود برای شرکت اجباری در تاجگذاری امپراتور جدید استفاده می کرد و در صورت عدم پذیرش شرایطی که وی مطرح می کرد، می توانست از تاجگذاری امپراتور خودداری کند. پدرسالار همچنین حق تکفیر یک امپراتور بدعت گذار را داشت. در نهایت، او می‌توانست از کاهن اعظم روم که تابع اقتدار امپراتوران بیزانس نبود، حمایت کند. درست است، در پایان قرن هشتم. اسقف رم برای مدتی تابع بیزانس بود، اما به زودی پاپ دوباره از نفوذ امپراتوران قسطنطنیه خارج شد.

از اواسط قرن نهم. مبارزه سرسختانه ای بین پاپ و پدرسالاری برای تسلط بر آن وجود داشت مسیحیت. در سال 857، امپراتور میکائیل سوم بیزانس، پاتریارک ایگناتیوس را برکنار کرد و فوتیوس را که دوست داشت، به تخت ایلخانی رساند. پاپ نیکلاس اول این را دلیلی برای مداخله و تقویت نفوذ خود بر کلیسای شرق دانست. او خواستار بازگرداندن ایگناتیوس شد و در عین حال تعدادی ادعای ارضی (به ویژه در رابطه با بلغارستان) را مطرح کرد. امپراتور بیزانس هیچ امتیازی نداد و پاپ ایگناتیوس را پدرسالار واقعی اعلام کرد و فوتیوس خلع شد.

از این زمان به بعد تقابل دو کلیسا آغاز شد و جست و جوی اتهامات علیه رقیب آغاز شد. اختلافات جزمی به موضوعات اصلی زیر خلاصه شد:

کلیسای شرقی منشأ روح القدس را فقط از خدای پدر و کلیسای غربی - از خدای پدر و خدای پسر تشخیص داد.

هر یک از کلیساها در مورد مشروعیت شوراهایی که در قلمرو دشمن برگزار می شد (مثلاً شورای قسطنطنیه در سال 381) مناقشه دارند.

اختلافات آیینی به این نکته خلاصه شد که کلیسای شرق نیاز به روزه گرفتن در روز شنبه را انکار کرد، زیرا ... این در کلیسای غربی، تجرد روحانیون غربی، ارتقای شماس ها مستقیماً به اسقف ها و غیره اتفاق افتاد.

اختلاف نظرهای متعارف در این واقعیت بیان شد که پاپ حق رئیس و قاضی کل کلیسای مسیحی را به خود اختصاص داد. دکترین تقدم پاپ باعث برتری او بر مجالس جهانی شد. کلیسای شرق در رابطه با قدرت دولتی موقعیتی فرعی داشت، کلیسای غربی خود را در یک دولت مستقل از قدرت سکولار قرار داد و سعی کرد نفوذ خود را بر جامعه و دولت تقویت کند.

در اواسط قرن یازدهم. پاپ، یونانیان را از جنوب ایتالیا بیرون راند. در پاسخ به این امر، پاتریارک میشائیل سرولاریوس دستور داد که عبادت در کلیساهای لاتین قسطنطنیه طبق مدل یونانی انجام شود و همچنین صومعه های لاتین را تعطیل کرد. در سال 1054، هر دو کلیسا یکدیگر را تحقیر کردند. انشعاب بالاخره شکل گرفت. با گذشت زمان، کلیسای غربی نام کاتولیک (جهانی) و کلیسای مسیحی شرقی نام ارتدکس (یعنی به درستی ستایش خدا) را دریافت کردند. کل جهان کاتولیک تسلیم یک رئیس کلیسا است - پاپ. ارتدکس یک سیستم اتوسفالی است، یعنی. کلیساهای مستقل این جنبش ها با حفظ اصول جزمی مسیحیت، در تفسیر منحصر به فرد خود از برخی جزمات و ویژگی های فردی فرقه با یکدیگر تفاوت دارند.

در اولین بار پس از انشقاق، هر دو کلیسا تلاش هایی برای اتحاد کردند. در پایان قرن یازدهم. پاپ اوربان دوم مؤمنان را به اولین جنگ صلیبی دعوت کرد که هدف آن آزادی "مقبر مقدس" و در عین حال غنی سازی و رشد قدرت کلیسای کاتولیک بود. جنگ‌های صلیبی متعددی از سال 1095 تا 1270 روی داد. در طول جنگ صلیبی چهارم (1204-1202)، صلیبیون قسطنطنیه را با طوفانی تصرف کردند و کلیسای ارتدکس را به انقیاد مسلحانه در رم رساندند. امپراتوری لاتین برای مدت طولانی وجود نداشت، در سال 1261 سقوط کرد. پیامدهای جنگ‌های صلیبی منجر به افزایش قدرت و اهمیت کاهنان اعظم رومی شد، به عنوان آغازگر اصلی این لشکرکشی‌ها، به ظهور دستورات شوالیه‌ای روحانی که از منافع حکومت پاپ دفاع می‌کردند، کمک کرد و روابط بین پاپ را بیشتر تیره کرد. کلیساهای کاتولیک و ارتدکس در زمان های بعدی نیز تلاش هایی برای اتحاد مجدد کلیساها صورت گرفت. در سال 1965، پاپ پل ششم و پاتریارک آتناگوراس اول، کفرهای متقابل خود را از هر دو کلیسا برداشتند، اما اتحاد مجدد رخ نداد. نارضایتی های زیادی جمع شده است.

تا به امروز، تعدادی کلیسای ارتدکس خودکفا وجود دارد. قدیمی ترین: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم. سایرین: روسی، بلغاری، گرجی، صربی، رومانیایی. کلیساهای خودمختار فوق الذکر توسط پدرسالاران اداره می شوند. متروپولیتن ها بر کلیساهای سینا، لهستانی، چکسلواکی، آلبانیایی و آمریکایی حکومت می کنند. اسقف اعظم قبرس و یونان. کلانشهرهای بزرگ‌ترین کلیساها، مانند روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم، شروع به نامیده شدن پدرسالار کردند. قسطنطنیه به عنوان کاهن اعظم پایتخت امپراتوری عنوان پاتریارک جهانی را دریافت کرد.

نارضایتی از کلیسای روم و تمایل آن به دگرگونی در قرن 11-15 شدت گرفت. بسیاری از افراد ناراضی در تمام بخش های جامعه مسیحی غربی وجود داشتند. دلایل بحران کلیسای کاتولیک رومی عبارت بودند از: سوء استفاده از پاپ، زوال اخلاق در میان روحانیون، از دست دادن نقشی که کلیسا در جامعه قرون وسطی ایفا کرد. تلاش های متعدد برای رفع کاستی ها از طریق اصلاحات برون کلیسا به شکست انجامید. تمایل بالاترین روحانیون کاتولیک برای برقراری هژمونی سیاسی خود، به انقیاد کشیدن تمام زندگی سکولار و دولت در کل، باعث نارضایتی حاکمان، دولت ها، دانشمندان، اسقف ها و مردم شد.

کلیسای کاتولیک نه تنها ادعاهای خود را مبنی بر کامل شدن قدرت در جامعه اعلام کرد، بلکه با استفاده از نفوذ سیاسی، قدرت نظامی و مالی خود و همچنین بهره گیری از ضعف دولت مرکزی سعی در تحقق آنها داشت. سفیران پاپ، جمع‌آوران مالیات کلیسا و فروشندگان عیش و نوش در سراسر کشورهای اروپایی پراکنده شدند.

چه تغییراتی از تاج و تخت پاپ انتظار می رفت؟

● امتناع پاپ از قدرت سکولار.

● چشم پوشی از خشونت و خودسری.

● ایجاد نظم و انضباط شدید در زندگی روحانیون و ارتقای اخلاق آنان.

● از بین بردن زیاده خواهی هایی که باعث نارضایتی خاصی شد. (کلیسای پاپ معافیت نامه هایی را برای گناهان گذشته و آینده معامله می کرد که به نام پاپ برای پول یا هر گونه شایستگی برای کلیسا صادر می شد).

● گسترش تعلیمات دینی در بین مردم و بازگرداندن تقوا در کلیسا.

یکی از اولین تلاش های واقعی برای شکستن قدرت پاپ مربوط به دانشگاه پراگ بود. یان هوس، استاد الهیات این دانشگاه، علیه سوء استفاده های کلیسای روم صحبت کرد. او مقاله ای با عنوان «درباره کلیسا» نوشت که در آن استدلال کرد که کلیسای واقعی مجموعه ای از نه تنها روحانیون، بلکه همه مؤمنان است. وی انزوا و موقعیت ممتاز روحانیت را مغایر با تعالیم مسیحی دانست و خواستار برابری همه مسیحیان در برابر خداوند شد. در فرقه، این در ارتباط با غیر روحانیان به همان شیوه روحانیون (با بدن و خون مسیح) بیان می شد. یان هوس از سکولاریزاسیون زمین های کلیسا حمایت می کرد. پاپ در سال 1413 جان هوس را از کلیسا تکفیر کرد. سپس در شورای جهانی، یان هوس به بدعت متهم شد و در سال 1415 او را در آتش سوزاندند.

یان ژیژکا کار هوس را ادامه داد. حامیان یان زیزکا سلسله مراتب معنوی و سکولار را انکار کردند، خلوص اخلاقی را رعایت کردند، با احترام به شمایل مخالفت کردند و خواستار لغو اعترافات مخفی شدند. رویارویی با کلیسای کاتولیک به درگیری مسلحانه تبدیل شد. در سال 1434، با متحمل شکست از نیروهای کاتولیک، جنبش یان ژیژکا مجبور شد به توافق برسد.

تلاشی برای اصلاح کلیسا در خود ایتالیا نیز مشاهده شد. راهب دومینیکن جروم ساونارولا به عنوان یک اصلاح کننده کلیسا در اینجا عمل کرد. در سال 1491 او به عنوان راهبایی صومعه سن مارکو انتخاب شد. با آمدن ابی جدید تغییرات جدی در صومعه به وجود آمد. ساوونارولا اموال رهبانی را فروخت، تجملات را ریشه کن کرد، همه راهبان را مجبور به کار کرد، اما در عین حال اصلاح‌کننده دشمن سرسخت ادبیات سکولار و اومانیسم بود. در سال 1497 پاپ الکساندر ششم ساوونارولا را تکفیر کرد. سال بعد او را به دار آویختند و سوزاندند.

خشم عمومی در کلیسای روم در قرون XIV-XV. در قرن 16 به پایان رسید. اصلاحات (لاتین - "تبدیل"). اصلاحات، که منجر به انشعاب در کلیسای کاتولیک روم و ایجاد عقاید جدید شد، تقریباً در همه کشورهای جهان کاتولیک با درجات متفاوتی از شدت خود را نشان داد، موقعیت کلیسا را ​​به عنوان بزرگترین مالک زمین تحت تأثیر قرار داد و بر نقش کلیسا تأثیر گذاشت. کاتولیک به عنوان یک ایدئولوژی که قرن ها از نظام قرون وسطی دفاع کرده بود.

روند اصلاحات در اروپا در قرن شانزدهم اتفاق افتاد. ماهیت جنبش‌های مذهبی و اجتماعی-سیاسی گسترده‌ای که خواستار اصلاح کلیسای روم و دگرگونی نظم‌های ایجاد شده توسط آموزه‌های آن بودند.

نظریه پردازان برجسته اصلاحات آموزه هایی را ایجاد کردند که به روندهای جدید پاسخ می داد توسعه اجتماعیقرن XVI-XVII انتقاد اصلی، آموزش کلیسای کاتولیک "درباره گناهکاری" وجود زمینی انسان بود. کلیسای روم به منظور القای آگاهی از بی اهمیتی کامل آنها و آشتی دادن آنها با موقعیت خود، از دگم مربوط به "گناه بودن" اصلی وجود زمینی انسان استفاده کرد. کلیسا هر شخصی را ناتوان از «نجات روح خود» اعلام کرد. بر اساس آموزه های کاتولیک، تنها کلیسای پاپ که دارای حق ویژه ای برای توزیع «فیض الهی» در جهان از طریق عبادات مقدسی است که انجام می دهد (تعمید، توبه، عشای ربانی و غیره)، مسئول «نجات» و «رستگاری» است. توجیه» کل جهان زمینی. اصلاحات عقاید کلیسای روم را در مورد میانجیگری اجباری روحانیون بین انسان و خدا رد کرد. مکان مرکزی آموزه های جدید اصلاحات، آموزه ارتباط مستقیم انسان با خدا، «توجیه از راه ایمان» بود، یعنی. "رستگاری" شخص نه از طریق پیروی دقیق از آیین ها، بلکه بر اساس هدیه درونی خداوند - ایمان. معنای آموزه «توجیه از طریق ایمان» انکار موقعیت ممتاز روحانیت، رد سلسله مراتب کلیسا و تقدم پاپ بود. این امر امکان برآورده ساختن تقاضای کلیسای "ارزان" را که مدتهاست توسط بورگرها مطرح شده بود، فراهم کرد. ایده های اصلاحات، موقعیت قدرت سکولار و دولت های ملی در حال ظهور را در مبارزه با ادعاهای پاپ تقویت کرد.

با نتیجه گیری در مورد «توجیه از طریق ایمان»، ایدئولوژیست های اصلاحات، دومین موضع اصلی خود را که اساساً با آموزه های کاتولیک متفاوت بود - به رسمیت شناختن «کتاب مقدس» به عنوان تنها مرجع در زمینه حقیقت دینی مرتبط کردند: این مستلزم امتناع از به رسمیت شناختن «سنت مقدس» (تصمیمات پاپ ها و شوراهای کلیسا) و امکان تفسیر آزادتر و منطقی تر از مسائل دینی را باز کرد.

در نتیجه اصلاحات، یک کلیسای پروتستان جدید در بسیاری از کشورهای اروپایی پدید آمد. جنبش اصلاح طلبی آغاز شد و با آن پروتستانتیسم در آلمان ایجاد شد. رهبری آن را راهب آگوستینی مارتین لوتر (1483-1546) بر عهده داشت.

در پایان اکتبر 1517، لوتر 95 تز علیه زیاده خواهی ها ارائه کرد. سخنان و اعمال لوتر مورد حمایت گسترده جامعه آلمان قرار گرفت و انگیزه قدرتمندی برای مبارزه با کلیسای کاتولیک ایجاد کرد.

مارتین لوتر برخلاف اومانیست‌هایی که بخشودگی گناهان را محکوم می‌کنند، این عقیده را رد کرد که نجات روح تنها از طریق وساطت روحانیون کاتولیک و بر اساس آیینی که کلیسا ایجاد کرده است ممکن است.

هنوز در تزهای لوتر نظرات متناقضی وجود دارد، اما مبانی آموزش او قبلاً بیان شده است. جایگاه اصلی در این آموزه را مفهوم "تنها سه" اشغال می کند: شخص فقط با ایمان نجات می یابد. او آن را فقط از طریق لطف خدا به دست می آورد، نه در نتیجه شایستگی شخصی. تنها حجت در مسائل ایمانی «کتاب مقدس» است.

دین جدید - لوترانیسم - به پرچم مخالفت عمومی تبدیل شد، نتیجه گیری های اصلی آن توسط توده ها به عنوان مبنایی نه تنها برای کلیسا، بلکه برای تغییرات اجتماعی و سیاسی نیز تلقی شد.

امروزه، لوترانیسم همچنان بزرگترین جنبش پروتستانی است. کلیساهای انجیلی لوتری در بسیاری از کشورهای جهان وجود دارند. در اروپا آنها در کشورهای اسکاندیناوی و آلمان بیشترین نفوذ را دارند. تعداد کمی از لوتریان در کشورهای آسیایی وجود دارد. تعداد کل لوتریان تا پایان قرن بیستم. تقریباً 80 میلیون نفر است. یکی از دلایل گسترش سریع این آموزه، ایده لوتر از دو پادشاهی است. لوتر تمایز آشکاری بین زندگی مذهبی و اجتماعی قائل شد. محتوای اولی ایمان، موعظه مسیحی، و فعالیت های کلیسا است. دوم فعالیت، حالت و عقل دنیوی است.

اگر لوتر رهبر معنوی جناح اصلاح‌طلب میانه‌روی اصلاح‌طلب بود، پس اردوگاه دهقانی-پلبی انقلابی توسط توماس مونزر (حدود 1490-1525) رهبری می‌شد. او یکی از تحصیلکرده ترین افراد زمان خود بود. مونزر در همان ابتدای کار تبلیغی خود از حامیان سرسخت تعالیم لوتر بود. لوتر او را به عنوان واعظ به شهرهای اوتبورگ و زویکاو فرستاد.

با این حال، مونزر به تدریج شروع به دور شدن از آیین لوتری کرد. ایده هایی که او ایجاد کرد روحی از اراده و بی صبری پرشور را به جنبش آورد. از سال 1524، مونزر در آن شرکت کرد جنگ دهقانیدر آلمان او برنامه ای را تدوین کرد که مفاد اصلی آن در «مقاله نامه» آمده بود. اینها شامل ایده ایجاد "انجمن مسیحی" است که به مردم کمک می کند تا بدون خونریزی و تنها از طریق تشویق و اتحاد برادرانه خود را آزاد کنند. نه تنها ستمدیدگان، بلکه اربابان نیز برای پیوستن به «انجمن مسیحیان» دعوت می شوند. کسانی که از شرکت در «اتحادیه مسیحی» امتناع می‌کنند، با «تکفیر سکولار» مواجه می‌شوند. هیچ کس چه در محل کار و چه در اوقات فراغت با آنها ارتباط برقرار نمی کند. ایده های مونزر بسیار فشرده بود: شاهزادگان موظفند قلعه های خود را ویران کنند، از عناوین خود چشم پوشی کنند و تنها یک خدا را گرامی بدارند. برای این کار تمام اموال روحانیون که در اختیارشان بود به آنها داده شد و املاک رهنی بازگردانده شد.

در سال 1525 شاهزادگان موفق شدند شورشیان را در نبرد مولهاوزن شکست دهند. برندگان بسیاری از جمله توماس مونزر را اعدام کردند.

تا سال 1526، اصلاحات در آلمان توسط متکلمان و سپس توسط شاهزادگان رهبری می شد. سندی که مبانی دین لوتری را بیان می کرد و سلسله مراتب سکولار به آن پیوستند، «اعتراف آگسبورگ» بود. در سال 1555، به لوتریان حق آزادی در مسائل اعتقادی داده شد، اما فقط برای شاهزادگان. دنیای دینی بر این اصل بنا شده بود: «وطن کیست، ایمان اوست». از همان لحظه شاهزادگان دین رعیت خود را تعیین کردند. در سال 1608، شاهزادگان آلمانی یک اتحادیه پروتستان منعقد کردند. توافقنامه 1648 سرانجام برابری کاتولیک ها و پروتستان ها را تضمین کرد.

در نیمه اول قرن شانزدهم. جنبش اصلاحات به سرعت در خارج از آلمان گسترش یافت. لوترانیسم خود را در اتریش، کشورهای اسکاندیناوی و کشورهای بالتیک تثبیت کرد. جوامع لوتری مجزا در لهستان، مجارستان و فرانسه ظاهر شدند. در همان زمان، انواع جدیدی از پروتستانیسم در سوئیس ظهور کرد - زوینگلیانیسم و ​​کالوینیسم.

اصلاحات در سوئیس، که رهبران آن زوینگلی (1484-1531) و کالوین (1509-1564) بودند، جوهر بورژوایی جنبش اصلاحات را با ثبات بیشتری نسبت به لوترییسم بیان کردند. زوینگلیانیسم، به ویژه، با قاطعیت بیشتری از جنبه آیینی کاتولیک شکست، و از به رسمیت شناختن یک خاص خودداری کرد. قدرت جادویی- فیض - پشت دو آیین آخری که توسط لوترانیسم حفظ شده است - غسل تعمید و اشتراک. عشای ربانی به عنوان یک مراسم ساده به یاد مرگ عیسی مسیح انجام می شد که در آن نان و شراب تنها نمادی از بدن و خون او هستند. در سازمان کلیسای زوینگلیان، برخلاف کلیسای لوتری، اصل جمهوری به طور پیوسته رعایت می شد: هر جامعه مستقل است و کشیش خود را انتخاب می کند.

کالوینیسم بسیار گسترده تر شد. جان کالوین در خانواده منشی اسقفی شهر نویون در شمال فرانسه به دنیا آمد. پدرش او را برای حرفه وکالت آماده کرد و او را برای تحصیل در دانشگاه معروف آن زمان بورژ فرستاد. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه، کالوین به تدریس و فعالیت های ادبی مشغول شد. او چندین سال در پاریس زندگی کرد و ظاهراً در سال 1534 در آنجا به مذهب پروتستان گروید. به دلیل آزار و اذیت پروتستان ها در سال 1536 به ژنو که در آن زمان پناهگاه پروتستان ها بود نقل مکان کرد.

در همان سال، اثر اصلی او "آموزش در ایمان مسیحی" در بازل منتشر شد که حاوی اصول اصلی کالوینیسم بود. آموزه های کالوین از یک سو علیه کاتولیک و از سوی دیگر علیه جریانات اصلاح طلبی مردمی بود که نمایندگان آنها را به الحاد کامل متهم می کرد. کالوین «کتاب مقدس» را به عنوان مرجع انحصاری تشخیص داد و اجازه دخالت انسان در امور مذهبی را نداد.

یکی از اصول اساسی کالوینیسم آموزه «جبر مطلق» است: حتی قبل از «آفرینش جهان»، خداوند سرنوشت مردم را از پیش تعیین کرده بود، برخی برای بهشت، برخی دیگر برای جهنم، و هیچ تلاشی از سوی مردم انجام نشد، نه اعمال نیک می تواند آنچه را که مقدر شده است تغییر دهد. از همان ابتدا، کالوینیسم با تنظیم جزئی زندگی شخصی و اجتماعی مؤمنان، عدم تحمل هرگونه تظاهرات مخالف، سرکوب شده با شدیدترین اقدامات مشخص می شد. در سال 1538، قوانین زندگی کالوینیسم به قانون منع تجمل، سرگرمی، بازی، آواز، موسیقی و غیره ارتقا یافت. از سال 1541، کالوین دیکتاتور معنوی و دنیوی ژنو شد. بیخود نبود که ژنو در آن زمان «رم پروتستان» و کالوین «پاپ ژنو» نامیده می شد.

کالوینیسم عبادت مسیحی و سازمان کلیسا را ​​به طور اساسی اصلاح کرد. تقریباً تمام ویژگی های بیرونی فرقه کاتولیک (آیکون ها، موقوفات، شمع ها و غیره) کنار گذاشته شد. جایگاه اصلی این مراسم با خواندن و تفسیر کتاب مقدس و سرود مزامیر بود. سلسله مراتب کلیسامنحل شد. بزرگان (بزرگان) و واعظان شروع به ایفای نقش رهبری در جوامع کالوینیسم کردند. پروتستان و واعظان تشکیلاتی تشکیل دادند که مسئولیت حیات مذهبی جامعه را بر عهده داشت. مسائل جزمی بر عهده جلسات ویژه وعاظ - جماعات بود که بعدها به کنگره های محلی و ملی نمایندگان جامعه تبدیل شد.

پروتستانتیسم در شکل کالونیستی-اصلاح‌طلب خود را در انگلستان تثبیت کرد. برخلاف سایر کشورهایی که اصلاحات با یک جنبش مردمی آغاز شد، در انگلستان توسط سلطنت طلبان آغاز شد.

هنری هشتم در سال 1532 پرداخت به کلیسای روم را متوقف کرد. در سال 1533، پادشاه قانونی در مورد استقلال انگلستان از پاپ در امور کلیسا صادر می کند. برتری پاپ در کلیسای انگلیسی به پادشاه رسید. این انتقال قدرت در سال 1534 توسط پارلمان انگلیس مشروعیت یافت و هنری هشتم را رئیس کلیسای انگلیسی اعلام کرد. تمام صومعه ها در انگلستان بسته شد و اموال آنها به نفع قدرت سلطنتی مصادره شد. اما در همان زمان اعلام شد که عقاید و مناسک کاتولیک حفظ خواهد شد. این یکی دیگر از ویژگی های جنبش اصلاحات در انگلستان است - نیمه دلی آن، که در مانور بین کاتولیک و پروتستان تجلی یافت.

کلیسای پروتستان در انگلستان که کاملاً تابع پادشاه بود، آنگلیکان نام داشت. در سال 1571، پارلمان "کرید" انگلیکن را تصویب کرد، که تأیید می کرد که پادشاه دارای قدرت عالی در کلیسا است، اگرچه او حق موعظه کلام خدا یا انجام مراسم مقدس را ندارد. کلیسای انگلستان عقاید پروتستانی عادل شمرده شدن با ایمان و «کتاب مقدس» را به عنوان تنها منبع ایمان پذیرفت. او آموزه های کاتولیک در مورد زیاده خواهی ها، در مورد احترام به شمایل ها و آثار را رد کرد. در همان زمان، عقاید کاتولیک در مورد قدرت نجات کلیسا، هرچند با ملاحظات، به رسمیت شناخته شد. عبادت و تعدادی دیگر از مناسک مشخصه کاتولیک حفظ شد و اسقف نشین مصون ماند.

کلیسای انگلیکن، در نتیجه مبارزه طولانی با کاتولیک، سرانجام در سال 1562 تحت رهبری ملکه الیزابت اول تأسیس شد، که در دوران سلطنت او بسیاری از حامیان پاکسازی کلیسای انگلیکان از بقایای کاتولیک ظاهر شدند - آنها را پیوریتان (لاتین purus) می نامیدند. - "خالص"). مصمم ترین پیوریتن ها خواستار ایجاد جوامع مستقل بودند. الیزابت همانقدر که کاتولیک ها را آزار می داد، پیوریتن ها را مورد آزار و اذیت قرار داد. کلیسای انگلستان در حال حاضر دین دولتی در انگلستان است. در مجموع بیش از 30 میلیون مؤمن انگلیسی در جهان وجود دارد. رئیس کلیسا ملکه انگلستان است. اسقف ها توسط ملکه از طریق نخست وزیر منصوب می شوند. اولین روحانی اسقف اعظم کانتربری است. جنبه تشریفاتی خارجی کاتولیک در کلیسای انگلیکن تغییر چندانی نکرده است. جایگاه اصلی در عبادت در مراسم عبادت حفظ شده است که با تشریفات و تشریفات پیچیده متمایز می شود.

کلیسای کاتولیک تمام مقاومت ممکن را در برابر پروتستانتیسم و ​​اصلاحات ارائه کرد. در ابتدا، ضد اصلاحات در تلاش‌های جداگانه و با هماهنگی ضعیف برای مقابله با پروتستانیسم بیان شد. اصلاحات کلیسای کاتولیک روم را غافلگیر کرد. با وجود تعدادی از اصلاحات اعلام شده، کاتولیک نتوانست تغییرات اساسی ایجاد کند.

با این حال، از آغاز دهه 40 قرن شانزدهم. در آیین کاتولیک، ایده امتناع از هرگونه امتیاز و امتیازی برای تمام جنبش های جدید در کلیسای روم غالب بود. برای از بین بردن اصلاحات، کلیسای کاتولیک مجبور شد ساختار داخلی، سیستم قدرت و حکومت خود را تغییر دهد. در نظام ابزار اجرای ضد اصلاحات، دستورات جدید مذهبی، تفتیش عقاید، سانسور کتاب و فعالیت ها و احکام شورای ترنت نقش ویژه ای ایفا کردند.

تفتیش عقاید و سانسور کتاب نقش اصلی را در حفاظت از کاتولیک به عهده گرفتند. در قرن 13 ایجاد شد. تفتیش عقاید (به لاتین "تحقیق") در سال 1541 سازماندهی مجدد شد. یک دادگاه عالی تفتیش عقاید با قدرت نامحدود در رم ایجاد شد و نفوذ خود را به همه کشورهای کاتولیک گسترش داد. بنیانگذار و اولین رهبر تفتیش عقاید جدید کاردینال کارافا بود. اما همه کشورها موافقت نکردند که تفتیش عقاید جدید را بپذیرند. در فرانسه، ونیز و فلورانس تحت کنترل مقامات سکولار فعالیت می کرد.

تفتیش عقاید نفوذ زیادی به دست آورد. روحیه اقتدارگرایی و عدم تحمل کلیسای کاتولیک، بدگمانی و ظلم بی رحمانه نسبت به دشمنان کلیسا را ​​تقویت کرد. اعدام پروتستان ها رایج شد. آرمان‌شهر فرانچسکو پوچی، فیلسوف جووردانو برونو و دیگران بر روی داربست می‌میرند. توماسو کامپانلا 33 سال در زندان بوده است. گالیله گالیله مجبور می شود از اکتشافات علمی خود چشم پوشی کند.

وحشت تفتیش عقاید با سانسور شدید کتاب تکمیل شد. در سال 1543، کارافا انتشار هرگونه اثری را بدون اجازه تفتیش عقاید ممنوع کرد. تفتیش عقاید تجارت کتاب و ارسال آنها را زیر نظر داشتند. در سال 1599، پاپ «فهرست کتاب‌های ممنوعه» را در رم منتشر کرد که برای کل کلیسا الزامی بود. طبق قانون، افراد به دلیل مطالعه، داشتن، توزیع کتب ممنوعه یا گزارش نکردن آنها مورد پیگرد قانونی قرار گرفتند.

نقش ویژه ای در مبارزه با مخالفان توسط "جامعه عیسی" یا فرمان یسوعیان (لاتین Iesus - "Jesus") ایفا کرد که در سال 1540 به طور رسمی توسط یک گاو پاپ تایید شد. بنیانگذار و اولین ژنرال فرقه یسوعی، نجیب زاده اسپانیایی ایگناسیو لویولا (1491-1556 gg.)، حامی سرسخت پاپ و مذهب کاتولیک بود. اساس جامعه انضباط آهنین و اطاعت بی چون و چرا از دستورات بود. علاوه بر عهدهای معمول رهبانی مبنی بر پاکدامنی، عدم طمع و اطاعت، اعضای نظم خود را با سوگند وفاداری خاصی به پاپ مقید کردند. این منشور که در سال 1558 تصویب شد، یسوعیان را به دستور مقام برتر ملزم می کرد که مرتکب گناه و حتی مرگ شوند.

در رأس «انجمن عیسی» یک ژنرال مادام العمر قرار داشت که بر تمام امور نظمیه اختیار کامل داشت. او شورایی با وظایف قدرت مشورتی و نظارتی داشت. مجمع عمومی و شورا هر دو توسط مجمع عمومی یا جماعت عمومی انتخاب می شدند که به طور رسمی بالاترین مقام را در اختیار داشتند. جامعه بر اساس یک اصل سلسله مراتبی ساخته شد، اعضای آن به چندین طبقه تقسیم شدند. یک سازمان محلی قوی داشت. یسوعیان جهان را به استان هایی تقسیم کردند که در راس آنها استانی ها قرار داشتند، چندین استان در دستیاران قرار گرفتند. دستیارانی که رهبری آنها را بر عهده داشتند اعضای رهبری مرکزی بودند. استقلال این نظم از مقامات سکولار و روحانی آن را به یک جامعه مذهبی و سیاسی خودمختار در هر کشوری تبدیل کرد.

فرقه یسوعی به معنای سنتی رهبانی نبود. اعضای آن از رعایت قوانین زندگی رهبانی و از برخی نذرهای رهبانی معاف بودند. حتی از نظر ظاهری، یسوعیان بیشتر به دانشمندان سکولار شباهت داشتند تا راهبان. فعالیت‌های سکولار فعال و کسب بالاترین مقام در جامعه از اهداف اعضای این نظم بود. این امر به آنها اجازه داد تا در مرکز زندگی سیاسی و اجتماعی قرار گیرند و فرصت‌های زیادی برای اعمال نفوذ تعیین‌کننده بر آن داشته باشند، همانطور که منافع کلیسای کاتولیک لازم است.

ابزار اصلی یسوعیان آموزش و دیپلماسی بود. سیستم آموزشی آنها برای جوانان از طبقات بالای جامعه طراحی شده بود، اما به خاطر محبوبیت، پرورشگاه ها ایجاد شد.

در شرایط سخت، یسوعیان سیاستمداران زیرک بودند. در تمام محافل اجتماعی، آنها با فرهیختگی، موعظه های پرشور، توصیه های هوشیارانه و محتاطانه و سایر توانایی های متنوع خود شگفت زده شدند. آنها در دربار پادشاهان اعترافگر و مربی بودند در لحظات آشفتگی اجتماعی، حتی از پست ترین کارها هم بیزار نبودند.

موفقیت‌های اصلاحات نشان داد که خود کلیسای کاتولیک اگر بخواهد نقش خود را در جهان کاتولیک حفظ کند، باید اصلاحات داخلی را انجام دهد و سازمان خود را بازسازی کند. برای پاپ، فقط در مورد برخی اصلاحات نیمه دل بود که بر اصول جزمی و سازمانی اساسی کلیسای کاتولیک تأثیری نداشت.

چنین تغییراتی را می توان با یک شورای کلیسا توضیح داد که آماده سازی آن حدود ده سال به طول انجامید. کلیسای جامع کار خود را در دسامبر 1545 در شهر ترنتو (Tridente) در شمال ایتالیا آغاز کرد. شورای ترنت 18 سال کار کرد و برای متحد کردن همه حامیان کلیسای کاتولیک طراحی شد. کلیسای روم از طریق تصمیمات او نگرش خود را نسبت به پروتستانتیسم ابراز کرد و آموزه های جدید را محکوم کرد.

در ترنتو، روند محافظه کارانه غالب شد. این امر با نفوذ عظیم یسوعیان در توسعه تصمیمات مهم، و فعالیت ماهرانه نمایندگان پاپ که ریاست شورا را بر عهده داشتند، تسهیل کرد. با اتخاذ اصلاحات جزئی و صدور احکام عجولانه در مورد برزخ، عیش و نوش، تکریم قدیسان، آثار و تصاویر کلیسا، این شورا در سال 1563 به فعالیت خود پایان داد. در سال 1564، پیوس چهارم احکام آن را تصویب کرد و حق تفسیر آنها را به مقر مقدس تضمین کرد. . پیروزی کلیسای کاتولیک این بود که تمام تصمیمات شورا کاملاً به پاپ وابسته بود که قدرت او عالی و غیرقابل انکار شناخته می شد.

ای برادران، به نام خداوند ما عیسی مسیح، از شما خواهش می‌کنم که... در میان شما تفرقه‌ای وجود نداشته باشد، بلکه در یک روح و در افکار یکسان متحد شوید.