Понятие бытия. Становление проблемы бытия в истории философии

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«ПЕТРОЗАВОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

КОЛЬСКИЙ ФИЛИАЛ

              Кафедра философии и социологии

                Дисциплина «Философия»

ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

                Контрольная работа №2

                студентки 3 курса

                (группа ГиМУ-1/10-5,5)

                заочного отделения

                экономического факультета

                специальность 080504 – Государственное и

                муниципальное управление

                Макаровой Виктории

                Альгирдовны

                Преподаватель - доцент П.Е. Котляренко

Апатиты

2012

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………… ………………………….....3

1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ КАК ОДНА ИЗ ОСНОВНЫХ ПРОБЛЕМ ФИЛОСОФИИ…………..4

2. ВЗГЛЯДЫ НА ПРОБЛЕМУ БЫТИЯ В РАЗЛИЧНЫЕ ПЕРИОДЫ

РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ……………………………………………………… ……………......5

2.1. Проблема бытия в философии античности……………………………………………….. 5

2.2. Проблема бытия в средневековой философии……………………………………………7

2.3. Проблема бытия в философии Нового времени……………………………….………….9

2.4. Проблема бытия в русской религиозной философии…………………….……………..13

2.5. Проблема бытия во взглядах философов ХХ века…………………………….………...15 ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………… ………………..…………..20

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ……………...……………...………. ........22

ВВЕДЕНИЕ

В современной философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся ни в рациональных абстракциях, ни в мистической интуиции.

Поиски бытия - это не узкопрофильные занятия небольшой группы людей, занимающихся своими кастовыми интересами и разговаривающих на специфическом языке, а поиски человеком, говоря словами М. Хайдеггера, своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что Маркс назвал отчуждением.

«Бытие» - одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка «быть», придала ему категориальный статус, т. е. перешла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.

Необходимость осмысления категории «бытия» для любого человека определяет актуальность рассмотрение формирования взглядов в различные исторические периоды развития философии на проблему бытия.

Цель данной работы – проанализировать и структурировать философские взгляды на проблему бытия в различные исторические периоды.

Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

  • Определить значение и место проблемы бытия в философском мировоззрении.
  • Обобщить взгляды на проблему бытия в различных философских направлениях и школах.
  • Исследовать современные философские взгляды на проблему бытия.

Объект работы – сущность и значение бытия как философской категории

Предмет работы – философские взгляды различных школ и направлений на проблему бытия.

Работа базируется на трудах известных философов по вопросам бытия, научной и учебной литературе по истории философии.

1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ КАК ОДНА ИЗ ОСНОВНЫХ ПРОБЛЕМ ФИЛОСОФИИ

«Бытие» - одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка «быть», придала ему категориальный статус, т.е. перешла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств .

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия - это синонимы. Бытие есть все то, что есть - «вся видимая же и невидимая», как утверждается Символом веры. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения - все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность .

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй - как идеальные.

Бытие - настолько всеобъемлющая и первичная категория, что она заложена в глубинных формообразующих частях слова: суффикс - сть, свойственный абстрактным и общим понятиям, несет смысл существования, бытийности .

2. ВЗГЛЯДЫ НА ПРОБЛЕМУ БЫТИЯ В РАЗЛИЧНЫЕ ПЕРИОДЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ

2.1. Проблема бытия в философии античности

Осознание бытия как некоей проблемы, которая нуждается в разрешении, было впервые осуществлено в философии элейской школы античности (VI-V вв. до н.э.).

Ее признанный глава - Парменид обнаружил, что логика осмысления категории «бытия» неотвратимо приводит к весьма необычным выводам. Ход его рассуждений можно представить примерно так.

Бытие - это все то, о чем можно сказать: «это есть» или «это существует». А небытие есть? Если признать, что «небытие есть», то мы получим логическую ошибку: то, чего нет (небытие) - есть?! Чтобы ее избежать, надо просто лишить «небытие» статуса существования. Поэтому единственным логически верным вариантом соотношения бытия и небытия может быть только суждение: «бытие есть, небытия нет» (то, что есть - существует; то, чего нет - не существует).

Но если небытия нет, то ничто не может ни возникнуть (из небытия), ни исчезнуть (уйти в небытие). А если ничто не возникает и не исчезает, то, следовательно, ничего не изменяется, т.е. не движется. Бытие неизменно и неподвижно! Аналогичным образом выводятся и другие характеристики бытия: оно едино (не множественно) и неделимо .

Выводы Парменида остроумно подтвердил его ученик Зенон Элейский. В своих многочисленных апориях он показал, что нельзя мыслить движение, множественность, делимость и прочие привычные характеристики бытия непротиворечивым образом. На сколько частей можно разделить любой отрезок? Вроде бы на бесконечное количество, ведь предела делимости не видно. Но отрезок-то конечен! Как же конечный отрезок может состоять из бесконечного количества частей? Получается чудо конечной бесконечности, сосчитанной бесчисленности. Но это есть логическое противоречие и, чтобы его снять, необходимо признать (по логике элеатов) неделимость, а значит, и единство (не множественность), и неизменность бытия.

А как же быть с тем, что мы реально видим и чувствуем в окружающем нас мире, где все прекрасно движется и делится без проблем? Выходит, что мир совсем не такой, каким мы его воспринимаем? Да нет, вообще-то он именно такой. Но он по сути своей не такой. Сущность мира, его бытие, т.е. то, что позволяет ему существовать, радикально отличны от чувственно воспринимаемого его облика. И это настоящее, подлинное бытие мира открывается только в мышлении. А это значит, что природа его идеальна, оно в чем-то сродни нашему мышлению, составляет его абсолютную основу.

Парменидовское «бытие» выглядело довольно необычно. Такая трактовка не могла не вызвать возражений и выдвижения конкурирующих концепций. Но исходный пункт рассуждений уже не оспаривался: подлинное бытие не дано человеку непосредственно; оно скрыто, отлично от повседневной реальности и постижимо только силой абстрактного мышления .

Античные оппоненты Парменида не согласились, прежде всего, с отрицанием небытия. Без него мир неполон, несовершенен, незакончен. Одно из самых удачных решений поставленных элеатами проблем нашел Демокрит. Основой мира он провозгласил атомы - мельчайшие неделимые частицы. Поскольку атом, по определению, неделим, то предел делимости существует, и конечный отрезок нельзя делить до бесконечности (а только до атома). Поэтому и множественность, и делимость, и движение можно мыслить без противоречия. Бытие едино (состоит из одних и тех же атомов) и множественно одновременно (поскольку из различных сочетаний атомов рождаются разные вещи). Бытие есть (это атомы), но и небытие тоже есть - это пустота, в которой движутся атомы. Так родилась одна из самых глубоких и эвристичных материалистических концепций бытия.

Иное решение проблемы бытия было предложено Платоном. Единство, неделимость, неизменность он нашел в мире идей. Значит, идеи (эйдосы) - это и есть подлинное бытие. А все то, что движется, изменяется, возникает и исчезает, т.е. материальный мир, - это небытие. Таким образом, Платон не только сохранил парменидовские характеристики бытия (вечность, абсолютность, неизменность и пр.), но и сумел связать мир идеального бытия с привычным нам миром вещей. Идеи присутствуют в вещах, выполняют функции образца, цели и понятия вещи. Чтобы объяснить вещь, надо найти ее идею, иначе говоря - понятие, т.е. то общее, устойчивое, постоянное в ней, что дано только разуму, а не чувствам. Значит, только он в состоянии «схватить» сущность вещей; за изменчивым и разнообразным материальным миром разглядеть нечто постоянное, абсолютное, единое, т.е. реальное бытие.

Такое же резкое противопоставление чувственно воспринимаемого сверхчувственной реальности бытия свойственно и концепции Плотина - наиболее крупной фигуры поздней античной философии. Плотин иерархизировал бытие, объявив его высшей ступенью некое «Единое» (Благо), в котором исчезают все мыслимые различия. При этом оно оказывается не только базовой, но и творческой силой нашего мира, проявляющей свою природу в последовательном сотворении всех «этажей» реальности, в том числе и самых низших - материальных .

Постановка античной философией проблемы бытия и поиски ее решения имели решающее значение для формирования ментальности западноевропейской цивилизации .

Результатом усилий античных философов в этом плане были следующие мировоззренческие установки.

1. Видимый, чувственно- материальный мир скрывает за собой некий абсолют, представляющий истинную суть бытия. В нем воплощены все «предельные» характеристики нашего мира: необходимость, единство, упорядоченность, совершенство, гармония, истина и пр.

2. Подлинное бытие постижимо исключительно разумом. Только сила абстракции в состоянии воспроизвести хотя бы некоторые черты лишенного наглядности абсолюта. Поэтому данную человеческую способность надо всячески поощрять и развивать.

3. Если в человеческих абстракциях, понятиях «просвечивает» суть бытия (единство, неизменность, неделимость и т.д.), значит, они не произвольны, не чисто субъективны, но являются объективными мыслительными формами, имеющими всеобщее содержание. Поэтому оперирование ими способно приводить к истине и без опоры на чувственно-материальный опыт. (Из этой уверенности родилась западноевропейская метафизика.)

4. Если истинное бытие радикально отличается от привычного нам материального, значит, наше земное существование неистинно, несовершенно. И, следовательно, его хорошо бы изменить, переделать во имя стремления приблизиться к подлинному, настоящему бытию.

2.2. Проблема бытия в средневековой философии

Средневековая философия, опираясь на известное библейское самоопределение Бога: «Я есть сущий», часто сближает понятия бытия и Бога, считая бытие единственно возможным безусловным предикатом Бога. Связанная с этим теоретическая проблематика разрабатывалась в т. н. онтологическом аргументе. Различные трактовки бытия выразились также в споре реалистов и номиналистов, соответственно тяготевших к платонизму и аристотелизму. Под влиянием онтологии арабских перипатетиков возникает различение сущности (essentia) и существования (existentia), в которой выделяются два аспекта бытия вообще: его идеальное содержание и его реальная положенность. Фома Аквинский подчеркивает момент творческой действенности бытия, в полной мере наличный в самом бытии (ipsum esse), то есть в Боге как actus purus (чистый акт). Он же вводит метод «аналогии сущего» как способ связи абсолютного бытия и его конечных проявлений .

Сложившаяся еще в античной философии иерархия уровней бытия, нижней границей которой является абсолютное небытие, а верхней - бытие как таковое, в философии средневековья сливается с иерархией добра и красоты. Бытие, таким образом, понимается как полнота реализации всех стремящихся к совершенству качеств, а небытие отождествляется со злом как полной лишенностью присутствия Бога. Такая онтологическая интерпетация зла служила основой для христианской теодицеи, в классическом варианте представленной Августином. Вместе с тем античная триада «Единое - Ум - Душа», в которой бытием в строгом смысле слова являлась вторая ипостась (Ум), оказалась плохой формой для теологического содержания и провоцировала периодически возникавшие (как на Западе, так и на Востоке) богословско-философские конфликты [ 4 , c. 202 ].

Мыслители, испытавшие влияние неоплатонизма, тяготели к слиянию диалектики Единого и представлений о Боге (ср. Марий Викторин, «Ареопагитики », Эриугена, Экхарт), но возникавшее при этом разведение понятий бытия и Бога делало эти концепции не вполне ортодоксальными. Более приемлемым было отождествление бытия и Бога, первый вариант которого дал Филон.

В онтологических построениях Григория Нисского, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского богооткровенное имя (Сущий) трактуется как бескачественный предикат, открывающий бытие, но не дающий познания его сущности. Однако и этот вариант теологического истолкования категории бытия вызывал сомнения чрезмерным сближением умопостигаемого бытия со сверхразумным Богом. Францисканская оппозиция (Иоанн Дунс Скот, Оккам) стремится предельно отдалить разумную необходимость и божественный абсолют, с чем связаны такие концепции, как отождествление сущности и существования, повышение роли сверхразумной воли Бога, учение об «этости» предмета, не сливающейся с его эссенциальностью, «чтойностью» (Иоанн Дунс Скот). В философии Николая Кузанского (в первую очередь в учении о «бытии-возможности», possest) и Ф. Суареса вырабатывается компромиссный вариант связи категории бытия с основными онтологическими понятиями [ 4 , c. 202 ].

Средневековая метафизика по сравнению с античной стала довольно плоской и прямолинейной. Зато более цельной и однозначной. Кроме того, европейские средневековые представления об иерархии бытия в итоге дали и весьма существенные в плане последующего развития результаты:

Оправдывая тезис о создании человека «по образу и подобию» Бога, средневековые схоласты вырыли настоящую пропасть между человеком и природой; именно в эту эпоху складывается убеждение в том, что человек - «царь природы», «венец творенья» и т.д.; природа и общество стали восприниматься как принципиально различные роды бытия;

Внутри бытия социального на первый план был выдвинут внутренний духовный мир человека, особая субъективная реальность, непосредственно данная и открытая человеку как частица подлинного бытия («искра божия»);

Изощренный символизм и аллегоризм средневековых учений (любая вещь есть знак, символ, указывающий на потустороннюю реальность) подготовили почву для будущего анализа знаково-символической природы человеческой культуры, т.е. по сути открыли новый пласт социального бытия.

2.3. Проблема бытия в философии Нового времени

Новое время приносит с собой и новую метафизику. Наиболее крупные метафизические системы создали Декарт, Спиноза и Лейбниц. Их философские концепции были, естественно, ответом на «вызов времени». Естественно-научная революция XVII в., создание экспериментально- математического естествознания (в том числе и усилиями самих Декарта и Лейбница) сформировали совершенно новую картину мира, более сложную и дифференцированную. Но философ перестанет быть философом, если его оставит стремление увидеть в разнообразии - единство, охватить расширяющуюся и усложняющуюся картину мира единым принципом, подвести под нее фундамент единого начала. Эта традиция, заложенная еще античной философией, сохраняется и в творчестве философов Нового времени .

Декарт постулирует существование двух субстанций («мышления» и «протяжения») как первоосновы всего сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единой и самодостаточной субстанцией, содержащей «мышление» и «протяжение» в качестве атрибутов (т.е. свойств, без которых вещь не может существовать и развиваться). Лейбниц же провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира - «монад», каждая из которых отражает в себе весь мировой порядок.

Таким образом, в философии XVII в. одновременно представлены сразу все три формально возможные модели бытия: монистическая, дуалистическая и плюралистическая.

Все эти три мощные метафизические системы были сконструированы в рамках рационализма, объявившего «священную войну» средневековой схоластике. Однако хронологическая близость Средневековья все-таки сказывается: поиски предельных оснований бытия средствами разума пока не находят твердой опоры в самоорганизации мира. Творческая сила Бога как-то привычнее. Поэтому рационалисты XVII в. и «подпирают» субстанциальные характеристики бытия обращением к «запредельной» для разума божественной реальности. Так, у Декарта взаимосогласованность двух субстанций обеспечивается только Богом; Спиноза просто отождествляет Бога и природу; Лейбниц же синхронизирует состояния своих монад с помощью божественной «предустановленной гармонии». Даже И. Ньютон, конструируя механическую концепцию Вселенной, не смог обойтись без идеи «первотолчка», которым Бог приводит в движение пассивную материю .

XVII век стал звездным часом философской метафизики. Ее лейтмотивом в эту эпоху стало постулирование субстанциальных начал бытия, «держащих» мир, организующих и упорядочивающих его структуру. Такой способ осмысления проблемы бытия сохранится в философии и в дальнейшем - в рассуждениях Гегеля о мировом разуме (XIX в.), в философии неотомизма (XX в.) и др. Но это будут лишь отдельные попытки сохранить субстанциальную модель мира. Ибо уже в XVIII в. (в эпоху Просвещения) классическая метафизика с ее представлениями о субстанциях и божественной воле была подвергнута беспощадной критике. Причем сразу со всех сторон: ее атаковали как материалисты (Гольбах, Дидро, Ламетри), так и идеалисты (Беркли), и даже агностики (Юм). Суть претензий просветителей сводилась к тому, что метафизический стиль мышления фактически пренебрегает практическим опытом и экспериментом. Слишком велика приверженность ведущих философов XVII в. к умозрительным, спекулятивным конструкциям, единственным реальным основанием которых является изощренность ума их автора, но никак не эмпирическая действительность.

Критический заряд философии Просвещения оказал на онтологию как позитивное, так и разрушительное воздействие. Произошло как бы расщепление проблемы бытия на две составляющие: бытие природы и бытие общества, человека .

Интерпретация природного бытия базировалась на следующих идеях и концепциях :

Вещественная концепция материи (не существует никаких сверхчувственных субстанций, единственная реальность этого мира - вещество, т.е. материя);

Учение о внутренней активности материи - она не является инертной, косной массой, куда движение кем-то или чем-то «вносится»; -движение - неотъемлемый атрибут материи; никакое первоначало (первотолчок) не допускается;

Идея всеобщей причинности и закономерности;

Представление о господстве необходимости, вытекающей из объективности законов природы; случайность объявляется категорией субъективной, это - то, причину чего мы не знаем.

Учение же о бытии общества и человека получило следующие онтологические ориентиры:

Доминантой общественного развития объявляется «разум»: «мнения правят миром»;

Всячески подчеркивается и укрепляется уверенность человека в своей автономии, в независимости от сверхъестественных сил, в способности самостоятельно формировать свою духовную сферу;

Формируется убежденность в способности человека изменять социальный мир на основе открытых « законов разума»;

Появляется идея общественного прогресса, главным критерием которого признается степень просвещенности общества и « разумность» социальных институтов и т.д.

Подобные идеи фактически разрушили античную традицию трактовки бытия как некоей высшей, запредельной реальности, которую человек должен найти и понять. Искомый прежними поколениями философов Абсолют был объявлен фикцией, философским предрассудком. Исследование бытия природы полностью отдавалось на откуп естествознанию. Бытие же человека целиком исчерпывалось его потребностями, деятельностью и сознанием. Смысл человеческой жизни оказался сведенным к простому удовлетворению ее земных практических потребностей. В такой ситуации различение подлинного и мнимого бытия, поиск опоры на внежитейские слои бытия становились излишними. «Бог умер», - провозгласил во второй половине XIX в. Ф. Ницше. Философы потеряли интерес к проблемам онтологии. Такое положение дел знаменитый немецкий философ-экзистенциалист М. Хайдеггер назвал «онтологическим нигилизмом».

Следы последнего сохранились в философии и поныне. Материалистически выдержанная философия проблему бытия видит фактически в осмыслении естественно-научных представлений об устройстве мира. Она ставит себе задачей играть роль общей методологии естествознания, вписывая достигнутые им результаты в общий культурный контекст эпохи и стимулируя поиск новых, более глубоких принципов мироустройства.

В философии идеалистического плана к проблеме бытия отношение неоднозначное: от нее либо вообще отказываются, считая нефилософской (позитивизм и неопозитивизм), либо предельно субъективируют, стремясь любой ценой «привязать» ее к феномену сознания (феноменология, экзистенциализм, постмодернизм).

Так, основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль решал вроде бы задачу онтологическую - пробиться к основам бытия. Но, действуя в картезианском духе, т.е. надеясь найти полностью достоверное знание, в конечном счете сконструировал весьма специфичный метод («феноменологическую редукцию») выявления «чистых», беспредпосылочных и интуитивно ясных компонентов опыта, которые и объявил «подлинным бытием». Гуссерль как бы пробирается к сути бытия «кружным путем»: он хочет устанавливать подлинный смысл вещей не усложняя, а упрощая их сознательные реконструкции, очищая сознание от всякого эмпирического содержания. Замысел, быть может, и оригинальный, но к заметному сдвигу в понимании сути бытия (а не только бытия сознания) так и не приведший .


и т.д.................

Проблема бытия - одна из самых главных проблем фи­лософии. Термин «быть» в философии становится категори­ей онтологии, где речь идет об истинно сущем, едином, га­рантирующем миру и человеку устойчивое существование. Бытие как философская категория обозначает реальность, лежащую за пределами возможности человеческого опыта, а поэтому не зависящую ни от человека с его сознанием, ни от человечества. Бытие - это реально существующая, объ­ективная самостоятельная, вечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Становление философии начи­налось с изучения проблемы бытия. Именно попытка поня­тия сущности бытия была в основе антологии античной, древнеиндийской и китайской философий и лишь затем ре­шались задачи гносеологии, логики и др. проблемы.

Основными формами бытия являются:

■ материальное бытие - материальные тела, явления природы, вещи, созданные трудом человека;

■ идеальное бытие - бытие человека, как природного и социального существа;

■ Человеческое бытие - существование человека, как единства материального и духовного;

■ социальное бытие - бытие человека и общества.

На протяжении всей своей истории люди стояли перед проблемой: либо признать наличие бытия, либо объявить свое существование самодостаточным и не нуждающимся в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, прини­мая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в исто­рии то как философия бытия, то как философия свободы. Философия бытия обосновала зависимость человеческого существования от вечного и абсолютного: Бог, Разум и т.д. Философия свободы доказывала, что человек является творцом истории и своей жизни. Проблема бытия то исчеза­ет из рассмотрения, то появляется вновь, - это свидетельст­во онтологической потребности человека признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существова­ние. Возвращение к теме бытия всегда начинается с вопроса о смысле жизни.

Впервые проблема бытия введена в философию антич­ным мыслителем Парменидом (5-4 вв. до н.э.).

В результате кризиса веры в могущество богов Олимпа стали рушится основы и нормы социальной жизни, в чело­веческом сознании зародились отчаяние и неуверенность в своем будущем. Людям нужна была новая вера как опора в жизни. Философия открытием Парменида попыталась успо­коить современников понятием Абсолютной мысли, кото­рая является гарантом надежной и спокойной жизни. Люди снова обрели уверенность в том, что мире все подчинено порядку и необходимости.

Под необходимостью Парменид подразумевал Божест­во, Правду, Провидение, Судьбу, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос - космический Разум:$ Человеческий ум способен познавать только посредством общения с Разумом, который и есть бы­тие. Человек не открывает истину, истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие - свет, который можно уви­деть только глазами разума.


В христианской философии истинное бытие - Бог, ко­торый творит своей волей и своей премудростью. В отличие от античного Абсолюта, Бог христианства предстает живым и личностным. Человек, созданный по образу и подобию, обладает всеми его чертами и поэтому является существом личностным. Истинная свобода человека - в отказе от соб­ственной воли.

В новое время люди перестали признавать свою зависи­мость от Бога, они присвоили себе право Творца и стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненное подлинное бытие. Человек оправдал свое право преобразовывать мир. Философия бы­тия уступила место философии свободы, центральной npoблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром.

Основоположник философии Нового времени Р.Декарт, сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным.

Первые представления о бытии как о философской проблеме в западной философии сформулированы элеатами (VI-V вв. до Р.Х.), которые утверждали, что только бытие есть, а небытия нет. Наиболее видный представитель элейской школы Парменид считавший, что учение об истине - это учение о бытии и бытие едино, вечно, неизменно, неподвижно, неделимо. Учение о множественных преходящих вещах мира, по Пармениду, есть учение мнения.

Учение элеатов было противоположным учению Гераклита (VI-V вв. до Р.Х.), для которого бытие было вечным становлением, движением, процессом вещей, происходящих из огня. Огонь, в свою очередь, возникает по необходимости из высшего разумного начала Логоса. Понятие Логоса - смысловая область сходимости идея элеатов и Гераклита.

Учение Платона наиболее близко учению главы элейской школы Парменида, поскольку для него истинно сущее - мир идей, а преходящий видимый мир множественных вещей и явлений можно считать почти несуществующим, близким к ничто (к небытию). Учение Платона для здравомыслящего обывателя может показаться странным, но это лишь при недостаточно глубоком рассмотрении проблемы бытия. Действительно, материальные объекты весомы и протяженны (по современным представлениям материальные объекты состоят из вещества и поля, вещество весомо и протяженно, поле протяженно), а главное - они преходящи, находятся в непрерывном изменении во времени. Идеальные объекты: чувства, понятия, идеи, мысли - невесомы и непротяженны, а главное - они непреходящи. Поскольку в основе мира не может быть того, что постоянно изменяется, ускользает, исчезает, то есть вполне разумные основания искать основы мира, т.е. бытие, в чем-то вечном и неизменном. Для Платона это мир идей с основной идеей этого мира - Благо, или Единое, или Бог. Позднее неоплатоник Плотин (III в.) истинное бытие будет усматривать только в Боге.

Можно сказать, что в разнообразных вариантах монистической традиции объективного идеализма язык - свет абсолютного бытия (Логоса-Слова-Бога) в сознании человека.

«Для Аристотеля бытие есть возможность, которая реализуется во множественности форм материального мира, или предикат (всеобщее свойство) всех вещей».

Все вышеназванные направления представляют собой монизм, то есть усматривают единую первооснову существования. В учении Платона можно найти элементы дуализма в части разделения им мира на мир идей и мир вещей, а в учении Аристотеля - элементы плюрализма, в части учения о множественности форм сущего. Для Аристотеля в мире неподвижен, неизменен, вечен только «перводвигатель» - Бог.

Вариантом монизма восточной философии является даосизм. Понятие «дао», или «пути» всего существующего в чем-то близко понятию «Логос» западной философии.

Плюрализм в явном виде представлен Анаксагором (V в. до Р.Х.) в его учении о первичных элементах вещей - «семенах материи», а также античными атомистами и их последователями - Левкиппом (V в. до Р.Х.), Демокритом (V-IV вв. До Р.Х.) и др., согласно которым основа всего существующего - разнообразные по формам неделимые вечные атомы.

Классический вариант дуализма представлен в учении Р. Декарта (1596-1650), который резко разграничивал протяженную материю и мыслящего субъекта.

Преодолевая дуализм Декарта, Г. Лейбниц (1646-1716) и в мышлении, и в материальных объектах видел единую энергетическую, деятельную основу, носителем которой являются монады. Каждая монада вечна, развивается из внутренних побуждений как целостный живой организм. Гармонизирует все монады центральная монада - Бог. Учение Лейбница о едином деятельном начале всего сущего - монизм, а его учение о множественности различающихся между собой монад можно назвать плюрализмом. И все же учение Лейбница - монизм, поскольку все монады представляют собой в совокупности гармоничное, органичное целое.

Религиозный философ-идеалист Дж. Беркли (1685-1753) утверждал, что существуют только воспринимаемые вещи (человеком или Богом), т.е. вне персонального восприятия нет существования.

Для философа XVIII в. И. Канта проблема бытия не есть проблема разработанной им критической философии, поскольку она относится к области метафизики, то есть к проблемам, решение которых лежит за пределами возможного опыта. Бытие для Канта простая связка в суждениях.

Логик и философ XIX в. Дж. Милль считал бытие эмпирической проблемой, по Миллю, бытие есть постоянная возможность отношения.

В диалектическом материализме Маркса, Энгельса, Ленина и их последователей бытие - философское понятие, обозначающее независимый от сознания материальный объективный мир. В этом учении понятие «бытие» сводится по существу к понятию материи. Что касается марксистско-ленинского понятия «общественное бытие», то точнее было бы употреблять выражение «общественное существование», поскольку марксистско-ленинская философия отвергает философско-метафизическую проблему Бытие, сводя бытие и сущее к существованию в форме движущейся материи.

Философские учения о бытии в XX веке заметно не обогатились. С одной стороны, они подверглись третированию в разнообразных вариантах эмпиризма, позитивизма, аналитической философии, в которых неоправданно большое значение для миропонимания придается логике. С другой стороны, усилия М. Хайдеггера и др. были более похожи на суету вокруг известных решений проблемы бытия. Если в учении о бытии М. Хайдеггера вычленить наиболее существенное, то это будет онтологизация языка, что близко традиционному платонизму. Хайдеггер в частности писал «Старейшее слово для осмысления власти слова, для речи называется Логос. Сказ, который, показывая, дает сущему явиться в свое это есть. То же слово для Логоса как слово для сказа есть одновременно слово для бытия, то есть для присутствия присутствующего. Сказ и бытие, слово и вещь неким прикровенным, едва продуманным и неизменным образом взаимно принадлежат друг другу».

Пожалуй, дополнительный взгляд на проблему бытия в философии XIX-XX вв. можно найти у экзистенциалистов, которые считали, что истинное бытие - это существование человека в пограничных ситуациях страха, трепета, тошноты, рвоты, страдания, приближающейся смерти.

Несколько слов следует сказать о противоположном бытию понятии «небытие». Схоласт Горгий (V-IV вв.) отождествлял бытие и небытие, но это больше словесно-семантические изыски схоласта. Для Платона и Плотина небытие (точнее, почти небытие, почти ничто) становящийся, изменчивый материальный мир. Божественное творение мира из ничего, скорее, неверная интерпретация религиозных учений, поскольку творению предшествовала Божественная идея, Слово-Логос, а это уже не ничто, не небытие. Если внимательно проанализировать любые философские изыски, в которых небыню, или ничто, приписываются какие-то свойства, способности к порождению чего-либо, то будет понятно, что в них речь идет не о ничто, и не о небытии, а о нечто. То есть словам «небытие» или «ничто» приписываются смыслы, которые могут относиться только к понятиям» бытие «или «нечто». Например, когда говорят, что небытие есть, небытие переходит в бытие, из небытия возникло нечто (то, это или все).

Те же рассуждения можно отнести и к экзистенциальному варианту понятия «небытие» - понятию «смерть». Все, что сказано и написано о смерти, сказано и написано живыми людьми. Человек может познавать только бытие и жизнь, включая возможную жизнь после смерти. Понятия «небытие» и «смерть» - наиболее пустые абстракции. О смерти можно говорить только в этическом измерении, в смысле индивидуальной эсхатологии, т.е. с точки зрения смысла жизни (смысл жизни и смысл смерти - один и тот же вопрос): «Что я должен делать в земной жизни до физической смерти? В данном случае правильнее в понятие бытия вкладывать смыслы понятий Добро, Благо, Логос, Бог, а под небытием и ничто понимать бессмысленность (отсутствие мысли) или Зло.

Проблемы бытия в истории философии представляют собой наиболее обсуждаемые вопросы. Амбивалентность этого явления можно увидеть, если сопоставить две точки зрения. Прежде всего, взгляд античного философа Парменида, который первым из греческих мыслителей поставил вопрос о бытии как о некоей целостности и пришел к выводу, что любая наша мысль - о бытии, и поэтому небытия не существует. Известно и другое мнение, так называемый «взгляд Гамлета», допускающий как бытие, так и небытие (to be or not to be). В этой вечной дискуссии можно усмотреть два аспекта: 1) диалектичность бытия и ничто и 2) онтологическое и экзистенциальное измерения понятия «бытие».

Кроме того, проблема бытия в философии открывает еще целый ряд других дискуссионных вопросов, как то: является ли бытие разумной предпосылкой единства мира или же это некое состояние, из которого проглядывает «Вечное Настоящее»? Есть ли у бытия начало и конец? Оно существует вне нашего сознания или же является его порождением? Бытие - это только окружающий нас мир и вещи или что-то более глубокое? Бытие - это то, что мы познаем непосредственно или же единая неизменная основа всего существующего, некая упорядочивающая мир система? С одной стороны вопросы бытия представляются иногда слишком простыми, чтобы говорить о них, ведь всякий понимает, что значит «быть», но четкое определение этого термина всегда ускользает от исследователя.

Проблема бытия в философии всегда ставилась по-разному, в зависимости от определенной эпохи и общества. Даже во времена господства первобытной культуры, когда, по мнению Леви-Брюля, человек ощущал патриципацию (сопричастность) миру природы и не анализировал явления, а рассказывал о них истории (мифы), в этих самых мифах устанавливалась определенная субординация бытия: кто создал мир, кто поддерживает в нем порядок, каково место человека в нем. На закате мифологической эпохи люди разработали два подхода к этой проблеме - условно говоря, восточный и западный. Восточный подход состоял в трансформации мифа в философию, а западный - в вытеснении его из философии путем анализа.

Проблема бытия в решалась двумя путями. Оно представлялось как абсолют, проявляющийся в мире, а мир виделся как его призрачное подобие. Другой вариант видения бытия описывал его как «наполненную пустоту», которая в каждый момент проявляет себя в мире. На Западе наиболее близким к первому варианту понимания этого вопроса в оказался Платон. Восток обогатил историю философии тем, что поднял проблему истинного и неистинного, иллюзорного и настоящего бытия. Западная же философия больше была обеспокоена характеристиками бытия - является оно единством многообразия или же многообразием единства, универсумом или мультиверсумом. Греческие философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) рассматривали бытие как Космос и искали его первооснову (вода, воздух, апейрон…). Их также интересовало, неизменно ли бытие и тождественно ли самому себе (к этому склонялась почти вся греческая традиция) или является «текучим» и «становящимся» (Гераклит, Эмпедокл, неоплатоники).

Можно сказать, что проблема бытия в философии античности ставилась и относительно связи бытия и гармонии. У философов Древней Греции вся гармония является безличностной (Фалес, Анаксимандр, Гераклит, Пифагор, Эмпедокл) и проявляющейся в симметрии и повторяемости. Человек должен покоряться этой гармонии, и тогда его жизнь обретет смысл. Греческие философы первыми отказались от господствовавшей до них традиции философского анимизма, понимания мира, как населенного духами, где каждое явление было одновременно и существом, неким «Ты». Они превратили мир в «Оно», а живой миф заменили аналитическим размышлением. В понятие «бытие» они внесли понятие «субстанции».

С этого момента проблемы бытия в и позже Рима стали решаться с учетом того, из чего, собственно, состоит бытие. Одни мыслители считали, что субстанция материальна (Демокрит), а другие - что она нематериальна (Платон). Анаксагор выдвынул идею, что она состоит из гомеомерий (бесконечно делимых частиц), а Демокрит - что из неделимых частиц, атомов. Пифагор, Платон и Аристотель сделали попытку объединить понятие безликой гармонии с определенной иерархической структурой (Платон представлял ее себе в виде пирамиды, Аристотель в виде ступеней, Пифагор - в виде математической мистики - геотетризма). Однако античная философия представляла себе бытие циклическим, повторяющимся. Можно сказать, что она поднимала вопрос о взаимоотношении бытия и ничто, но еще не задумывалась о связи бытия и времени. Это стало уделом следующих эпох.

Осознание бытия как некой проблемы, которая нуждается в разрешении, было впервые осуществлено в философии элейской школы античности (VI-V вв. до н.э.). С тех пор эта проблема находилась в центре внимания различных философских школ. Но трактовка ее, естественно, менялась от эпохи к эпохе. Здесь же мы сформулируем общие мировоззренческие итоги рассмотрения проблемы бытия в основных исторических типах философствования.

Античная философия о проблеме бытия: постановка античной философией проблемы бытия и поиски ее решения имели решающее значение для формирования ментальности западноевропейской цивилизации. Результатом усилий античных философов в этом плане были следующие мировоззренческие установки.

  • - Видимый, чувственно-материальный мир скрывает за собой некий абсолют, представляющий истинную суть бытия. В нем воплощены все «предельные» характеристики нашего мира: необходимость, единство, упорядоченность, совершенство, гармония, истина и пр.
  • - Подлинное бытие постижимо исключительно разумом. Только сила абстракции в состоянии воспроизвести хотя бы некоторые черты лишенного наглядности абсолюта. Поэтому данную человеческую способность надо всячески поощрять и развивать.
  • - Если в человеческих абстракциях, понятиях «просвечивает» суть бытия (единство, неизменность, неделимость и т.д.), значит, они не произвольны, не чисто субъективны, но являются объективными мыслительными формами, имеющими всеобщее содержание. Поэтому оперирование ими способно приводить к истине и без опоры на чувственно-материальный опыт.
  • - Если истинное бытие радикально отличается от привычного нам материального, значит наше земное существование неистинно, несовершенно. И, следовательно, его хорошо бы изменить, переделать во имя стремления приблизиться к подлинному, настоящему бытию.
  • - Бытие от Бога в средневековой философии: Средневековая метафизика по сравнению с античной стали довольно плоской и прямолинейной. Зато более цельной и однозначной. Кроме того, европейские средневековые представления об иерархии бытия в итоге дали и весьма существенные в плане последующего развития результаты:
  • - оправдывая тезис о создании человека «по образу и подобию» Бога, средневековые схоласты вырыли настоящую пропасть между человеком и природой; именно в эту эпоху складывается убеждение в том, что человек - «царь природы», «венец творенья» и т.д.; природа и общество стали восприниматься как принципиально различные роды бытия;
  • - внутри бытия социального на первый план был выдвинут внутренний духовный мир человека, особая субъективная реальность, непосредственно данная и открытая человеку как частица подлинного бытия («искра божия»);
  • - изощренный символизм и аллегоризм средневековых учений (любая вещь есть знак, символ, указывающий на потустороннюю реальность) подготовили почву для будущего анализа знаково-символической культуры, т.е. по сути открыли новый пласт социального бытия.

Субстанциональные начала бытия в философии Нового времени: Новое время принесло с собой и новую метафизику. Наиболее крупные метафизические системы в XVII в. Создали Декарт, Спиноза и Лейбниц. Их способ решения проблемы бытия выдвинул на первый план понятия субстанции.

Декарт, как мы помним, постулирует существование двух субстанций («мышление» и «протяжения») как первоосновы всего сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единой и самодостаточной субстанцией, содержащей «мышление» и «протяжение» в качестве атрибутов (т.е. свойств, без которых вещь не может существовать и развиваться). Лейбниц же провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира - «монад», каждая из которых отражает в себе весь мировой порядок. (Парадоксальность лейбницевой «монадологии» будет легче принять, если вспомнить суть дифференциального исчисления, одним из создателей которого был немецкий философ-математик).

Таким образом, в философии XVII в. Одновременно представлены сразу все три формально возможные модели бытия: монистическая, дуалистическая и плюралистическая.

«Онтологический нигилизм» XVII в. Стал звездным часом философской метафизики. Ее лейтмотивом в эту эпоху стало постулирование субстанциональных начал бытия, «держащей» мир, организующих и упорядочивающих его структуру. Такой способ осмысления проблемы бытия сохранится в философии и в дальнейшем - в рассуждениях Гегеля о мировом разуме (XIX в.), в философии неотонизма (XX в.) и др. Но это будут лишь отдельные попытки сохранить субстанциальную модель мира. Ибо уже в XVIII в. (веке Просвещения) классическая метафизика с ее представлениями о субстанциях и божественной воле была подвергнута беспощадной критике. Причем сразу со всех сторон ее атаковали как материалисты (Гольбах, Дидро, Ламетри), так и идеалисты (Беркли), и даже агностики (Юм). Суть претензий просветителей сводилась к тому, что метафизический стиль мышления фактически пренебрегает опытом и экспериментом. Слишком велика приверженность ведущих философов XVIII в. К умозрительным, спекулятивным конструкциям, единственным реальным основанием которых является изощренность ума их автора, но никак не эмпирическая действительность.

Идея философов-просветителей фактически разрушали античную традицию трактовки бытия как некое высшей, запредельной реальности, которую челочек должен найти и понять. Искомый прежними поколениями философов Абсолют был объявлен фикцией, философским предрассудком. Исследование бытия природы полностью отдавалось на откуп естествознанию. Бытие же человека целиком исчерпывалось его потребностями, деятельностью и сознанием. Смысл человеческой жизни оказался сведенным к простому удовлетворению ее земных практических потребностей. В такой ситуации различение подлинного и мнимого бытия, поиск опоры на внежитейские слои бытия становились излишними. Материалистически выдержанная философия проблему бытия видит фактически в осмыслении естественно-научных представлений об устройстве мира. Она ставит себе задачей играть роль общей методологии естествознания, вписывая достигнутые им результаты в общий культурный контекст эпохи и стимулируя поиск новых, более глубоких принципов мироустройства.

В философии идеалистического плана к проблеме бытия отношение неоднозначное: от нее либо вообще отказываются, считая нефилософской, (позитивизм и неопозитивизм), либо предельно субъективируют, стремясь любой ценой «привязать» ее к феномену сознания (феноменология, экзистенциализм, постмодернизм).

Итак, проблема бытия в многовековой истории философии претерпела весьма серьезную эволюцию. Ее переломными моментами следует признать эпоху Просвещения и рубеж XIX-XX вв.

До эпохи просвещения философия категорией «бытие» обозначало некую высшую, трансцендентную реальность, составляющую основу и предел доступного человеку мира. Философы-просветители впали в своеобразный «онтологический нигилизм», отказавшись от постулирования высшей реальности. Высшей инстанцией бытия и главной опорой существования был провозглашен человеческий разум. Однако прочно утвердиться в таком качестве ему не удалось. Атака на разумность бытия была начата уже во второй половине XIX в. Шопенгауэром, Ницше, Кьеркегором, сформировавшими мощную иррационалистическую традицию трактовки бытия. Реалии XX в. солидно подкрепили ее практически: вместо ожидаемого благополучия «разумно устроенной» жизни человечество столкнулось с нарастающей сложностью проблем, ставящих под угрозу само его существование. Признание иррациональности бытия, конечно, тоже может служить основой воззрений на мир. Но для философии этот путь, по-видимому, тупиковый. Ведь иррациональность потому и имеет приставку ир-, что в принципе не поддается рациональному объяснению. Белым цветом нельзя изобразить черноту. Ф философия-это все-таки рационализированный взгляд на мир. Перебор иррациональных средств превращает ее в нечто другое - мистику, религию, искусство.

В итоге, проблема совершает некий круг своего развития: сегодня философия снова (как и в античные времена) отправляется на поиски бытия как высшей реальности, оперевшись на которую можно отыскать приемлемый смысл человеческого существования. Потребность в такой опоре вызвана тем, что человечество явно не справляется с вызванными им к жизни демонами (экологическими, ядерными, демографическими и прочими угрозами). Да и великое будущее тоже вроде бы никому не светит. В такой ситуации неизбежно возникает стремление вырваться за пределы сиюминутного существования, посмотреть на себя с более «высоких» позиций. Разные формы духа (религия, идеология, искусство) почувствовали эту потребность раньше философии. Не случайно последние десятилетия только что ушедшего века отмечены укреплением религиозного фундаментализма на Востоке, всплеском религиозности в странах бывшего социализма, преобладанием идеологии консерватизма на Западе и т.д. Нетрудно предсказать, что и философию в ближайшее время ждет повышенный интерес к вечной проблеме бытия.

Похожие статьи