شکل دینی دانش به عنوان نمونه. خلاقیت هنری و معرفت دینی

دانش دینی خلقت

دانش خلقت (پیدایش، و پس از تجسم منجی - کینزیس) بخش وسیعی از سنت کلیسا است که به دلیل عقلانی شدن کلی آموزش و وسعت آرایه های اطلاعاتی که بر انسان مدرن وارد می شود، جذب آن می باشد. به طور قابل توجهی دشوار است.

در ارتدکس، دانش خلقت و انسان پس از ظهور خدا در شخص عیسی مسیح، که در الهیات پدری نازل شد، از نظر الهیات در مفاد اصلی آن کامل است. حقیقت کل نگر در مورد جهان در حال حاضر توسط جهان بینی ارتدکس ارائه می شود، که مستلزم شناخت حقیقت در قالب تسلط بر آن به عنوان یک همسان سازی مادام العمر، با دخالت در شناخت تمام قوای روح - ایمان، عقل، اراده است. - با هدف چیزی که در ارتدکس رستگاری نامیده می شود. این یک الگوی ایده آل از همه دانش، آموزش و پرورش بشر است. این مدل در خانواده به عنوان یک «کلیسای کوچک»، در مدرسه ارتدکس، سایر مؤسسات آموزشی کلیسا و در کامل‌ترین شکل آن، در کلیسا به عنوان بدن مسیح اجرا می‌شود (اول قرنتیان 12:27؛ افس. 4). :12).

این الگو در عمل به طرق مختلف اجرا می شود - با توجه به اینکه همه نمی توانند معرفت خدا را هدف زندگی خود قرار دهند، از طرف دیگر، قوای نفس ذکر شده در شخصیت هر انسانی به گونه ای متفاوت بیان می شود این نکته که ایمان به خدا با بی ایمانی جایگزین می شود، عقل با این ادعا که او قادر است به همه سؤالات معرفتی ممکن پاسخ دهد، تبدیل به بت می شود، و اراده، خودمختاری («من می خواهم») را به دست می آورد. تایید "من" انسان افتاده.

حتی در چنین حالت شدید، این باور جهانی باقی می ماند که جهان قابل شناخت است، قوانین ذاتی توسعه دارد که با تفکر گفتمانی می توان آنها را شناخت، اما فقط تا حدی، زیرا فقط تا حدی نیروهای روح در معرفت دخیل هستند، که توسط آن حقیقت کل نگر شناخته شده است این راه علم است که با ایمان به ذهن قادر مطلق مخلوق خدا را می شناسد.

از اینجا نتیجه می گیرد که معرفت دینی کامل از جهان و انسان اساساً مخالف معرفت علمی نیست، که فقط معرفت جزئی است، گویی از طریق "شیشه ای تاریک" (اول قرنتیان 13:12). رابطه واقعی دانش دینی و علم را می‌توان به این صورت بیان کرد: «علم با همه پیچیدگی‌های رابطه با مسیحیت، به نیل به بلوغ اندیشه مسیحی و درک بهتر آرم‌های پنهان کمک می‌کند. دنیا که برای بلوغ درونی انسان در امر نجات او نیز مهم است.» به عبارت دیگر، نقش علوم حقیقی از این جهت حائز اهمیت است که علم می تواند در جستجوی مادام العمر حقیقت در مورد جهان و انسان، به فعلیت رساندن تمام «ابزار» معرفت خداوند - اراده، عقل و ایمان به خالق کمک کند. از جهان و انسان

درک پروتستانی از رابطه دین و علم

نگرش ارتدکس، یعنی به طور کلی پذیرفته شده و مطابق با سنت پاتریستیکی است، نگرش نسبت به دانش علمی جهان در حال حاضر عملاً وجود ندارد. این در بخش اول مورد بحث قرار گرفت. متکلمان و دانشمندان داخلی با ایده هایی در مورد تضاد، ناسازگاری دین و علم، حوزه های مختلف کاربرد علم و الهیات و غیره زندگی می کنند. دانشمندان در بحث های مربوط به تکامل، رابطه بین فرضیه های ایمان، تکامل گرایی، خلقت گرایی و علوم طبیعی، کلیشه ها را مورد بحث قرار می دهند، اما تشخیص واضح مشکلات کلیدی که با وجود این کلیشه ها و فرضیه های متناقض، می تواند به عنوان پایه و اساس تبدیل شود، دشوار است در میان بسیاری از نظرات. گفتگو تا حدودی، متکلمان ارتدکس مسئول این هستند، زیرا آنها حداقل در مورد درک دانش علمی، کلیشه ها و حتی تصورات نادرست خود را دارند.

جستجو و کار خلاقانه در این راستا از آنجایی ضروری است که به راحتی می توان از اعتقاد به ناسازگاری معارف دینی و علمی جهان به «پارادایم های پروتستانی» که مثلاً به تفصیل مورد مطالعه و ارائه قرار می گیرد، رسید. در کتاب I. Barbour "مذهب و علم: یک تاریخ" و مدرنیته."

نویسنده بر اساس آموزه های غیر ارتدوکس در مورد خلقت و انسان، راه های ارتباط علم و دین، الگوها و پارادایم ها، شباهت ها و تفاوت ها را تحلیل می کند. دو نقل قول: «من معتقدم که از منظر تکاملی می‌توانیم فعالیت‌های انسانی و الهی را در شخص مسیح به‌عنوان تداوم و تشدید آنچه قبل از او انجام داده‌ایم ببینیم. ما می توانیم او را مرحله جدیدی از تکامل و مرحله جدیدی از فعالیت الهی بدانیم. مسیح به عنوان یک شخص (نه فقط به عنوان یک بدن) بخشی از یک فرآیند مداوم بود که می‌توان آن را به صورت گذشته‌نگر از طریق استرالوپیتکوس و شکل‌های اولیه زندگی به شکل‌گیری اتم‌های ستاره‌های اولیه ردیابی کرد. «من معتقدم که امروزه در بازنگری مسیح شناسی، باید معنای آموزه های کلاسیک [اعتقادنامه نیقیه، تعاریف شورای کلسدون] را در نظر بگیریم، اما برای بیان آن [معنا] در مقوله های رابطه و تاریخ از آن استفاده کنیم. ، به جای ذات. با توجه به جنبه انسانی این رابطه، می‌توان از مسیح به عنوان مردی صحبت کرد که در آزادی، خود را کاملاً تسلیم خدا کرد. به دلیل گشودگی مسیح به خدا، زندگی او برای ما مظهر اهداف الهی شد... به عبارت دیگر، آنچه در شخص مسیح منحصر به فرد بود، رابطه او با خدا بود، نه جوهر متافیزیکی او.»

بنابراین، مسیح‌شناسی پدرانه به گونه‌ای باز فرمول‌بندی می‌شود، یا بهتر است بگوییم، تحریف شده است به گونه‌ای که چیزی از جزم تجسم منجی باقی نمانده است - مسیح، به گفته I. Barbour، مردی است که بیش از دیگران در برابر خدا بازتر است و با خدا هم‌ماهوی است. استرالوپیتکوس.

منشأ چنین نتیجه‌گیری نه در دستاوردهای دانشمندان غربی در مطالعه خلقت، بلکه در الهیات منحرف پروتستان است. در غفلت از علوم حقيقي، اگر با حوصله توضيح نكند كه فهم مسيحي از آفرينش جهان در يهوديت و اسلام مشترك نيست، مي توان به بدترين ها رسيد. به عنوان مثال، در پیشگفتار سالنامه انجمن علوم خلقت، نوشته شده است که مسلمانان «مشهورند که در مفهوم مسیحی خلقت جهان سهیم هستند». فقط می توان حدس زد که هیئت تحریریه سالنامه چه چیزی را در سر داشت. معروف است که مسلمانان تثلیث اشخاص در خدای واحد و در نتیجه خلقت جدید در مسیح را انکار می کنند.

علم آفرینش

آفرینش گرایی (لاتین - creatio - آفرینش) به عنوان یک جهان بینی، همزمان با ظهور آفرینش جهان توسط خداوند پدید آمد. علم آفرینش به عنوان درک محدودی از آفرینش گرایی در دهه 60 قرن بیستم در محیط پروتستان ظاهر شد (هنری موریس، جان ویتکامب). در این علم دو جهت وجود دارد. اولین - علوم طبیعی - در روش شناسی خود منحصراً بر تحقیقات علمی مدرن متکی است که از نتایج آن برای نقد نظریه های تکاملی استفاده می شود. دوم - "آفرینش گرایی کتاب مقدس" - از مقدمات کتاب مقدس همراه با علم طبیعی استفاده می کند. اما، «از آنجایی که تحقیق در جهت دوم با مفروضات خاصی تعیین می‌شود، آنها برای بحث‌های بیرونی در نظر گرفته نشده‌اند، بلکه برای توسعه خلقت گرایی به عنوان یک سیستم یکپارچه از دانش مهم هستند.»

دانش علمی جهان برای تضعیف اعتقاد به تکامل بسیار کار کرده است. نجوم، فیزیک، زیست شناسی، آناتومی انسان، تئوری اطلاعات و سایر علوم حقایقی را نشان می دهد که با نظریه تکامل خود به خود جهانی جهان بی جان و حیوان در تضاد است. بنابراین علم آفرینش تنها چیزی را به کار می گیرد و تعمیم می دهد که به حق به آن تعلق ندارد.

آفرینش گرایان علمی (و همچنین تکامل گرایان) نمی توانند به سوالات بسیار مهم پاسخ دهند. از این قبیل سؤالات، وجود فساد و مرگ در دنیاست، زیرا خداوند مرگ را نیافریده است، مخصوصاً اگر موجودات زنده، یعنی فانی، از موجودات غیر زنده نیافریده باشند. St. ریحان بزرگ در گفت وگویی درباره اینکه آیا خداوند عامل شر است می گوید: پس خداوند مرگ را نیافرید، بلکه خود ما به اراده شیطانی آن را بر خود آوردیم. سوال مهم دیگر این است که عیسی مسیح در هنگام تجسم چه ماهیتی به خود گرفت، انسان یا دیگری، اگر طبیعت انسان با طبیعت حیوانات بیگانه نیست؟ محدودیت مفروضات کتاب مقدس، علوم طبیعی علم خلقت را حتی از طرح چنین سؤالاتی برای بحث باز می دارد.

کلیشه اصلی تفکر دانشمندان خلقت این است که بیشتر آنها هنوز در چارچوب فصل های اول پیدایش (پیدایش) باقی مانده اند. تغییر در کلیشه ضروری است - بدون موعظه تجسم خدا-انسان و آفرینش جدید او، اصل انسان شناسی، ویژگی های زمین شناسی شکل گیری طلافروش ها و غیره نمی تواند باعث اعتراض یا تردید در میان دانشمندانی شود که به این موضوع معتقدند. منشأ تصادفی جهان، زندگی و انسان به عنوان مشتق شده از حیوانات.

محدودیت‌های مربوط به مسیح‌شناسی، که مدافعان علم خلقت عمداً در «موعظه» آفرینش‌گرایی وارد می‌کنند، آن را به پدیده‌ای مبهم تبدیل می‌کند، تلاشی واقعی برای وارد کردن ایده‌های پروتستانی به رابطه دشوار بین دانشمندان و الهی‌دانان ارتدکس.

مضرات این «علم» این است که در مورد تجسم نجات دهنده، خلقت جدید و خلقت جدید سکوت می کند (دوم قرنتیان 5: 17)، و در نتیجه، برای درک پروتستانی از مکاشفه عذرخواهی می کند. ، و بنابراین برای انسان شناسی پاتریستی ارتدکس غیرقابل قبول است. علاوه بر این، علم خلقت تهدیدی برای الهیات تثلیثی است، زیرا دانشمندان مسیحی بدون تمایز بین آفرینش گرایی کتاب مقدس (انجیل فقط عهد عتیق نیست) و علم خلقت، از توحید صحبت می کنند و یهودیت، اسلام و مسیحیت را در این مفهوم ترکیب می کنند.

دانش علمی آفرینش

تکامل به عنوان یک مغالطه

نظریه تکامل خودبخودی (خود تصادفی) جهانی، به عنوان یک سیستم توضیح علمی جهان، یک علم غیرواقعی است. این نتیجه از ناهماهنگی درونی این جهان بینی، عدم امکان آزمایش تجربی فرضیه های مطرح شده توسط این "علم"، ناتوانی در پاسخ به بسیاری از سوالاتی که علوم واقعی برای دانش علمی جهان مطرح می کند، ناشی می شود.

مثلا همین مشکل پیدایش فساد در عالم هستی. اگر فرض کنیم که فرضیه های پیدایش حیات از آبگوشت اولیه درست باشد، پس تقسیم آمیب تک سلولی - تولید مثل غیرجنسی - مرگ آمیب نیست، بنابراین زندگی بدون پدیده ای مانند مرگ (و انتخاب طبیعی) به وجود آمده است. ). همین امر در مورد میکروارگانیسم ها، به ویژه آنهایی که می توانند هاگ تشکیل دهند و عملاً جاودانه هستند، صدق می کند.

چه زمانی مرگ در فرآیند تکاملی تصادفی به عنوان مبنای انتخاب طبیعی و شرط بقای بهترین ها ظهور کرد؟ آیا می توان به طور منطقی از ایده تکامل تصادفی ضرورت مرگ افراد کمتر تناسب را استنتاج کرد؟ اگر از میکروب‌ها و آمیب‌های تک سلولی شروع کنیم، جهان به‌طور تصادفی پدید آمده که اساس آن فساد (مرگ و میر) نبود، باید همین‌طور باقی بماند. چرا سازگاری با محیط، گونه‌هایی از درشت ارگانیسم‌های جاودانه را به وجود نیاورد؟

برخی از تکامل گرایان معتقدند که پیری و مرگ مکانیسم تکاملی دارند. جاودانگی موجودات در اصل امکان پذیر است، اما از نقطه نظر به حداکثر رساندن تعداد فرزندان یا افزایش نسبت ژنوتیپ مربوطه در نسل های بعدی عملی نیست. سرمایه گذاری منابع مورد نیاز برای این کار در دستگاه تولید مثل موجودات از نظر اقتصادی سودآورتر است. سپس بدنه با داشتن یک حاشیه ایمنی محدود، در نهایت غیر قابل استفاده می شود و می میرد. با این حال، فرزندان تولید شده در طول زندگی برای حفظ ژنوتیپ خود در جمعیت کافی است. می‌توان گفت که ارگانیسم راهی است برای «ژن‌های خودخواه» تا خودشان را بشناسند و تولید مثل کنند. چه چیزی در نهایت منجر به ظهور انسان شد: ژن های نوع دوستی یا ژن های خودپرستی که به نظر می رسد حتی "خودآگاهی" خاصی دارند و از فرد به عنوان وسیله ای برای وجود خود استفاده می کنند؟ ماهیت شبه علمی چنین نتیجه‌گیری بدیهی است، همانطور که فناپذیری جهان اطراف (اعم از ماده و انرژی) هم برای دانشمندان و هم برای غیر دانشمندان آشکار است، اما نمی‌توان آن را از ماهیت تصادفی پیدایش موجودات زنده توضیح داد. .

ایده تکامل خود تصادفی فقط قادر به تولید فرضیه است، برخی از آنها به طور منطقی به هم مرتبط هستند، اما در سؤالات کلیدی شکاف های منطقی آشکار وجود دارد، بنابراین "نظریه" تکامل جهانی قانون جهانی ندارد و بنابراین دانش واقعی نیست

عذرخواهی علمی

عذرخواهی علمی طبیعی به عنوان بخشی از الهیات پایه در آغاز شکل گیری خود است. دلایلی برای این وجود دارد، به ویژه، یکی از آنها ممنوعیت همه الهیات در قرن بیستم در نماینده ترین کلیساهای ارتدکس - کلیسای روسیه بود. علوم فرصت توسعه یافتند، اما بر مبنای الحادی و جدا از منبع علوم - الهیات. این امر آشفتگی ذهنی کنونی را در میان دانشمندان و متکلمان توضیح می دهد، که گاه فاقد مبنای مناسب برای جدل با علوم نادرست یا برعکس، برای گفتگوی پربار با دانشمندان واقعی هستند.

یک مثال می تواند موقعیت مرکز آموزشی و تبلیغی ارتدکس "Shestodnev" باشد. نظرات آنها همان الگوی تفکر دانشمندان خلقت را نشان می دهد. نمایندگان مرکز، در سطح کیهان عهد عتیق کتاب مقدس و "شش روز" سنت. ریحان بزرگ، Sts. پدران، اما در چارچوب دو فصل اول پیدایش. تجسم منجی - طبق این مقالات، اساساً یک آفرینش جدید و اصل خلقت جهان و انسان توسط خداوند نیست، بلکه دلیلی بر ضد تکامل است که به ویژه در اعمال معجزه آسای او تجلی یافته است. ارزیابی متعارف تکامل گرایی به ویژه چشمگیر است - منتخبی از تشبیهات از آیین پیروزی ارتدکس در هفته اول روزه. این مرکز مجموعه ای از مقالات را به عنوان راهنما برای معلمان و دانش آموزان ارائه می دهد. ضد تکامل گرایان ارتدکس باید مراقب اظهارات خود باشند - اعلان تحقیر راهی برای عذرخواهی واقعی برای خلقت جهان و انسان توسط خدا نیست، چه رسد به اینکه راهی برای دستیابی به دانش کل نگر درباره جهان باشد.

در «روز ششم» از St. ریحان کبیر در مورد خلقت انسان و شفای سقوط چیزی نگفت. و نمی توان گفت، زیرا مسیح شناسی پدری بعدها توسعه یافت. پدران مقدس چیزی فراتر از حد و اندازه پدران مقدس ارائه نکردند. کتاب مقدس عهد عتیق و جدید. سنگرهای انسان شناسی ارتدکس (پتریستیکی) و مسیح شناسی عبارت بودند از آفرینش انسان به صورت خدا (پیدایش 1:27)، وعده خدا از نجات دهنده (پیدایش 3.15)، لباس های چرمی (پیدایش 3.21)، کلیدهای باکرگی - اما دقیقاً این نکات توسط ضد تکامل گرایان ارتدکس منعکس نشده است، آنها توسط آفرینش گرایان علمی، از جمله روحانیون که در عقاید خلقت گرایان علمی مشترک هستند، اجتناب می کنند. خلقت جدید در مسیح در واقع نادیده گرفته می شود، که منجر به التقاط یا «بنیادگرایی» ارتدکس می شود که از حقیقت دور می شود.

عذرخواهی علوم طبیعی، اولاً، برای احیای عدالت تاریخی است: ظهور علوم طبیعی با نگرش جدیدی به قوانین طبیعت همراه بود که به عنوان جلوه ای از اراده و برنامه خداوند توضیح داده شد. ماهیت معجزه همان چیزی است که یکی از دلایل پیدایش علم طبیعی بوده است; دلیل دیگر می تواند تغییر نگرش نسبت به معرفت خدا باشد - پس از آثار گریگوری پالاماس در مورد شناخت خدا از طریق اعمال او (انرژی) در جهان، نگرش به طبیعت نیز تغییر کرد. خالق از مخلوقات شروع شد. معجزه به عنوان یک واقعه مغایر با قوانین طبیعت، نه تنها با علوم مغایرتی نداشت، بلکه با بیان اینکه این قوانین باید وجود داشته باشند، ظاهر آنها را مشخص کرد. خداوند، به عنوان خالق قوانین، می تواند موقتاً اثر آنها را لغو کند - این ماهیت یک معجزه است. این درک از معجزه در آثار تقریباً همه دانشمندان قرن 17-18 وجود داشت، به عنوان مثال، R. Descartes، W. Leibniz، I. Newton. وجود طبیعت با قوانین آن، به گفته لایب نیتس، یک «معجزه مستمر» است. این عجیب به نظر نمی رسد: اگر معجزه نقض قوانین موجود در جهان باشد، دقیقاً در جایی که قوانین وجود دارد امکان پذیر است. پانتئیسم با هر ایده ای از قانون بیگانه است، زیرا در جهان آن ارواح ساکن هستند که نیروهای محرکه فرآیندهای طبیعی هستند. در این راستا، تمدن های پانته ایستی غیر مسیحی (چین، هند) تا قرن بیستم هیچ گونه علوم طبیعی توسعه یافته ای نداشتند.

مشهورترین و بارزترین مثال معجزه پیوسته پدیده حیات است که با قانون دوم ترمودینامیک که بر اساس آن همه فرآیندها با بی نظمی فزاینده پیش می روند در تضاد است. زندگی یک افزایش ثابت در نظم در یک سیستم زنده معین است. بنابراین، حقیقت وجود حیات همواره یکی از بارزترین شواهد به نفع حقیقت تعالیم مسیحی بوده است.

پدیدآورندگان علوم طبیعی علمی، یکی از وظایف خود را حفاظت از مسیحیت در برابر پانتهئیسم و ​​غیبت، که مشخصه رنسانس است، با کشف قوانینی می دانستند که برای انسان تغییر ناپذیر است، اما برای خدا نه. بنابراین، پوزش شناسی علمی طبیعی، در توسعه خود به عنوان الهیات عملی، باید پیوند تاریخی معرفت علمی با معرفت دینی را آشکار سازد. همانطور که علم خلقت انجام می دهد، مشکل معجزات را «انکار» نکنید. اکتشافات علوم طبیعی را به دقت مطالعه کنید، که در آنها (ذره به ذره) شواهدی از دنیای معنوی پیدا می کنیم.

چنین شواهدی نمی تواند وجود داشته باشد. به ویژه، نظرات فیزیکدان مدرن E. Tainov، که ترکیبی از الهیات ارتدکس، متافیزیک و مکانیک کوانتومی را بر اساس توسعه ایده های بیان شده توسط V. Leibniz و N. Lossky ارائه کرد، جالب توجه است. E. Tainov ادعا می کند که "منبع عمیق آزادی در جهان مرئی فراتر از مرزهای آن - در جهان نامرئی" واقع شده است. ما در مورد بردار حالت یک ریز ذره صحبت می کنیم که دارای یک مرجع (ابژه واقعیت یا وجود مطلق) است و جوهری با ماهیت معنوی است که به طور احتمالی اشیاء مادی را در فضا-زمان کنترل می کند و اطلاعات کامل و مشخصی از رفتار احتمالی آنها دارد. و اعمال نفوذ قوی بر آنها. شواهد اضافی به نفع وجود عینی این مراجع با کشف پیوندهای اساسی در آزمایشات آسپک و همکارانش در سال 1982 ارائه شده است. مکانیک کوانتومی بسیاری از متخصصان است، اما بعید است که کسی آن را به عنوان یک علم نادرست رد کند.

شناخت علمی جهان

در سال 1880 (پس از انتشار آثار چارلز داروین)، در جلسه آکادمی علوم برلین، فیزیولوژیست برجسته آلمانی امیل دوبوآ ریموند سخنرانی "هفت اسرار جهان" را ایراد کرد. این سخنرانی هفت مورد از دشوارترین مشکلات دانش - اسرار جهان را فرموله کرد: 1) جوهر ماده و نیرو (انرژی). 2) منشأ جنبش؛ 3) پیدایش حیات؛ 4) مصلحت در طبیعت; 5) ظهور احساسات و آگاهی ساده. 6) تفکر عقلانی و منشأ زبان ارتباط نزدیکی با آن دارد. 7) مسئله اراده آزاد. گوینده استدلال کرد که از هفت معما، سه معما، یعنی اول، دوم و پنجم، برای ابد حل نشدنی و برای ذهن انسان کاملاً متعالی هستند. سه مورد دیگر - سوم، چهارم و ششم - بسیار دشوار، اما قابل دانستن هستند. در مورد هفتم هیچ چیز قطعی گفته نشد.

دانش علمی جهان در چهار قرن اخیر انجام شده است. علوم، که فهرست آنها روز به روز در حال افزایش است، به ویژه "اسرار جهانی" فوق را حل می کند، اما دانش علمی جامع در مورد جهان به دست نیامده است. اکتشافات فردی، نظریه ها یا صرفاً حقایق، دانش نسبی را ارائه می دهند، همانطور که تعداد زیادی از جهان بینی ها نشان می دهند، که مدافعان آن اغلب وحدت نظری در مورد قوانین به ظاهر اساسی جهان پیدا نمی کنند.

این بدون شک دلیلی دارد. درک کل نگر از جهان برای دانش علمی غیرقابل دسترس است، زیرا اصل دانش علمی محدود است - در مطالعه جهان و انسان، دانشمند منحصراً به ذهن متکی است یا - در ارتدکس - بر قوای عقلانی روح. ، که "خرد کل نگر" را حذف می کند - درک جهان و انسان توسط روح کل نگر. تنها چنین تصوری است که انسان را به ایمان به خدا سوق می دهد که دانش کل نگر و جهان بینی کل نگر می دهد.

دانش علمی و معرفت دینی دو نگرش متفاوت نسبت به جهان هستند که غالباً در قالب ضدیت «ایمان و/یا معرفت» یا «علم و/یا دین» در مقابل هم قرار می‌گیرند. در واقع بین علم و دین هیچ تضاد و تقابلی وجود ندارد. این دو نگرش نسبت به جهان هنوز از نظر روانی نسبتاً غیرقابل قیاس هستند و شک و بی خدایی (اعتقاد به اینکه خدا وجود ندارد) مطلقاً غیرقابل قیاس هستند. هیرومونک سرافیم (رز) می نویسد که «اگرچه دانش مکشوف بالاتر از دانش طبیعی است، اما همچنان می دانیم که هیچ تناقضی بین مکاشفه حقیقی و دانش طبیعی حقیقی نمی تواند وجود داشته باشد» 28.

ممکن است برخی تصورات نادرست و کلیشه‌ای در تفکر دانشمندان و متکلمان که نشان‌دهنده راه‌های مختلف درک جهان و انسان هستند، در تضاد باشد. در عمل، شک و بی خدایی دانشمندان اغلب به طور متقابل یکدیگر را تعیین می کنند - این دلیل دیگری بر ناقص بودن درونی دانش علمی جهان است که منجر به نسبیت حقایق علمی می شود.

قیاس ناپذیری نسبی معرفت علمی و دینی مدرن مقوله ای غیرقابل عبور از وجود نیست. شک و تردید دانشمندان (که می تواند یک پدیده مثبت نیز باشد)، خود توسعه علم، آشکار ساختن نسبیت حقایق علمی، بازگشت به آرمان های اخلاقی در جستجوی حقیقت علمی، توسعه عذرخواهی علوم طبیعی به عنوان جایگزینی برای خلقت. علم به ما این امکان را می دهد که امیدوار باشیم که در آینده گفتگوی سازنده ای بین دانشمندان و متکلمان شکل بگیرد. برای این منظور، شناسایی و غلبه بر ایده ها و کلیشه های نادرست (پارادایم) تفکر مهم است.

در بحث منشأ حیات و خلقت انسان، کلیشه‌ای نادرست از تفکر دانشمندان و متکلمان این است که در فصل‌های اول کتاب پیدایش «گیر کنند». اطلاعات ارائه شده در بالا دقیقاً با هدف غلبه بر این کلیشه است. ششمین روز خلقت و مکاشفه عهد عتیق در مورد آفرینش انسان پس از آفرینش جدید در مسیح عیسی (دوم قرنتیان 5: 17) دیگر نمی تواند تنها مبنای گفتگو بین دانشمندان و متکلمان باشد. اصل اول باید خلقت جدید و انسان شناسی پدری باشد. قبلاً اشاره شد که در پیدایش (فصل 1-3) مکاشفه ای وجود دارد که خلقت جدیدی وجود خواهد داشت: این وعده منجی است ، اولین دارو - لباس های چرمی ، تغییر ناپذیری تصویر خدا در جهان آدم پیر - این مکاشفه اغلب خارج از چارچوب گفتگو درباره منشأ انسان باقی می ماند.

در نهایت، یک واقعیت علمی خاص - کلیدهای باکرگی در جنسیت زن مرد - مربوط به انسان شناسی علمی، مشکل رابطه بین انسان و دنیای حیوانات را به گونه ای متفاوت برجسته می کند.

بدون اینکه از اهمیت نظرات St. ریحان بزرگ و سنت. گرگوری نیسا، که در آثار خود بیان شده است، باید در نظر داشت که در قرن چهارم، جزمات مربوط به خدا مرد بودن منجی به وضوح در آثار سنت قدیس بیان نشده بود. ماکسیموس اعتراف کننده و متعاقب آن سنت. پدران بنابراین، با کنکاش در مسائل جهان هستی و خلقت انسان پس از هفت اجلاس کلیسایی، نمی توان در سطح اندیشه های کاپادوکیان بزرگ باقی ماند. آفرینش شش روزه به عنوان پیدایش طبق ماکسیموس اقرارگر و مسیح شناسی او به عنوان حرکت - بسیاری از نظرات نادرست ناشی از نادیده گرفتن مسیح شناسی ارتدکس را لغو می کند.

علم واقعی که بر اساس اصول منطقی بنا شده است، کاوش در مادیات در برخی (یا شاید بیشتر) حقایق آن می تواند به حقایق معنوی شهادت دهد.

معرفت ارتدکس از هستی و انسان مستلزم جذب حقیقت به عنوان کل وضعیت زندگی یک فرد با درگیر شدن در شناخت تمام نیروهای شخصیت او - عقل، اراده، حوزه احساسات است. چنین شناختی در خارج از کلیسا به عنوان بدن مسیح غیرممکن است. معرفت غیر ارتدوکس از جهان و انسان فقط به حقایق نسبی آگاهی می دهد و مشخصه اعترافات پروتستان است که معمولاً جستجوی حقیقت را منطقی می کند. این امر با رد جزمات مسیحیت همراه است و منجر به خطا می شود. نمونه آن علم خلقت است که برخاسته از خلقت گرایی به عنوان یک جهان بینی است. علم آفرینش شبه علم است، زیرا اندیشه الهیات و علمی را از آفرینش جدید در مسیح عیسی دور می کند (دوم قرنتیان 5: 17) و علاوه بر این، باعث سردرگمی در درک مسیحی از توحید می شود و باعث تفسیر توحید در عهد عتیق می شود. دسته بندی ها

نظریه تکامل خود به خودی جهانی نمی تواند معرفت واقعی باشد، زیرا انسان حیوان گونه است، اما با حیوانات هم جوهری نیست. نادرست بودن انسان‌زایی تکاملی علمی، کل ایده منشأ گونه‌ها از طریق انتخاب طبیعی و مبارزه برای هستی را مورد تردید قرار می‌دهد. گفتگوی دین و علوم حقیقی برای دستیابی به شناخت کل نگر از انسان و خلقت ممکن و ضروری است. امکان واقعی گفتگو بستگی به توسعه علوم طبیعی عذرخواهی ارتدکس دارد. این امر بر التقاط علم خلقت غلبه خواهد کرد. یک تغییر پارادایم در گفتگو و موعظه آموزه ارتدکس در مورد آفرینش جهان مورد نیاز است - ما باید کلیشه انجام گفتگو را فقط در چارچوب دو فصل اول پیدایش و "شش روز" سنت سنت را کنار بگذاریم. ریحان بزرگ. اساس گفتگو باید مسیح شناسی و انسان شناسی پدری باشد.

آگاهی دینی- یکی از اشکال باستانی آگاهی از جهان و تنظیم فعالیت های انسانی. این مبتنی بر اعتقاد و پرستش نیروهای ماوراء طبیعی است.

تاریخ بشر انواع و اقسام مختلف ادیان را می شناسد: از بت پرستی، با اعتقاد به تعداد زیادی از خدایان، تا ادیانی که خدای واحد را به رسمیت می شناسند. با این حال، هر دینی شامل سه عنصر مورد نیاز: اساطیری - اعتقاد به وجود واقعی برخی از قدرت های خارق العاده و معجزه آسا. احساسی - احساسات مذهبی ناشی از ایمان؛ هنجاری - الزامات رعایت مقررات دینی

اصل دین این است که مؤمنان برای غلبه بر نیروهای ماوراء الطبیعه اعمال خاصی انجام می دهند و به کمک آنها بلایای مختلف را از خود و دیگران دفع می کنند و بهره ای می برند.

در سال های اخیر، زندگی معنوی اوکراین شاهد تغییرات عمیقی در دیدگاه ها در مورد نقش دین در زندگی اجتماعی بوده است. تا همین اواخر، کلمه "مذهب" که از لاتین ترجمه شده بود، به عنوان "اعتقاد به وجود نیروهای ماوراء طبیعی"، "موضوع عبادت"، "تقوا" تفسیر می شد. امروزه اغلب از دین به «دقت اندیشی»، «بازخوانی»، «وحدت» تعبیر می شود و به «وجدان کاری»، «تقوا»، «وجدان کاری»، «تقوا» هم اضافه می شود.

دانشجو باید بداند که مبلغان ادیان غیر سنتی چه فعالیتی دارند. به عنوان یک قاعده، دستور العمل های این کارگزاران مذهبی، از یک سو، با سادگی و در دسترس بودن متمایز است، از سوی دیگر، آنها پروژه های «اینجا و اکنون» را برای سازماندهی مجدد رادیکال جهان پیشنهاد می کنند. فعالیت‌های این مبلغان، اگرچه گاهی عجیب و سرزده به نظر می‌رسد، اما در اصل تفاوت چندانی با شیوه‌های مدیریت مدرن ندارد و از آن بیشتر با شیوه دستفروشانی که کیف‌های خود را در خانه‌ها و روستاها حمل می‌کردند، فاصله دارد. این مبلغان با توقف مردم در خیابان ها، حمل و نقل و ساختمان های مسکونی، در واقع کالاها و خدمات را تبلیغ می کنند، اگرچه کالاهای آنها بسیار خاص است.

37. مسئله معرفت در فلسفه: عین و موضوع

هنگام مطالعه سوال اول "دانش به عنوان یک مسئله فلسفی"باید فهمید که مطالعه جوهر معرفت یکی از وظایف اصلی فلسفه است. نظریه معرفت (معرفت شناسی) مهمترین بخش بسیاری از نظام های فلسفی و گاه جزء اصلی آن است.

شناخت- این مجموعه ای از فرآیندها است که از طریق آن شخص اطلاعاتی را در مورد جهان و درباره خود دریافت، پردازش و استفاده می کند.

فعالیت شناختی در نهایت با هدف ارضای نیازها و علایق مادی و معنوی که از لحاظ تاریخی پدیدار شده اند و از این نظر با مصلحت پیوند ناگسستنی دارد. فعالیت های عملی. مورد اخیر نشان دهنده پیش نیاز تاریخی، اساس و مهمترین هدف دانش است.

آن چیزها، پدیده ها، فرآیندهای خاصی که فعالیت شناختی افراد مستقیماً به آنها هدایت می شود معمولاً نامیده می شوند. موضوع دانش . کسی که فعالیت شناختی انجام می دهد نامیده می شود موضوع دانش .

موضوع می تواند یک فرد، یک گروه اجتماعی (مثلاً جامعه ای از دانشمندان) یا جامعه به عنوان یک کل باشد. از اینجا شناخت- این یک تعامل خاص بین یک موضوع و یک شی است که هدف اصلی آن ارائه مدل ها و برنامه هایی مطابق با نیاز سوژه است که توسعه شی را کنترل می کند.

بنابراین، معرفت شناسینوع خاصی از رابطه بین موضوع و ابژه - شناختی را مطالعه می کند. «روابط شناخت» شامل سه جزء است: موضوع، موضوع و محتوای شناخت (دانش). برای درک ماهیت دانش، لازم است رابطه بین: 1) موضوع دریافت کننده دانش و منبع دانش (شیء) تحلیل شود. 2) بین موضوع و دانش. 3) بین علم و شی.

در مورد اول، وظیفه توضیح این است که چگونه انتقال از منبع به "مصرف کننده" امکان پذیر است. برای این کار باید به صورت نظری توضیح داد که چگونه محتوای چیزها و پدیده های قابل شناخت به سر انسان منتقل می شود و در آن به محتوای معرفت تبدیل می شود.

هنگام در نظر گرفتن دومی، از انواع روابط فوق، مجموعه ای از سؤالات مطرح می شود که از یک طرف به تسلط فرد بر مجموعه های آماده دانش موجود در فرهنگ (در کتاب، جداول، نوار کاست، رایانه و غیره) مربوط می شود. ) از سوی دیگر با ارزیابی موضوع دانش معین، عمق، کفایت، جذب، کامل بودن، کفایت آن برای حل مسائل معین.

در مورد رابطه دانش و شی، به مشکل پایایی معرفت، حقیقت و معیارهای آن می‌انجامد.

راه حل مسائل معرفتی در فلسفه بر اصول زیر استوار است.

اصل عینیت. وی بیان می کند: موضوع شناخت (اشیاء، پدیده های طبیعی و اجتماعی، ساختارهای نشانه) خارج و مستقل از موضوع و خود فرآیند شناخت وجود دارد. این مستلزم یک نیاز روش شناختی است - چیزها و پدیده ها باید به طور عینی شناخته شوند، یعنی. همانطور که در خودشان هستند. شخص نباید چیزی از خود در نتایج دانش به دست آمده وارد کند.

اصل شناخت پذیری. او استدلال می کند که واقعیت را باید آن گونه که هست شناخت. این اصل نتیجه ای از کل تاریخ دانش و عمل بشر است. شخص قادر است با کمال لازم در هر مورد خاص به اندازه کافی وجود طبیعی و اجتماعی را بشناسد. هیچ مرز اساسی در مسیر حرکت بی پایان سوژه به سوی درک کافی و جامع تر از واقعیت وجود ندارد.

اصل بازتاب. این اصل به طور جدایی ناپذیر با مفهوم بازتاب پیوند خورده است، که گوهر درک مادی از دانش را بیان می کند. اولین شرط برای درک و تبیین علمی دانش، شناخت ماهیت بازتابی آن است. اصل انعکاس را می توان به صورت زیر فرموله کرد: شناخت یک شی فرآیند انعکاس آن در سر شخص است.

در مفاهیم معرفتی اعصار گذشته، بازتاب مورد توجه قرار گرفته است: اولاً، به عنوان یک فرایند منفعل، شبیه به بازتاب آینه; ثانیاً، به عنوان فرآیندی مبتنی بر علیت مکانیکی (ظاهر تصاویر با تأثیر علل خاص بر حواس تعیین می شود). ثالثاً، به عنوان توصیفی جامع از روش و مکانیسم های خاص برای شکل گیری دانش عینی واقعی. همه اینها به تفسیر اشکال مختلف دانش در روح رویکردهای متافیزیکی و تأملی منجر شد.

معرفت شناسی مدرن ضمن حفظ درک عقلانی اصل تأمل در گذشته، محتوای کیفی جدیدی را در این اصل قرار می دهد. در حال حاضر، انعکاس به عنوان یک ویژگی جهانی ماده درک می شود و به عنوان توانایی پدیده های مادی، اشیاء، سیستم ها برای بازتولید ویژگی های سایر پدیده ها، اشیاء، سیستم ها در فرآیند تعامل با دومی تعریف می شود.

اصل فعالیت خلاقانه موضوع در شناخت . کاوش معنوی-نظری و معنوی-عملی جهان توسط انسان نه تنها شامل فعالیت های انعکاسی مرتبط با به دست آوردن اطلاعات در مورد جهان و خود، بلکه اشکال مختلف خلاقیت، ساخت واقعیت های عینی جدید "جهان فرهنگ" است.

معرفی اصل تمرین و فعالیت خلاقانه سوژه در حل مسائل معرفتی به ما امکان می دهد در سطح کیفی جدیدی ماهیت واقعی موضوع و موضوع دانش را از یک سو و مکانیسم خاص رابطه آنها را درک کنیم. ساختار عمل شناختی، از سوی دیگر.

در معرفت شناسی موضوعنه تنها سیستمی است که اطلاعات را دریافت، ذخیره و پردازش می کند (مانند هر سیستم زنده). سوژه اول از همه یک پدیده اجتماعی-تاریخی است که دارای آگاهی است، قادر به تعیین هدف، فعالیت عینی و خلاقانه است. از این منظر، موضوع دانش نه تنها یک فرد فردی، بلکه یک گروه اجتماعی، لایه، جامعه در یک دوره تاریخی خاص است.

معرفت شناسی مدرن نیز به شیوه ای کیفی جدید به بررسی یک شی می پردازد. به موضوع بی تفاوت نیست که آیا امر بالفعل موضوع علم است یا خیر. از منظر معرفتی، این تفاوت مورد توجه خاص است.

در رابطه با موارد فوق می توان یک قانون کلی از دانش را تدوین کرد که بیان می کند درجه تسلط عینی بر واقعیت در عمل افراد، مجموع ابعاد یک شی را جدا می کند، که در هر دوره معین مبنایی برای انعکاس آن در سر افراد است.. انسان با اشیاء (چیزها، پدیده ها، فرآیندها) وجود طبیعی و اجتماعی با تمام پیچیدگی بی نهایتشان در تماس است. او که به واسطه نیازهای مادی و معنوی خود و تعیین اهداف معین به فعالیت برمی‌انگیزد، همیشه آنها را به عنوان یک "شیء جزئی" یا "موضوع" در نظر می‌گیرد.

سوژه و ابژه به عنوان دو طرف مقابل یک رابطه متضاد تشکیل می دهند. فاعل نمی تواند به غیر از شیوه ای عینی بر ابژه تأثیر بگذارد. این بدان معنی است که او باید واسطه های مادی تأثیرات خود بر شیء قابل شناخت - دست ها، ابزارها، ابزارهای اندازه گیری، معرف های شیمیایی و غیره- را در اختیار داشته باشد. پیشرفت دانش بدون گسترش و پیچیدگی مداوم این «دنیای واسطه‌ها» غیرممکن خواهد بود. به همین ترتیب، مکانیسم تأثیر یک شیء بر یک موضوع، سیستم واسطه‌های خود را پیش‌فرض می‌گیرد - اطلاعات حسی مستقیم، سیستم‌های نشانه‌های مختلف و بالاتر از همه، زبان انسانی.

رابطه شناختی اصلی رابطه "تصویر - شی" است. به معنای وسیع کلمه راه می‌توانیم آن حالت هوشیاری را که به هر طریقی با یک شی مرتبط است، بنامیم. در رابطه با یک شی، سه نوع تصویر قابل تشخیص است: 1) تصاویر-دانش، منعکس کننده واقعیت عینی. 2) پروژه های تصویری، که سازه های ذهنی هستند که باید یا می توانند در عمل اجرا شوند. 3) تصاویر- ارزش هایی که بیانگر نیازها و ایده آل های موضوع هستند.

دین (از لاتین religio - تقوا، تقوا، حرم) - جهان بینی متحرک با ایمان به خدا. این فقط یک باور یا مجموعه ای از دیدگاه ها نیست. دین همچنین احساس پیوند، وابستگی و تعهد در رابطه با قدرت برتر مخفی است که پشتیبانی می کند و شایسته پرستش است. این است که بسیاری از حکیمان و فیلسوفان دین را درک کردند - زرتشت، لائوتسه، کنفوسیوس، بودا، سقراط، مسیح، محمد. تفاوت معرفت دینی با معرفت علمی چیست؟

دین کمتر از همه منعکس کننده عقلانیت منطقی است. مهمتر از همه، این ابزار یک درک جهانی منحصر به فرد، عاطفی-شهودی و کاملاً تخیلی است. دین روشی ویژه و عملیاتی برای جهت گیری است که هنوز ناشناخته، عجیب، اسرارآمیز، صعب اللفظی (تجسم در کلمات، مفاهیم) است که شخص دائماً در دنیای اطراف خود و در خود با آن مواجه می شود و در عین حال نمی تواند باشد. به طور مستقیم لمس، اندازه گیری، توصیف و درک. دین تمایل به لمس مستقیم و ملموس «فراتر از شیشه نگاه»، امر متعالی، راز، ابدی، ابتدایی را بیان می کند. و به این معنا - از نظر اعتقاد و فرقه - یک فلسفه منحصر به فرد و مستقیم از آگاهی روزمره را تشکیل می دهد، غیر رسمی و غیر منطقی.

دانش علمی جهان را از خود تبیین می کند، برخلاف مفاهیم دینی، بدون توسل به نیروهای ماوراء طبیعی، تفاوت اصلی آنها در این است. معلوم می‌شود که دین و علم در جهت‌های متضاد توسعه می‌یابند، یعنی علم بر اساس حقایق، رویدادها، الگوهای فردی، تصویر کلی جهان را بازیابی می‌کند، در حالی که دین، بر اساس یک ایده کلی، سعی می‌کند الگوهای فردی، رویدادها را توضیح دهد. حقایق با توجه به همه موارد فوق، درک وظایف علم و دین در تربیت انسان، رشد جهان بینی او، تفکر او اعم از فردی و اجتماعی پدیدار می شود.

وظیفه دین تربیت انسان برای درک جهان به عنوان یک کل واحد و هماهنگ است که اجزای آن به طور ارگانیک به هم مرتبط هستند که در آن کوچکترین تغییرات در مقیاس محلی منجر به عواقب قابل توجهی در مقیاس جهانی می شود. وظیفه علم این است که در فرد آگاهی از به هم پیوستگی جهان و ایجاد ایده استفاده صحیح از پتانسیل برای دستیابی به یک یا آن نتیجه برای برآورده کردن مطلوب را در فرد آموزش دهد.

بنابراین، وجه اشتراک روشن می شود، وحدت علم و دین در فرآیند شکل گیری شخصیت و نیز تقابل آنها در تربیت فرد آشکار می شود: از عام به خاص یا از منحصر به فرد به کلی. ماهیت مخالف آنها منجر به مبارزه آنها می شود. بنابراین علم و دین مصداق بارز مبارزه و وحدت اضداد است که بر اساس قوانین دیالکتیک به حرکت دائمی یعنی مبارزه دائمی برای آرمان ها می انجامد که علت و پیامد ارتقای آگاهی انسان است. تفکر، پایه‌های جهان‌بینی و جهان‌شناسی را پی‌ریزی می‌کند، پاسخ‌های جامعی نمی‌دهد، در نتیجه ما را به تلاش برای کمال وادار می‌کند، جریان تاریخ را به‌طور عینی و ذهنی مجبور به تداوم و توسعه بشریت می‌کند که یکی از پایه‌های هستی است.

بنابراین، دین و علم مکمل یکدیگرند، زیرا نبود یکی، یا به زایش غایب می انجامد یا به انحطاط موجود. علاوه بر این، دین می تواند و باید به نوعی نقش تنظیمی در رابطه با علم داشته باشد تا دانشی که می تواند به دیگران آسیب برساند به فردی ناآماده منتقل نشود.

در این مقاله به بررسی ویژگی های معرفت علمی و دینی پرداخته شده است. در مورد نقش مثبت علم و دین نتیجه گیری می شود.

• چه چیزی به یک فرد خاص در تغییر جامعه به سمت بهتر بستگی دارد؟ فرمول سنت سرافیم: روحی صلح آمیز به دست آورید و هزاران نفر در اطراف شما نجات خواهند یافت
• مقایسه زبان های برنامه نویسی با استفاده از مثال مرتب سازی آرایه
• آزادی فردی به چه چیزی بستگی دارد؟ عوامل ذهنی و عینی

برای معرفت شناسی، مقایسه معارف علمی و دینی از اهمیت خاصی برخوردار است. در آگاهی عمومی روسها، تحت تأثیر انتقاد الحادی از دین، اندیشه ای در مورد مخالفت و حتی ناسازگاری علم و دین، دانش دینی و علمی شکل گرفته است. برای چنین دیدگاهی زمینه های تاریخی وجود دارد، اگرچه کاملاً صحیح نیست و جنبه های مختلف تعامل علم و دین را در نظر نمی گیرد. در چهارچوب مقاله سعی می شود این جنبه ها را مورد بررسی قرار داده و به مقایسه ویژگی های معرفت علمی و دینی بپردازیم.

قبل از هر چیز باید توجه داشت که دین نیز مانند علم یک نظام اجتماعی پیچیده است. و شعور دینی و در نتیجه معرفت دینی در دو سطح وجود دارد: روزمره و نظری. در سطح نظری، آگاهی دینی با الهیات یا الهیات نشان داده می شود. الهیات بالاترین سطح آگاهی دینی است که هدف خود را اثبات عقلانی آموزه دینی به شکلی که توسط کلیسا تدوین شده است و همچنین انطباق این آموزه با ویژگی های آگاهی عمومی در این یا آن مرحله را تعیین می کند. توسعه آن الهیات نوعی خاص از عقلانیت است. و جنبه عقلانی الهیات آن را به دانش علمی نزدیک می کند. نظام های الهیاتی از نظر شکل شبیه به نظریه های علمی هستند. آنها معمولاً از یک بخش بدیهی و نظری تشکیل می شوند. بخش بدیهی شامل جزمات است - مفاد اصلی آموزه مندرج در کتاب مقدس. جزمات بر اساس ایمان به دلیل اختیارات بدنی که آنها را پذیرفته است پذیرفته می شوند. و توجیه این جزمات، پیوند آنها با یکدیگر در علم کلام با استفاده گسترده از ابزارهای منطقی و دستاوردهای علم صورت می گیرد. مفاهیم کلامی قاعدتاً ماهیتی سیستمی دارند که در آن تمامی قواعد منطق صوری، توجیه و شواهد رعایت می شود. با این حال، عقلانیت الهیات، همانطور که در بالا ذکر شد، ماهیت خاصی دارد. و دقیقاً همین ویژگی است که اساساً مسیر الهیاتی معرفت را از مسیر علمی متمایز می کند. مبانی بدیهی نظریه های علمی مبتنی بر مطالعه واقعیت است. مفاهیم الهیاتی مبتنی بر اعتبار کتاب مقدس و کلیسا است. عقل گرایی الهیاتی با نزدیک شدن به مطالب ذهنی از موضع استبداد، محتوا را قربانی شکل می کند. نمایندگان آن مطالعه واقعیت را با رویه ای از تعاریف جایگزین می کنند. این امر به‌ویژه در بالاترین مرحله رشد الهیات، در نظام‌های مکتبی بزرگ آشکار می‌شود. محقق معروف مکتب‌شناسی قرون وسطی، وی. ویندلبند، توصیف زیر را از روش مکتبی ارائه می‌کند: «مکتب‌شناسان فقط بدون بررسی مبانی، پیامدها را بی‌نهایت به بحث می‌گذارند، به طور سیستماتیک اثبات می‌کنند. تمام منطق آنها به یک قیاس خلاصه می شود. سوء استفاده از قیاس مستلزم کوچک بودن، اشتیاق به تقسیمات و تقسیمات فرعی است، استدلال منطقی را به مکانیک کلامی تقلیل می دهد، و نگرانی بیش از حد برای بیان بیرونی اندیشه به ضرر خود اندیشه را ترویج می کند.

اقتدارگرایی سبک شناخت دینی، پیامد نگرش های خدامحورانه آگاهی دینی است. آغاز تعیین کننده کل جهان از دیدگاه ادیان پیشرفته مدرن یک موجود ماوراء طبیعی است - خدا. طبیعت، جامعه و انسان به این موجود وابسته اند. مقصود از وجود انسان از دیدگاه مسیحیان «نجات روح» است که از طریق شناخت خدا و کسب وحدت با او در «ملکوت خدا» حاصل می‌شود. و این نگرش دین اساساً با درک علمی موضوع و اهداف معرفت مخالف است. علم بر درک جهان طبیعی متمرکز است: طبیعت، جامعه، انسان. هدف از دانش، تسلط بر نیروهای طبیعت، آگاهی از قوانین اجتماعی به منظور بهبود زندگی مردم، ایجاد محصولات مادی و معنوی لازم برای مصرف است. هدف معرفت دینی اصل ماوراء طبیعی است - خدا، و هدف از شناخت خدا نه نیازهای مادی مردم، بلکه نیاز به "نجات روح" است که در نتیجه سقوط انسان بوجود آمده است. . "رستگاری روح" از طریق فرآیند شناخت خدا انجام می شود و در نظام های دینی به دستیابی شخصی به "ظاهر قبل از گناه" - "شکل و تشبیه خدا" تعبیر می شود. بنابراین، هدف نهایی تلاش های شناختی یک فرد، نه به عنوان شناخت جهان عینی - طبیعت و جامعه، بلکه به عنوان کسب یک فرد از طریق فرآیند شناخت ظاهر اصلی خود - "تصویر و تشبیه خدا" شناخته می شود. و خود فرآیند شناخت با این رویکرد به فرآیند شبیه شدن به خدا تعبیر می شود.

و چون ماهیت سقوط از نظر الهیات این است که انسان از خدا جدا شد، خواست بر اساس اصول و هنجارهای خود زندگی کند، می خواست با خدا برابر شود، به عبارت دیگر، موضوع آزاد فعالیت و معرفت، سپس شبیه خدا می‌شود، انسان که تصویر و تشبیه الهی را باز می‌یابد، به‌عنوان چشم‌پوشی شخص از همه ادعاهای خود، از ذهنیت خود، از «من» خود تعبیر می‌شود. شباهت به خدا چیزی نیست جز انکار یک شخص، گذار کامل به انقیاد انسان از خدا.

شکل چنین گذار از نظر متفکران دینی، ایمان است . در عین حال، آنها به تفسیر نسبتاً گسترده ای از پدیده ایمان متوسل می شوند. آنها ایمان را به عنوان یک بعد جهانی از آگاهی، ذهنیت، معنویت انسانی تفسیر می کنند که بیانگر نگرش عقلانی مبهم به واقعیت است. ایمان هم به عنوان یک نگرش روانی، اطمینان، تعهد به چیزی، و هم به عنوان اعتقاد به ماوراء طبیعی، به عنوان ایمان مذهبی تعبیر می شود. متکلمان مسیحی با استفاده از اولین معنای اصطلاح «ایمان»، ایمان را یک موقعیت خاص، ماوراء طبیعی و شناختی-ایدئولوژیکی موضوع می دانند. بر اساس آموزه آنها، ایمان دارای پایه های عاطفی و ارادی عمیق است و از نظر روانی در ارتباط با تفکر گفتمانی مقدم است. کلمنت اسکندریه اظهار داشت: «اگر ایمان نیاورید، نخواهید فهمید... دانشی که با واسطه ایمان است قابل اعتمادترین است». به اعتقاد او، هر کس به دنبال حقیقت است، باید از برخی اصول اولیه شروع کند که مسیر توسعه جستجوی او را تعیین می کند، موضع شناختی و ایدئولوژیکی خاصی اتخاذ کند و به چیزی اعتقاد داشته باشد. ایمان، به عنوان نگرش آگاهی، توسط متفکران مسیحی با ایمان دینی شناسایی می شود. از آن به شکلی از وحدت بین انسان و خدا تعبیر می شود، به عنوان کانالی که از طریق آن خداوند بر توانایی های شناختی فرد تأثیر می گذارد، آنها را شفا می دهد، بارور می کند و آنها را بهبود می بخشد.

بنابراین تفاوت اساسی معرفت دینی و علمی در تفسیر شکل اساسی وجود محصول این معرفت و شکل حرکت آن است. برای علم، این شکل معرفت است. دانش علمی گزاره هایی است که صدق آنها به صورت تجربی و/یا با روش های منطقی شواهد توجیه می شود. برای دین، شکل شناختی اصلی ایمان است. اعتقاد به مضمون وحی الهی که در کتاب مقدس ثبت شده است.

لازم به ذکر است که دانشمندان منکر مشارکت ایمان به عنوان یک پدیده روانی در دانش علمی نیستند. در فرآیند دانش علمی، یک دانشمند قطعاً با انتخابی بین توضیحات قانع‌کننده‌تر و کمتر متقاعدکننده‌تر از فرآیندهای واقعیت مواجه است. این فرصت به‌ویژه زمانی به وجود می‌آید که ناهنجاری‌ها یا بحران پارادایم‌ها به وجود می‌آیند. و دانشمند در این مورد، برای تصمیم گیری به نفع این یا آن تفسیر از حقایق، به ایمان متوسل می شود. ایمان به عنوان یک پدیده روانی برای دانشمند لازم است تا در صورت نبود اطلاعات یا فقدان شواهد کافی، نیروی روحی و جسمی خود را بسیج کند. این یک عملکرد جبرانی ایفا می کند - به عنوان یک نگرش مثبت، به دانشمند اجازه می دهد تا بیشتر به قلمرو ناشناخته حرکت کند.

اما ایمان نقش سازنده ای ایفا می کند نه تنها زمانی که زمینه های نتیجه گیری کافی نباشد. پدیده ایمان، از نظر ال. ویتگنشتاین، ماهیتی اجتماعی- ارتباطی دارد. ایمان به دانش علمی پیامد ضروری «وجود ما در میان مردم» است. برخلاف دانش، باورها ثمره تأملات، افکار یا قضاوت های ما نیستند. آنها جهان و هستی ما هستند. این عمیق ترین لایه زندگی ما است، همه چیزهایی که بدون قید و شرط در نظر می گیریم، اگرچه به آن فکر نمی کنیم. با توجه به اعتماد به نفس ما، ما به طور خودکار در موقعیت مناسب و با هدایت تعداد زیادی از باورها رفتار می کنیم. همانطور که ویتگنشتاین می‌نویسد، «کسی نمی‌تواند آزمایش کند مگر اینکه چیزی قطعی باشد، و در آزمایش من به وجود دستگاهی که جلوی چشمانم است شک ندارم - بر چه اساسی به کتاب‌های درسی فیزیک تجربی اعتماد می‌کنم؟ دلیلی ندارم که به آنها اعتماد نکنم - من اطلاعاتی دارم، اگرچه گسترده و پراکنده نیست. من چیزی شنیدم، دیدم و خواندم - جملات تجربی که بدون شک آنها را می پذیریم، در طول زندگی ما همراهی می کنند و به عنوان دانش شخصی، به عنوان "تصویری از جهان" که در کودکی آموخته ایم ظاهر می شوند. اما طرفداران معرفت دینی به طور ناموجه دامنه کاربرد ایمان را گسترش می دهند و ایمان را به معنای موقعیت شناختی و جهان بینی خاصی از موضوع معرفت می دهند.

باید توجه داشت که تفسیر معارف دینی در مذاهب مختلف یکسان نیست. قوی ترین عنصر عقل گرایانه در الهیات کاتولیک توسعه یافته است که بر اصول اساسی توماس آکویناس استوار است. الهیات کاتولیک توسعه یافته ترین نظام عقلانیت است. در آن، عقل به عنوان یک مسیر نسبتاً مستقل به سوی خداوند، یک توانایی شناختی مستقل در ذات انسان همراه با سایر توانایی های شناختی در نظر گرفته می شود. توماس آکویناس نظریه هماهنگی ایمان و عقل را ایجاد کرد که تشخیص استقلال نسبی دانش علمی را ممکن ساخت. از دیدگاه این نظریه، عقل و ایمان دو توانایی متفاوت انسان هستند. چیزهایی که یک انسان از روی عقل می داند و آنچه او معتقد است، هرگز از یک نظر کاملاً منطبق نیستند. اقوالی هستند که بر اساس نتیجه منطقی و تأیید منطقی صدق آنها برای انسان آشکار است و اقوالی هستند که نمی تواند صحت آنها را تأیید کند و باید آنها را به ایمان بپذیرد. پذیرش حقایق با کمک عقل یا با کمک ایمان به دلایل مختلفی اتفاق می افتد. حقایق عقل ـ معرفت دنیوی ـ بر اساس اقناع درونی، مورد قبول شخص قرار می گیرد. حقیقت ایمان - معرفت دینی - مبتنی بر اعتماد به مقام مطرح شده است. توافق با حقایق عقل، یک ضرورت منطقی است، در حالی که پذیرش حقایق ایمان، یک عمل اختیاری و اختیاری است.

مفهوم هماهنگی بین ایمان و عقل در قرون وسطی فرصتی را برای توسعه دانش علمی ایجاد کرد. اما اصل تقدم حقایق ایمانی بر حقایق عقلی بیان شده در این مفهوم، تفسیر نتایج دانش علمی و جهت گیری توسعه علم را در اختیار دین و کلیسا قرار داد. همه اینها به درگیری بین علم و دین، دانشمندان و کلیسا کمک کرد. جلوه قابل توجه این درگیری «مورد گالیله» بود. کلیسا آموزه های گالیله را محکوم کرد و او را مجبور کرد از نتیجه گیری های خورشیدمرکزی خود چشم پوشی کند. تنها چهارصد سال بعد کلیسای کاتولیک از طریق زبان پاپ ژان پل دوم در دهه 70 قرن بیستم در موقعیت خود تجدید نظر کرد. "پرونده گالیله" را اشتباه کلیسا تشخیص داد. در فرهنگ مدرن، به شکلی ضعیف، دفاع از دگم های دین در سنت گرایی، به ویژه سنت گرایی یکپارچه R. Guenon و M. Eliade متجلی می شود.

به نظر ما، تضاد معرفت دینی و علمی، ذاتی ویژگی‌های درونی این نگرش‌های شناختی نیست، بلکه در شرایطی پدید می‌آید که ویژگی‌های این معرفت، خصلت نگرش‌های ایدئولوژیک را پیدا کند و جدال میان ایدئولوژی‌های دینی و علمی برانگیخته شود. . شدیدترین تقابل بین علم و دین در قرون 18-20 رخ داد، زمانی که دین و کلیسا موقعیت غالب خود را در جامعه از دست دادند و علم در حال توسعه، بر اساس شکل گیری تصویر علمی از جهان، شروع به ایفای نقش فعال در شکل گیری جهان بینی در همین صورت، وقتی دین و علم تقابل ایدئولوژیک را از بین ببرند، همکاری مثمر ثمر میان آنها امکان پذیر است. چنین همکاری در حوزه اخلاق علمی بسیار مفید است. دین، با تسلط اخلاقی خود، می تواند به علم کمک کند تا از حوزه هایی از تحقیق و توسعه فناوری که علیه منافع انسانی است دوری کند. به عبارت دیگر، دین می تواند عنصری انسان گرایانه را وارد اخلاق علمی کند و این حوزه اصلی همکاری علم و دین است. به نظر ما آنها نباید در حالت تضاد باشند، بلکه باید در حالت مکمل باشند.

مراجع

1. Rakhmatullin R.Yu. منابع ژنتیکی حقوق مسلمانان // بولتن علمی آکادمی امسک وزارت امور داخلی روسیه. 1390. شماره 4. ص 43-47.
2. Rakhmatullin R.Yu. عرفان غزالی // Vestnik VEGU 2015. شماره 5 (79)، ص 147-156.
3. Rakhmatullin R.Yu. درباره اصل اساسی فقه و نقش آن در حل مشکل عینیت حقوق // شریعت: نظریه و عمل: مواد کنفرانس علمی و عملی بین منطقه ای. اوفا: دانشگاه دولتی باشقیر، 2000. صص 41-46.
4. Rakhmatullin R.Yu. انسان شناسی صوفیانه // معارف اسلامی. 1392. شماره 1. ص 64-74.
5. Rakhmatullin R.Yu. انسان شناسی قرآنی // دانشمند جوان. 1393. شماره 10 (69). صص 561-563.
6. Rakhmatullin R., Semenova E. Thomism وحدت دانش دینی و علمی // Science i Studia. 2015. T. 10. صص 288-291.
7. سمنووا E.R. ایده های سنت گرایی و لیبرالیسم در فلسفه حقوق // سالنامه علم و آموزش مدرن. 2013. شماره 3 (70). صص 161-163.
8. خالیکوف آر.، سمنووا ای. آر. علم و دین به عنوان وحدت اضداد // بولتن کنفرانس های علمی. 2016. شماره 2-5 (6). صص 131-133.

هنری

فلسفی

اسطوره ای

مذهبی

ساختار شناخت احساس - ادراک - ایده - مفهوم - قضاوت - نظریه استنتاج. قبل از ایده یک مرحله حسی وجود دارد، ایده نقطه مرزی است - تفکر عینی تا و شامل مفهوم. بعد تفکر انتزاعی می آید.

حقیقت و مغالطه. علم و ایمان.

در فلسفه

مشهورترین تعریف حقیقت را ارسطو بیان کرد و اسحاق اسرائیلی آن را بیان کرد. از ابن سینا توسط توماس آکویناس و تمام فلسفه های مکتبی پذیرفته شد. این تعریف بیان می کند که حقیقت conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (توافق عمدی عقل با یا مطابقت با یک چیز واقعی) است.

در فلسفه عمومی، علوم اجتماعی، انسانی و طبیعی، علوم فنی، صدق به معنای انطباق مفاد با برخی از معیارهای اثبات پذیری است: نظری، تجربی.

در فلسفه، مفهوم حقیقت با مجموعه ای از مفاهیم اساسی منطبق است که با توجه به ناسازگاری/سازگاری مستقل دانش، دانش قابل اعتماد و غیرقابل اعتماد را با توجه به درجه توانایی بنیادین آن در سازگاری با واقعیت، ممکن می سازد.

ایمان با ویژگی های روان انسان تعیین می شود. اطلاعات، متون، پدیده‌ها، رویدادها یا ایده‌ها و نتیجه‌گیری‌های بدون قید و شرط پذیرفته شده می‌توانند متعاقباً به عنوان مبنایی برای شناسایی خود و تعیین برخی از اعمال، قضاوت‌ها، هنجارهای رفتار و روابط باشند.

انسان چگونه دنیا را درک می کند؟

است علمتنها راه ممکن دانش? همانطور که قبلاً اشاره کردیم، روش‌های شناخت با ویژگی‌های موضوع آگاه، دانش موجود و سنت‌های شناختی تثبیت‌شده تاریخی تعیین می‌شوند. در تاریخ بشر، راه‌های مختلف درک واقعیت پدید آمد، جایگزین یکدیگر شدند و همزمان همزیستی کردند: روزمره - تجربی، هنری، فلسفی، علمی. روش های درک واقعیت نیز شامل اسطوره ها می شود دین.نقش آنها در ظهور فلسفهدر فصل اول نازل شد. هدف این بخش نشان دادن ویژگی‌های اسطوره‌شناسی و دین به‌عنوان راه‌های ویژه‌ای برای درک جهان است طبیعت،فرهنگو انسان بودن

شناخت معمولی

معمولی- این دانش روزمره است که تحت تأثیر اشکال مختلف فعالیت توسعه می یابد: تولیدی، زیبایی شناختی، سیاسی، و غیره. شناخت روزمره فردی با تجربه عاطفی و درک زندگی مرتبط است تجربهشخصیت یک فرد در مورد جهان نه در روند تحقیقات علمی، بلکه در توسعه عملی آن اطلاعات می یابد. جهانی بودن چنین تسلطی توسط گادامر فیلسوف مدرن آلمانی به عنوان "تجربه جهان" تعریف شده است. پیش نیازهای دانش روزمره ریشه در اشکال مختلف فعالیت انسانی دارد که توسط آداب و رسوم، مناسک، تعطیلات و مناسک، اقدامات جمعی (بازی، رقص و غیره)، مقررات و ممنوعیت های اخلاقی و غیره تنظیم می شود. آنها به عنوان وسیله ای برای معرفی مردم به تجربه اجتماعی و فرهنگی جمعی عمل می کنند، نگرش مردم را نسبت به تنظیم می کنند. طبیعتو نسبت به یکدیگر به عنوان دانش پیش نیاز عمل می کنند که بر اساس آن دانش جدید به دست می آید.

دانش اساطیری

قدیمی ترین شکل درک واقعیت است اسطورهنیاز به فراتر رفتن از محدودیت های تجربه، نهفته در ذهن انسان، در ابتدا در قالب اسطوره تحقق می یابد. هدف آن تبیین آن دسته از پدیده های طبیعی و وجود انسانی است که انسان قادر به درک آن نیست و تنها با تکیه بر دانش روزمره انسان از زمان های قدیم به پدیده هایی مانند تولد و مرگ توجه داشته است، دنیایی که در آن زندگی می کند. آتش چیست و چگونه انسان بر او مسلط شد که این دریاچه از کجا آمده است، رعد و برق چیست و غیره. اسطوره آن شیوه درک و توضیح پدیده های طبیعت و زندگی انسان است که با ویژگی های تفکر انسان های ابتدایی مشخص می شود. مرد و این فکر کردنانسان شکل، انسان جهان را از خود توضیح می دهد، جهان را مانند خودش معنوی و معقول می بیند. شمن در طلسم های خود تکرار می کند: "هر چیزی که وجود دارد زندگی می کند." "چراغ حرکت می کند، پوست ها در گونی حرف می زنند، درخت زیر ضربات تبر می لرزد و ناله می کند." ويژگي اسطوره عدم تمايز بين چيز و تصوير، بدن و مال، «آغاز» و اصل است. اسطوره شباهت و توالی وقایع را به عنوان رابطه علت و معلولی تفسیر می کند.

این اسطوره در مورد رویدادهایی می گوید که بسیار جهانی هستند: مرگ و جاودانگی انسان، ظهور جهان، اعمال قهرمانانه، دستاوردهای فرهنگی (به عنوان مثال، اسطوره سرقت آتش) و غیره. محتوای یک اسطوره به شکل استعاری بیان می شود، به طوری که ویژگی ها و ویژگی های یک شی به شی دیگر منتقل می شود. تصاویر اساطیری معنای نمادهایی را به دست می‌آورند که ایده‌ای معین را مجسم می‌کنند، که تعمیم‌های اساطیری را گسترده و چند معنایی می‌کند. انسان با انتقال ویژگی های انسانی خود به دنیای طبیعی استعاره هایی می آفریند که دارای معنای شناختی و ایدئولوژیک قابل توجهی است. این اسطوره با حفظ هزاران سال در فرهنگ نسل‌های بعدی، با تفاسیر جدیدی غنی می‌شود و محتوای آن در قالب نمادهایی ظاهر می‌شود که چشم‌انداز معنایی تقریباً بی‌پایانی دارند. اصل کثرت، انعکاس همه عناصر هستی در پیوند، چندمعنایی، انضمام حسی و انسان‌سازی (یعنی انتقال کیفیات انسانی به اشیاء طبیعت)، شناسایی تصویر و شی - اینها ویژگی‌های بارز دانش اساطیری است. اسطوره به عنوان راهی برای درک واقعیت، یک فرد، جامعه و جهان را مدل‌سازی، طبقه‌بندی و تفسیر می‌کند.

در شکل، اسطوره افسانه ای است که به طور نمادین رویدادی را بیان می کند که ظاهراً در طبیعت یا در تاریخ اقوام خاص رخ می دهد. در اسطوره های کیهانی، ایده کیهان به عنوان یک واحد به صورت سلسله مراتبیبه طور کامل تشکیل می شود، حرکت می کند و توسط لوگوس یا عقل اداره می شود. به همین دلیل، کیهان به عنوان چیزی از عالی ترین کمال معرفی شد. این ایده ها در درک فضا به عنوان پادشاهی عناصر زمین، هوا و آتش، در دگرگونی های آنها که چرخه ابدی طبیعت را تشکیل می دهند، عینیت می یابد. اسطوره ها همچنین حاوی توصیه های عملی بودند که باید به شدت رعایت می شد. اگرچه توصیه های عملی اسطوره ها اثبات نشدند، اما به سادگی فرض شدند، اما نتیجه تعمیم تجربه نسل های زیادی از مردم است.

طبیعی است که این سؤال را مطرح کنیم که آیا اسطوره راهی برای شناخت است یا صرفاً مجموعه‌ای از حقایق تغییرناپذیر است که حاوی یک امر آماده است. دانش? پاسخ ممکن است این باشد: اسطوره هم مجموعه ای از دانش، ایده ها، باورها و هم راهی برای درک جهان است. چرا؟ اولاً، به این دلیل که معانی متعددی دارد و به راحتی در فرهنگ مدرن جای می گیرد و فرصت استفاده از آن را برای اهداف جهت گیری در دنیای در حال تغییر ایجاد می کند. ثانیاً، اسطوره نقطه شروعی است که قوانینی را برای عملیات شناختی و در نتیجه برای افسانه سازی بیشتر تعیین می کند. اسطوره یک عنصر تقلیل ناپذیر فرهنگ است. در قدیم به عنوان یک بیان شاعرانه در نظر گرفته می شد حقیقتو امروزه، اسطوره اغلب یک نیمه فریب آگاهانه است که برای دستکاری رفتار مردم طراحی شده است. معاصر ما در قلمرو اسطوره ها غوطه ور است، بسیار دور از واقعیت. تصادفی نیست که این اسطوره در جامعه مدرن ادامه دارد و کارکردهای ذاتی خود را انجام می دهد.

معرفت دینی

دین- یکی از ضروری ترین و از نظر تاریخی اولیه ترین اشکال دانش. هدف اصلی دین تعیین معنای زندگی انسان، وجود طبیعت و جامعه است که بر اساس تجربه انباشته شده توسط بشر، مهمترین جلوه های زندگی انسان را تنظیم می کند: رفتار در خانواده و در زندگی روزمره، احکام اخلاقی. نگرش به کار، طبیعت، جامعه،به دولتدین با توجیه ایده خود از معنای نهایی جهان، به درک وحدت جهان و بشریت کمک می کند. این شامل سیستم هایی از حقایق است که می تواند فرد و زندگی او را تغییر دهد. ويژگي آموزه هاي ديني اين است كه بيان كننده تجربه جمعي است و لذا نه تنها براي هر مؤمن، بلكه براي غير مؤمنان نيز معتبر است.

آموزه های دینی برای پاسخ به این سؤال طراحی شده اند: آیا خدا وجود دارد؟ چگونه آن را بشناسیم؟ و آیا می توان خدا را شناخت؟ دین بینش خود از جهان را در متون کتاب مقدس و همچنین در رویه و اشیاء عبادت دینی که هر یک از عناصر آن معنایی نمادین دارد، مجسم می کند. همانطور که A.F. Losev تأکید کرد، "ذات غیر قابل درک الهی خود ظاهر می شود و خود را در چهره های خاصی نشان می دهد."

یک معبد، یک نماد، به جز متون کتاب مقدس، محتوای عمیقاً نمادین دارد. نمادگرایی مذهبی توازن ایده و تصویر را مجسم می کند. در نماد، ایده خدا به طور ملموس، حسی، بصری، به طور کامل ارائه شده است. اگر چه تصویر خدا در چهره ها قابل تقلیل نیست، اما با کمک تصویر در تعبیر معنایی غنی، همه کاره و چند ارزشی ظاهر می شود. نمادگرایی مسیحی معنادار و چند بعدی است و سطوح مختلفی از درک و آغاز به راز دنیای ماورایی و ماوراء طبیعی را نشان می دهد.

مثل یک شکل خاص آگاهی، دین بر سازوکارها تکیه دارد ایمان، باورها، دانش (تجربه روزمره). ایمان مذهبی پشتیبانی می شود انعکاس، از طریق درک تجربه غم انگیز یک فرد (تهدید به مرگ یا از دست دادن عزیزان) بوجود می آید یا تقویت می شود که او را وادار می کند تا زندگی و طرز فکر خود را به طور اساسی تغییر دهد. بر اساس شهادت مؤمنان، ایمان دینی می تواند در یک عمل وحی دینی پدید آید.

دین روش های خاص خود را برای آگاهی شهودی و عرفانی از جهان و انسان ایجاد کرده است. اینها شامل مکاشفه و مراقبه است.

مفهوم وحی در این فرآیند شکل گرفت تکاملعقاید مذهبی در ابتدا، آن را به عنوان هدیه ای از سوی برگزیدگان ویژه قدرت های برتر در نظر می گرفتند که در حالت خلسه از طرف آنها صحبت می کنند (فال گویی ها، شمن ها، احمق های مقدس و غیره). مسیحیت وحی را نتیجه ژرف‌سازی شدید فردی می‌داند که حقیقت برای او آشکار می‌شود. حقیقت مکاشفه هدف جستجو نیست، بلکه نتیجه اراده الهی است که این یا آن شخص را به عنوان وسیله ای برای درک شخصی انتخاب می کند (مسیح می گوید: «من ... حقیقت هستم». الهیات مسیحی به ماهیت سلسله مراتبی وحی اشاره می کند: عهد جدید، عهد عتیق، متون پدران کلیسا. در مقابل درک ارتدوکسی از وحی، نمایندگان جنبش اصلاح طلب در مسیحیت استدلال می کنند که هر شخصی قادر است با خدا ارتباط برقرار کند و از او وحی دریافت کند. روی آوردن مداوم به متون کتاب مقدس به مؤمن اجازه می دهد تا حقایق جدیدی را در آنها کشف کند، با ظریف ترین ظرایف سایه های معنایی همدلی کند، زندگی خود را با آنها مقایسه کند و در آن تجدید نظر کند.

مدیتیشن عبارت است از انعکاس، غوطه ور شدن ذهن در یک شی، ایده، جهان که از طریق تمرکز ذهنی عمیق بر یک شی و از بین بردن تمامی عوامل خارجی که توجه انسان را منحرف می کند، حاصل می شود. در دین، مراقبه به معنای انحلال آگاهی فردی در امر مطلق است. در مسیحیت، مراقبه به ادغام انسان و الهی تعبیر می شود شخصیت ها. دوره مراقبه، به عنوان یک قاعده، با توالی خاصی از اعمال همراه است که به یک فرآیند طبیعی بازتاب اضافه می شود. این شامل استفاده از تعدادی از تکنیک های روانی است. در عین حال، مؤمن از مراقبه و دعا نه برای خودسازی یا معرفت، بلکه برای آمیختن با اصل الهی، برای ارتباط با خدا استفاده می کند. اثربخشی مدیتیشن نیز توسط علم به رسمیت شناخته شده است - در درجه اول به عنوان یک تکنیک شناختی: سیستم های روان تکنیکی و آموزش اتوژنیک که برای اثر درمانی طراحی شده اند، با ایده های مذهبی و عرفانی مرتبط نیستند.

دانش هنری

درک هنریهستی شکل خاصی از انعکاس است که در تمام مراحل وجود هنر از مفهوم اثر شروع می شود و به درک آن توسط عموم ختم می شود. خلاقیت هنری را می‌توان به‌عنوان عینیت بخشیدن به افکار و تجربیات هنرمند در پیوندی ناگسستنی با موضوع درک - جهان به عنوان یک کل، در زبان هنر تعریف کرد. در شکل، فعالیت هنری در اصل هدفش یک شی است، به عنوان خود بیانی فرد، جنبه صمیمی زندگی معنوی او، تجسم آرمان ها و سلیقه های هنرمند عمل می کند.

ویژگی درک هنری واقعیت تا حد زیادی با ویژگی های زبان توضیح داده می شود هنر. منشأ اولیه آن نظام های نشانه ای فرهنگ است که در نظام اجتماعی گنجانده شده است ارتباطات. هنر زبان های فرهنگی را به ابزار هنری تبدیل می کند فکر کردنو ارتباطات در عین حال، زبان هنر، همانطور که بود، حامل یک لایه معنایی دوگانه است: هم معنای اصلی، فرهنگی (که می تواند به معنای واقعی کلمه در برداشت اثر تفسیر شود)، و هم معنای سنتی و هنری، که متفاوت است. به طور قابل توجهی از یک تحت اللفظی. "بازی با معانی" شما را از واقعیت دور نمی کند، بلکه به شما امکان می دهد آن را از جنبه ای کاملا غیرمنتظره ببینید.

اکتشافات دائمی در درک هنر وجود دارد. و مهمترین آنها کشف خود است که مانند برق آسا زوایای پنهان روح ما را روشن می کند. این حالت آگاهی که با اکتشافات ناگهانی مشخص می شود، در روانشناسی "بصیرت" نامیده می شود. بینش ادراک هنر با لذت غیر قابل مقایسه همراه با خودشناسی همراه است. مکانیسم ادراک هنر همدلی است، یعنی. خود را با یک تصویر، که می تواند با عمیق ترین تحولات عاطفی همراه باشد، شناسایی کند. تبدیل پیچیده حالات عاطفی مثبت و منفی فرد را تشویق می کند تا در تجربه خود تجدید نظر کند و می تواند سیستم خود را متحول کند. ارزش ها.

بنابراین، اهمیت شناختی هنر در این واقعیت نهفته است که نشان دهنده وحدت است دانشو خودشناسی هنر منبع غنی سازی روحی فرد است. پتانسیل خلاق فرد را فعال می کند، توانایی او را برای درک معانی و رفتار فرهنگی در جهان فرهنگ و جامعه به عنوان یک کل توسعه می دهد. در ادراک هنر، ابژه و سوژه با هم ادغام می شوند. فرد به دخالت خود در محتوای اثر پی می برد و آن را در خود کشف می کند. بنابراین، فعالیت شناختی که توسط ادراک هنر بیدار می شود به عنوان بازتاب تعریف می شود.

دانش فلسفی

فلسفهو همچنین هنر و دین، به حل مشکلات شناختی محدود نمی شود. عملکرد اصلی آن شبیه به هنر و مذهب است - جهت گیری معنوی یک فرد در جهان. دانش فلسفی تابع این هدف است. فلسفه یک ایده کلی از جهان به عنوان یک کل، اصول "اولین" آن، ارتباط متقابل جهانی پدیده ها، ویژگی های جهانی و قوانین هستی را تشکیل می دهد. A.F. Losev فلسفی را تعریف می کند مفاهیمبه عنوان نمادها، زیرا آنها حاوی "اصل فعال جهت گیری در واقعیت گسترده و درک روابط حاکم در آن" هستند.

فلسفه تصویری کل نگر از جهان می آفریند، اما نه جهان به خودی خود، جدا از موضوع، بلکه جهان در همبستگی اش با انسان. هنجارها و آرمان ها دانش علمیو دستاوردهای هنر، نگرانی‌های انسان، نیازها و جستجوی معنای زندگی، جست‌وجوهای اخلاقی او به‌طور قاطع نگرش‌های فلسفی فیلسوف، نوع فلسفه‌پردازی را تعیین می‌کنند. فلسفه به عنوان خودآگاهی جامعه و بیان نظری فرهنگ آن عمل می کند. این با فرهنگ ادغام شده است، که سبک تفکر، ارزش ها، آرمان ها، مسائل فلسفی و ماهیت بررسی آن. هم خطاب به جهان به عنوان یک کل و هم به انسان به عنوان موضوع فرهنگ است.

معرفت فلسفی به عنوان حکمت شناخته می شود. خرد معیار درک کل نگر از جهان و جایگاه انسان در آن است. I. کانتفلسفه، دانش اهداف نهایی ذهن انسان را درک می کند، که بالاترین ارزش را به دانش دیگر می دهد، زیرا معنای آنها را برای انسان آشکار می کند. فلسفه سیستمی از اصول، دیدگاه‌ها، ارزش‌ها و آرمان‌ها را تعریف می‌کند که فعالیت‌های فرد، رابطه او با جهان و با خودش را هدایت می‌کند. فلسفه با تشکیل تصویری از جهان در همبستگی آن با انسان، ناگزیر به دنیای ارزش ها روی می آورد. اخلاق, زیبایی شناسی, ارزش شناسی- حوزه های خاصی از دانش فلسفی است که خطاب به جهان ارزش ها است. تصادفی نیست که فلسفه در هنر بیان روشن و قانع کننده ای دریافت می کند. بسیاری از فیلسوفان از زبان استعاری مجازی او برای بیان عقاید خود استفاده می کنند.

در دوره های مختلف تاریخی و در تمدن های مختلف، روش های متفاوتی برای درک واقعیت غالب است - دانش روزمره، هنر، اسطوره یا دین. حوزه فعالیت شناختی تخصصی علم است. علم ظهور و توسعه و دستاوردهای چشمگیر خود را مدیون تمدن اروپایی است که شرایط منحصر به فردی را برای شکل گیری عقلانیت علمی ایجاد کرد. در بخش بعدی به ویژگی‌های علم، روش‌ها و اشکال دانشی که از آن استفاده می‌کند، خواهیم پرداخت.

این مقاله به طور کلی در مورد شناخت است. در مورد شناخت به عنوان موضوع مطالعه در روانشناسی، به شناخت مراجعه کنید

شناخت- مجموعه ای از فرآیندها، رویه ها و روش ها برای کسب دانش در مورد پدیده ها و الگوهای جهان عینی. شناخت موضوع اصلی معرفت شناسی (نظریه معرفت) است.

هدف دانش

دکارت هدف دانش را در تسلط بر نیروهای طبیعت و نیز در بهبود خود انسان می دانست. در ادبیات مدرن، هدف معرفت در حقیقت دیده می شود.

اشکال دانش

وقتی در مورد اشکال دانش صحبت می کنیم، اول از همه دانش علمی و غیر علمی را تشخیص می دهیم و دومی شامل دانش روزمره و هنری و همچنین دانش اساطیری و دینی می شود.

علمی

دانش علمی، بر خلاف سایر اشکال مختلف دانش، فرآیند به دست آوردن دانش عینی و واقعی است که هدف آن بازتاب قوانین واقعیت است. دانش علمی وظیفه ای سه گانه دارد و با توصیف، تبیین و پیش بینی فرآیندها و پدیده های واقعیت همراه است.

هنری

بازتاب واقعیت موجود از طریق نشانه ها، نمادها، تصاویر هنری.

فلسفی

معرفت فلسفی نوع خاصی از معرفت کل نگر جهان است. ویژگی معرفت فلسفی میل به فراتر رفتن از واقعیت تکه تکه و یافتن اصول و مبانی اساسی هستی و تعیین جایگاه انسان در آن است. دانش فلسفی مبتنی بر مقدمات ایدئولوژیک خاصی است. شامل: معرفت شناسی و هستی شناسی است. سوژه در فرایند شناخت فلسفی نه تنها می کوشد تا وجود و جایگاه انسان در آن را درک کند، بلکه تلاش می کند تا نشان دهد که آنها چه چیزی باید باشند (ارزش شناسی)، یعنی تلاش می کند آرمانی بیافریند که محتوای آن توسط فرضیه های فلسفی انتخاب شده توسط فیلسوف تعیین شود.

اسطوره ای

دانش اساطیری مشخصه فرهنگ بدوی است. چنین دانشی با کمک تصاویر حسی-بصری موجودات ماوراء الطبیعه، قهرمانان افسانه ای، که برای حامل دانش اسطوره ای مشارکت کنندگان واقعی در زندگی روزمره او به نظر می رسد، به عنوان یک توضیح کل نگر پیش-نظری واقعیت عمل می کند. دانش اساطیری با شخصیت پردازی، شخصیت سازی مفاهیم پیچیده در تصاویر خدایان و انسان گرایی مشخص می شود.

مذهبی

هدف معرفت دینی در ادیان توحیدی، یعنی در یهودیت، مسیحیت و اسلام، خداوند است که خود را به عنوان یک سوژه، یک شخصیت تجلی می کند. فعل معرفت دینی یا فعل ایمانی، خصلت شخصی گرا - گفت و گوی دارد. هدف معرفت دینی در توحید، ایجاد یا تبیین منظومه ای از اندیشه ها درباره خدا نیست، بلکه نجات انسان است که کشف وجود خدا در عین حال برای او عملی خودیابی است. ، خودشناسی و در آگاهی او تقاضای تجدید اخلاقی را شکل می دهد.

سطوح دانش علمی

دانش علمی دو سطح دارد: تجربی (تجربه ای، حسی) و نظری (عقلانی). سطح تجربی دانش در مشاهده و آزمایش بیان می شود، در حالی که سطح نظری در تعمیم نتایج سطح تجربی در فرضیه ها، قوانین و نظریه ها است.

تاریخچه مفهوم

افلاطون

در کتاب ششم جمهوری، افلاطون هر چیزی را که برای دانش قابل دسترسی است به دو نوع تقسیم می‌کند: درک حسی و قابل شناخت توسط ذهن. رابطه بین حوزه های حسی- محسوس و معقول نیز رابطه بین توانایی های شناختی مختلف را تعیین می کند: احساسات به ما امکان می دهند جهان اشیاء را بشناسیم (هر چند غیر قابل اعتماد)، عقل به ما اجازه می دهد حقیقت را ببینیم.

کانت

"دو تنه اصلی دانش بشری وجود دارد که شاید از یک ریشه مشترک اما ناشناخته برای ما رشد می کند، یعنی حساسیت و عقل: از طریق حس، اشیا به ما داده می شود، اما از طریق عقل آنها فکر می شوند." I. کانت

همچنین ببینید

• ادراک
• شناختی
• خودشناسی

یادداشت ها

ادبیات

• کوخانوفسکی V.P. و همکارانش. M.: Phoenix, 2007. 608 با ISBN 978-5-222-11009-6
• برای تئوری دانش، به فرهنگ لغت بروکهاوس و افرون یا دایره المعارف بزرگ شوروی مراجعه کنید.

پیوندها

• شناخت (معرفت شناسی)
• ان. هارتمن. شناخت در پرتو هستی شناسی
• فرولوف I. T. "درآمدی بر فلسفه" / فصل ششم. "شناخت"

معرفت اسطوره ای، هنری، مجازی و دینی چه ویژگی هایی دارد؟

نقش مهمی، به ویژه در مرحله اولیه تاریخ بشر، ایفا کرد دانش اساطیری . ویژگی آن در این واقعیت نهفته است که بازتابی خارق العاده از واقعیت است، بازکاری هنری ناخودآگاه طبیعت و جامعه توسط فانتزی عامیانه.

در چارچوب اساطیر، دانش خاصی در مورد طبیعت، فضا، خود مردم، شرایط زندگی آنها، اشکال ارتباط و غیره ایجاد شد. تفکر اسطوره‌ای فقط یک بازی افسار گسیخته فانتزی نیست، بلکه نوعی الگوبرداری از جهان است که به ما امکان ثبت و انتقال تجربه نسل‌ها را می‌دهد.

رایج ترین اسطوره ها اسطوره های کیهانی بودند که خلقت جهان، منشأ انسان ها و حیوانات را توصیف می کردند. این فرآیند اغلب به عنوان تبدیل هرج و مرج به کیهان از طریق نظم دهی تدریجی ارائه می شد که با مبارزه خدایان یا قهرمانان با نیروهای اهریمنی همراه بود. انسان در اسطوره بخشی ارگانیک از جهان بود که او مشاهده کرد. و در عین حال همه چیز در جهان به صورت و تشبیه انسان ترسیم شده است.

راه تبیین فرآیندهای طبیعی و اجتماعی در اسطوره، توصیفی هنری و مجازی از این فرآیندها بود، یعنی. داستان در مورد آنها محتوای اسطوره به نظر آگاهی بدوی به معنای واقعی واقعی بود، زیرا تجسم تجربه جمعی "موثق" درک زندگی توسط بسیاری از نسل های قبلی بود. این تجربه به عنوان یک موضوع ایمانی عمل کرد، اما نه انتقادی.

تفکر اساطیری با وحدت آن با حوزه عاطفی، جدایی نامشخص از شی و موضوع دانش، شی و نشانه، چیز و کلمه، منشاء (پیدایش) و جوهر پدیده ها و غیره مشخص می شود.

در حال حاضر در چارچوب اساطیر بوجود می آید شکل هنری و تصویری شناخت که بعدها توسعه یافته ترین بیان خود را در هنر دریافت کرد. اگرچه به طور خاص مشکلات شناختی را حل نمی کند، با این وجود دارای پتانسیل معرفت شناختی نسبتاً قدرتمندی است.

البته نمی توان فعالیت هنری را به طور کامل به دانش خلاصه کرد. تسلط هنرمندانه بر واقعیت در اشکال مختلف آن (نقاشی، موسیقی، تئاتر و غیره)، برآوردن نیازهای زیبایی شناختی مردم، هنر به طور همزمان جهان را می شناسد و انسان آن را خلق می کند - از جمله بر اساس قوانین زیبایی. ساختار هر اثر هنری همیشه شامل دانش خاصی در مورد طبیعت، در مورد افراد مختلف و شخصیت های آنها، در مورد کشورها و مردم خاص، فرهنگ، آداب و رسوم، اخلاق، شیوه زندگی، احساسات، افکار آنهاست. و غیره

شکل خاصی از تسلط بر واقعیت در هنر، تصویر هنری، تفکر در تصاویر، "احساس فکر" است. علم در درجه اول در سیستمی از انتزاعات بر جهان تسلط دارد.

یکی از اشکال کهن دانش که از نظر ژنتیکی با اساطیر مرتبط است، این است معرفت دینی . ویژگی آن نه تنها در توانایی فراتر رفتن، فراتر رفتن از مرزهای واقعیت محسوس حسی و شناخت جهان دیگری ("فوق طبیعی"، "آسمانی") - به عبارت دیگر، خدا یا خدایان است.

توانایی منحصر به فرد دین این است که بازخورد بین این جهان ها را فرض کند، یعنی. توانایی دنیای ماوراءالطبیعه برای تأثیر تعیین کننده بر سرنوشت جهان زمین و ساکنان آن. و این ارتباط با کمک فرقه محقق می شود که دین بدون آن غیر قابل تصور است.

ویژگی‌های معرفت دینی با این واقعیت تعیین می‌شود که با شکل عاطفی مستقیم ارتباط افراد با نیروهای زمینی (طبیعی و اجتماعی) که بر آنها مسلط هستند تعیین می‌شود. ایده‌های دینی که بازتابی خارق‌العاده از دومی هستند، حاوی دانش خاصی درباره واقعیت هستند، اگرچه اغلب نادرست هستند. برای مثال، کتاب مقدس و قرآن، گنجینه ای نسبتاً عاقلانه و عمیق از دانش دینی و سایر دانش ها که توسط مردم در طول قرن ها و هزاره ها انباشته شده است.

با این حال، دین (مانند اسطوره‌شناسی) دانشی را به شکلی نظام‌مند و حتی کمتر نظری تولید نکرد. هرگز کارکرد تولید دانش عینی را انجام نداده و نمی کند که ماهیت جهانی، کل نگر، خودارزشمند و نمایشی دارد. اگر معرفت دینی با ترکیبی از نگرش عاطفی نسبت به جهان با اعتقاد به ماوراء طبیعی مشخص شود، پس جوهر دانش علمی- عقلانیت،که هم شامل عواطف و هم ایمان به عنوان جنبه های فرعی است.

مهمترین مفهوم دین و معرفت دینی «ایمان» است. در این زمینه متذکر می شویم که در مفهوم «ایمان» باید دو وجه را از هم تفکیک کرد: الف) ایمان دینی. ب) ایمان به عنوان اطمینان (اعتماد، اعتقاد)، یعنی. چیزی که هنوز در اشکال مختلف دانش علمی و بالاتر از همه در فرضیه ها آزمایش نشده، در حال حاضر ثابت نشده است. همانطور که A. Einstein تأکید کرد، «بدون ایمان به اینکه امکان پذیرفتن واقعیت با ساختارهای نظری ما وجود دارد، بدون ایمان به هماهنگی درونی جهان ما، هیچ علمی وجود نخواهد داشت. این ایمان همیشه انگیزه اصلی همه خلاقیت های علمی بوده و خواهد ماند.»

در عین حال، برخی دیگر از دانشمندان معتقدند که علم نیز به ایمان دینی نیاز دارد و پیشنهاد می‌کنند که نه تنها بین فلسفه و علم، بلکه بین علم و دین نیز «پلی ایجاد شود».