Авва дорофей - душеполезные поучения. Преподобный авва дорофей

Здравствуйте, дорогие читатели!

Конечно, в первую очередь эта книга будет интересна людям верующим. Однако там содержатся мысли, которые могут быть полезны и для людей далёких от веры. В этой статье приведу те выдержки из Поучения, которые, на мой взгляд, следует принять во внимание каждому человеку, а также приведу свою интерпретацию написанного для неверующих. Для верующих смысл будет, конечно, гораздо глубже.

Следует учесть, что Авва (отец) Дорофей излагал не просто свои мысли, а свой богатый духовный опыт, проверенный временем и делами. К нему стоит прислушаться и принять во внимание его поучения.

Из поучения первого. Об отвержении мира

Положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысл говорит ему: «посмотри туда». А он отвечает помыслу: «истинно не стану смотреть», и отсекает хотение своё, и не смотрит. Или встречает празднословящих между собою и помысл говорит ему: «скажи и ты такое-то слово», а он отсекает хотение своё и не говорит. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: «спроси, кто принёс это», а он отсекает хотение своё и не спрашивает.

Я думаю, речь здесь идёт о рассеянности ума. Человек, ум которого рассеян, похож на корабль без парусов, который болтается бесцельно в море. Тот, у кого есть цели и желание эти цели достигнуть, идёт вперёд, не отвлекаясь на другие цели и на другие вещи. Такой человек включает компьютер с целью поработать и действительно работает. А тот, ум которого рассеян, отвлекается на почту, соцсети, звонки по телефону, аську и т. д.

Из поучения второго. О смиренномудрии

«Смирение есть дело великое и Божественное; путём же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо».

Это можно трактовать следующим образом. Для того чтобы чего-то добиться, следует смириться с тем, что у тебя есть – окружением, возможностями, ресурсами, семьёй, страной и городом, в котором живёшь – даже если тебя это не устраивает. Следует всё это принять с благодарностью: ведь могло быть и хуже. А затем шаг за шагом с помощью строить свою жизнь такой, какой ты хочешь её видеть.

Из поучения третьего. О совести

Итак, потщимся хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле: не будем попирать её отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого. Ибо если кто начнёт говорить: «Что за важность, если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу? что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?» – от этого: «Что за важность в том, что за важность в другом» впадает он в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом закосневая во зле, находится в опасности придти и в совершенное нечувствие. Поэтому берегитесь пренебрегать малым, берегитесь презирать его как малое и ничтожное; оно не малое, ибо чрез него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о лёгком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу.

Человек становится ленивым не вдруг сразу, а постепенно. Человек начинает злоупотреблять алкоголем не вдруг сразу, а постепенно. Этот принцип действует во всех делах.

Это важно не только понять, но и прочувствовать. Поэтому следует быть внимательным к мелочам. Если ты говоришь себе: «Сделаю это дело завтра, а сегодня буду развлекаться», то ты тем самым тренируешь в себе привычку откладывать, а если доделаешь дело сегодня, то тренируешь в себе навык всё доводить до конца.

Путь к процветанию и путь к деградации начинаются с малого. Следует быть внимательным к тому, какие мы книги читаем, какие фильмы смотрим, какие сайты посещаем, как проводим свободное время, с кем общаемся и так далее.

Из поучения четвёртого. О страхе Божием

Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений; если каждый вечер испытывает себя, как он провёл день, и каждое утро, – как прошла ночь; если не будет дерзновенен в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога. Отгоняем же страх Божий от себя тем, что делаем противное сему: не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений; тем, что не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время, но живём нерадиво и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия, и тем, что не охраняемся от дерзновения. Сие последнее хуже всего: это совершенная погибель. Ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость: она есть мать всех страстей, потому что она отгоняет страх Божий от души.

Начнём по порядку. Память смерти и память мучений – это значит помнить о том, что у тебя всего одна жизнь и, следовательно, её нужно прожить так, чтобы не было «мучительно больно за бесцельно прожитые годы».

Каждый вечер испытывать себя как провёл день, а каждое утро – как прошла ночь – это значит контролировать свою жизнь, не позволять себе заниматься ненужными тебе делами, отвлекаться от своих целей.

Общаться с людьми, имеющими страх Божий, – это значит учиться на опыте других людей, не совершать их ошибок.

Быть дерзким – это значит ставить себя выше всех, говорить себе, что «я безгрешен и не совершаю ошибок», быть уверенным в том, что моё мнение самое правильное – это ставит крест на твоём творческом пути.

Из поучения шестого. О том, чтобы не судить ближнего

Иное же дело злословить или порицать, иное осуждать, и иное уничижать. Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или сделал что-либо подобное. Вот такой злословил брата, т. е. сказал пристрастно о его согрешении. А осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник. Вот сей осудил самое расположение души его, произнёс приговор о всей его жизни, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого – а это тяжкий грех. Ибо иное сказать: «он разгневался», и иное сказать: «он гневлив» и, как я сказал, произнести таким образом приговор о всей его жизни.
Итак, никакой человек не может знать судеб Божиих, но Он един ведает всё и может судить согрешение каждого, как Ему единому известно. Действительно случается, что брат погрешает по простоте, но имеет одно доброе дело, которое угодно Богу более всей жизни: а ты судишь и осуждаешь его, и отягощаешь душу свою. Если же и случилось ему преткнуться, почему ты знаешь, сколько он подвизался и сколько пролил крови своей прежде согрешения; теперь согрешение его является пред Богом, как бы дело правды? Ибо Бог видит труд его и скорбь, которые он, как я сказал, подъял прежде согрешения, и милует его. А ты знаешь только сие согрешение, и тогда как Бог милует его, ты осуждаешь его и губишь душу свою. Почему ты знаешь, сколько слёз он пролил о сём пред Богом? Ты видел грех, а покаяния его не видел.
Иногда же мы не только осуждаем, но и уничижаем ближнего, ибо иное, как я сказал, осуждать и иное уничижать. Уничижение есть то, когда человек не только осуждает другого, но презирает его, т. е. гнушается ближним и отвращается от него как от некоей мерзости: это хуже осуждения и гораздо пагубнее. Хотящие же спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают.

Итак, следует различать порицание, осуждение и уничижение. Порицать других людей допустимо только в крайнем случае: только тогда, когда их вина очевидна и следует этого человека приструнить или поставить на место. Осуждать же других людей никогда не следует и тем более уничижать их, так как это чревато большими проблемами во взаимоотношениях с людьми.

Из поучения седьмого. О том, чтобы укорять себя, а не ближнего

Добро ли нам кто-нибудь сделает или злое потерпим от кого-либо, мы должны взирать горе и благодарить Бога за всё, случающееся с нами, всегда укоряя самих себя и говоря, как сказали отцы, что если случится с нами нечто доброе – то это дело Божия промысла, а если злое – то это за грехи наши. Ибо поистине всё, что мы ни терпим, терпим за грехи наши.
Мы же в каждом деле устремляемся на ближнего, порицая и укоряя его как нерадивого и не по совести поступающего. Как только услышим хотя одно слово, тотчас перетолковываем его, говоря: если бы он не хотел смутить меня, то он не сказал бы этого.

Все неприятности в нашей жизни следует воспринимать как уроки, благодаря которым мы становимся опытнее, сильнее и мудрее. При попадании в неприятные ситуации следует не осуждать в своих бедах других людей а, прежде всего, задать вопросы себе самому:

Какие мои действия привели к подобной ситуации?
Что нужно сделать, чтобы подобные ситуации впредь не повторялись?
Какие уроки я извлеку из этой ситуации?

Таким образом, мы берём ответственность за свою жизнь, а это главное условие для изменения своей жизни в лучшую сторону.

Из поучения восьмого. О злопамятности

Иное злопамятность, иное гнев, иное раздражительность и иное смущение; и чтобы вы лучше поняли сие, скажу вам пример. Кто разводит огонь, тот берет сначала малый уголёк: это слово брата, нанесшего оскорбление. Вот это пока ещё только малый уголёк: ибо что такое слово брата твоего? Если ты его перенесёшь, то ты и погасил уголёк. Если же будешь думать: «Зачем он мне это сказал, и я ему скажу то и то, и если бы он не хотел оскорбить меня, он не сказал бы этого, и я непременно оскорблю его», – вот ты и подложил лучинки или что-либо другое, подобно разводящему огонь, и произвёл дым, который есть смущение. Смущение же есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце. Раздражение же есть отомстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость.
Если бы ты перенёс малое слово брата твоего, то погасил бы этот малый уголёк прежде, чем произошло смущение; однако же и его, если хочешь, можешь удобно погасить, пока оно ещё не велико, молчанием, молитвою, одним поклоном от сердца. Если же ты будешь продолжать дымить, то есть раздражать и возбуждать сердце воспоминанием: «Зачем он мне это сказал», я и ему скажу то и то, то от сего самого стечения и, так сказать, столкновения помыслов согревается и разгорается сердце, и происходит воспламенение раздражительности, ибо раздражительность есть жар крови около сердца.
Вот как происходит раздражительность. Её также называют острожелчием (вспыльчивостью). Если хочешь, можешь погасить и её, прежде чем произойдёт гнев. Если же ты продолжаешь смущать и смущаться, то уподобляешься человеку, подкладывающему дрова на огонь и ещё более разжигающему его, отчего образуется много горящего уголья, и это есть гнев.
Ибо если бы ты сначала укорил самого себя, терпеливо перенёс слово брата твоего и не хотел бы отомстить ему за себя и на одно слово сказать два или пять слов и воздать злом за зло, то избавился бы от всех этих зол. Посему и говорю вам: всегда отсекайте страсти, пока они ещё молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придётся вам много пострадать от них: потому что иное дело вырвать малую былинку, и иное – искоренить большое дерево.

Всегда найдутся люди, которые причиняли вам различные неприятности, большие или малые. И когда мы вспоминаем об этих людях, то испытываем негатив, хотя бывает, что проходит с тех пор уже много лет. От этого груза прошлого необходимо освободиться раз и навсегда, простив своих обидчиков.

Чтобы не допускать новых переживаний по поводу оскорблений необходимо, в случае возникновения конфликтных ситуаций, нужно на месте разобраться с обидчиком и исчерпать ситуацию, так как вред от нанесённого оскорбления намного меньше, чем от дальнейших переживаний по этому поводу.

Из поучения девятого. О том, что не должно лгать

Есть три различных вида лжи: иной лжёт мыслию, другой лжёт словом, а иной лжёт самою жизнию своею. Мыслию лжёт тот, кто принимает за истину свои предположения, т. е. пустые подозрения на ближнего; такой, когда видит, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если прекращают беседу, он опять предполагает, что ради его прекратили беседу. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его. Вообще в каждом деле он постоянно таким образом замечает за ближним, говоря: он ради меня это сделал, он ради меня это сказал, он это сделал для того-то. Таковой лжёт мыслию, ибо он ничего истинного не говорит, но всё по одному подозрению, а от сего происходят любопытство, злословие, подслушивания, вражда, осуждения.
Итак, постараемся же никогда не верить своим самомышлениям. Ибо поистине ничто так не удаляет человека от Бога и от внимания к своим грехам и не побуждает его всегда любопытствовать о неполезном ему, как сия страсть: от сего не бывает ничего доброго, а множество смущений; от сего человек никогда не находит возможности приобрести страх Божий. Если же по причине порочности нашей посеваются в нас лукавыя помышления, то тотчас должно обращать их в добрые, и они не повредят нам; ибо если верить своим догадкам, то им и конца не будет, и они никогда не попустят душе быть мирною. Вот это ложь мыслию.
А словом лжёт тот, кто, например, от уныния поленившись встать на бдение, не говорит: «Прости меня, что я поленился встать»; но говорит: «У меня был жар, я до крайности утомился работою, не в силах был встать, был нездоров», и говорит десять лживых слов для того, чтобы не сделать одного поклона и не смириться. И если он в подобном случае не укорит себя, то беспрестанно изменяет слова свои и спорит, чтобы не понести укоризны.
И как всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия, так и ложь бывает от сих трёх причин. Человек лжёт или для того, чтобы не укорить себя и не смириться, или для того, чтобы исполнить желание своё, или ради приобретения, и не перестаёт делать извороты и ухищряться в словах до тех пор, пока не исполнит желания своего. Такому человеку никогда не верят, но хотя он и правду скажет, никто не может дать ему веры, и самая правда его оказывается невероятною.
Жизнию своею лжёт тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным; или, будучи корыстолюбив, говорит о милостыни и хвалит милосердие, или, будучи надменен, дивится смиренномудрию. Лжец не по какой-либо из упомянутых причин удивляется добродетели; но или для того похищает имя добродетели, чтобы покрыть свой стыд, и говорит о ней, как будто и сам он совершенно таков, или часто для того, чтобы повредить кому-нибудь и обольстить его. Ибо ни одна злоба, ни одна ересь, ни сам диавол не может никого обольстить иначе, как только под видом добродетели. Апостол говорит, что сам диавол преобразуется в Ангела света, потому неудивительно, что и слуги его преобразуются в служителей правды.
Так и лживый человек, или боясь стыда, – чтобы не смириться, или, как мы сказали, желая обольстить кого-нибудь и повредить ему, говорит о добродетелях и хвалит их, и удивляется им, как будто сам поступал так и знает их по опыту: таковой лжёт самою жизнию своею. Это не простой человек, но двойственный, ибо иной он внутри, и иной снаружи, и жизнь его двойственна и лукава.

Рассмотрим каждый вид лжи.
Мысленная ложь. Здесь главное уяснить, что есть твои предположения, а есть реальность и что это – не одно и то же. Поэтому когда мы действуем исключительно из своих предположений, то мы тем самым совершаем ошибки, а зачастую и причиняем вред другим людям. Поэтому прежде чем действовать, нужно проверить свои предположения.

Для этого следует поговорить с людьми, которых касаются наши предположения, с целью прояснения их позиции, собрать дополнительную информацию, спросить совета у других людей, более опытных в том деле, которое хотим мы сделать. Как правило, после этого мы осознаём, насколько наши предположения были ошибочны и какой вред мы могли причинить себе и другим людям, если бы действовали исходя из своих предположений.

Словесная ложь. Тот, кто лжёт словами, теряет уважение окружающих людей. Это проявляется в том, что с такими людьми могут общаться, но никаких серьёзных дел с ними не ведут.

Жизненная ложь. Этот вид лжи вреден тем, что человек отрывается от реальности и начинает верить в то, что он является тем, кем он на самом деле не является. Пребывание в этом состоянии не позволяет человеку признавать свои ошибки и меняться в лучшую сторону, так как он считает себя самым лучшим и добродетельным.

Из поучения десятого. О том, что должно проходить путь Божий разумно и внимательно

Мы находимся в такой гибельной лености, что не знаем даже, чего мы тогда желали, и потому не только не преуспеваем, но и скорбим всегда. Это происходит с нами от того, что не имеем внимания в сердце нашем. И подлинно, если бы мы хотели немного подвизаться, то мы не скорбели бы много и не испытывали бы трудностей; ибо если кто вначале понуждает себя, то, продолжая подвизаться, он мало-помалу преуспевает и потом с покоем совершает добродетели; поелику Бог, видя, что он понуждает себя, подаёт ему помощь. Итак, будем и мы понуждать себя, положим доброе начало, усердно пожелаем доброго; ибо хотя мы ещё не достигли совершенства, но самое сие желание есть уже начало нашего спасения; от этого желания мы начнём, с помощию Божиею, и подвизаться, а через подвиг получаем помощь к стяжанию добродетелей.
Итак, когда человек удостоился приобрести сии добродетели, то он бывает благоугоден пред Богом, и хотя все видят, что он ест, пьёт и спит, как и прочие люди, но таковой благоугоден Богу за добродетели, которые имеет. А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло. Вот это царский путь, коим шествовали все святые.
Поприща же (вёрсты) суть различные устроения, которые каждый всегда должен считать и замечать непрестанно: где он, до какой версты достиг, и в каком устроении находится?

Если человеком владеет лень, то он не может нигде преуспеть и испытывает разочарование в жизни. Если же человек, преодолевая лень, начинает мало-помалу двигаться к своим целям, то он постепенно освобождается от лени и начинает действовать всё более и более успешно, формирует у себя полезные привычки.

При достижении каких-либо целей человек должен контролировать себя задавая себе следующие вопросы. Что я уже достиг? Что ещё предстоит сделать? Каково моё состояние дел?

Из поучения одиннадцатого. О том, что должно стараться скорее отсекать страсти, прежде нежели они обратятся в злой навык души

«Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге».

Следует следить за тем, какие привычки мы формируем своими действиями. Задавайте себе вопрос: «Какую привычку я формирую, занимаясь тем или иным делом?». Если вы видите, что такая привычка будет для вас вредна, то следует пресечь её, пока она окончательно не сформировалась. Бороться с уже давними закоренелыми привычками гораздо сложнее и затратнее, а в некоторых случаях придётся прибегнуть к помощи специалистов.

Из поучения двенадцатого. О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своём спасении

Никому не должно скорбеть о случающемся, но всё возлагать на промысл Божий и успокаиваться. Есть некоторые люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей: но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела.

С людьми часто случаются всякого рода неприятности, но не следует преувеличивать их. Далеко не всякая неприятная ситуация является проблемой. Самое страшное – это позволить отчаянию овладеть собой. Поэтому следует помнить – из всякой, даже самой сложной, ситуации есть выход. Преодоление невзгод – это часть нашей жизни.

Из поучения тринадцатого. О том, что должно переносить искушение с благодарностию и без смущения

Мы должны никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом.
Мы потому только согрешаем в искушениях, что мы нетерпеливы и не хотим перенести малой скорби или потерпеть что-нибудь против нашей воли, тогда как Бог ничего не попускает на нас выше силы нашей. Но мы не имеем терпения, не хотим перенести и немногого, не стараемся принять что-либо со смирением, и потому отягощаемся, и чем более стараемся избежать напастей, тем более мучимся от них, изнемогаем и не можем от них освободиться.
Так бывает и при искушениях: если кто перенесёт искушение с терпением и смирением, оно пройдёт без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает самого себя, навлекая на себя искушения, и не получает совершенно никакой пользы, но лишь вредит себе, тогда как искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения. Если даже и страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться в то время, когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель.
Когда человек будет подвизаться с усилием против греха и начнёт бороться и противу страстных помышлений, возникающих в душе, то он смиряется, сокрушается, подвизается и, очищаясь мало-помалу скорбями подвигов, приходит в свое естественное состояние.
Если искушаемый страстию смущается, то сие происходит от неразумия и гордости, но он должен лучше со смирением познать свою веру и терпеливо пребывать в молитве, пока Бог сотворит с ним милость. Ибо если кто не подвергнется искушениям и не испытает скорби от страстей, тот и не подвизается о том, как бы от них очиститься.

Это продолжение поучения двенадцатого. При любых неприятностях сохраняйте присутствие духа.

Также поступайте и при искушениях. Мы живём в мире, где со всех сторон только и слышно: сделай это, иди туда, съешь это и т. д. Кругом изобилие всего, но это имеет не только положительную сторону. Следует спокойно относиться к соблазнам современного мира. Это не значит, что следует избегать всего, это значит, что не нужно кидаться на каждый крючок и быть потребителем в худшем смысле этого слова. Когда нам что-то предлагают, а мы отказываемся, то мы тем самым укрепляем силу своего духа.

Из поучения четырнадцатого. О созидании и совершении душевного дома добродетелей

Писание говорит здесь о доме душевном, который созидает себе человек соблюдением заповедей Божиих. Писание научает нас сим, что страх Божий побуждает душу к хранению заповедей, и посредством заповедей созидается дом душевный. Будем и мы, братия, внимательны к самим себе, убоимся и мы Бога, и созиждем себе домы, чтобы найти защиту во время зимы, во время дождей, молний и громов, потому что великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Как же созидается дом душевный? Из постройки чувственного дома можем в точности научиться сему делу. Ибо кто хочет построить такой дом, тот должен отвсюду укрепить его и с четырех сторон возводить стену, а не об одной только стороне заботиться, другие же оставить в небрежении; потому что иначе он не получит никакой пользы, но понапрасну утратит всё: намерение и издержки, и труд. Так бывает и относительно души: ибо человек, желающий создать душевный дом, не должен нерадеть ни об одной стороне своего здания, но ровно и согласно возводить оное.
Сперва должно быть положено основание, то есть вера, и потом на сём основании человек должен строить здание равномерно: случилось ли послушание, он должен положить один камень послушания; встретилось ли огорчение от брата, должен положить один камень долготерпения, представился ли случай к воздержанию, должен положить один камень воздержания. Так от всякой добродетели, для которой представляется случай, должно полагать в здание по одному камню и таким образом возводить оное со всех сторон, полагая то камень сострадания, то камень отсечения своей воли, то камень кротости и т. п. И при всём том должно позаботиться о терпении и мужестве: ибо они суть краеугольные камни, ими связывается здание и соединяется стена со стеною, почему они не наклоняются и не отделяются одна от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить.
Строящий должен также на каждый камень класть известь; ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут, и дом обрушится. Известь есть смирение, потому что она берётся из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель.
Дом должен иметь и так называемые связи, кои суть рассуждение: оно утверждает строение, соединяет камень с камнем и связывает стены, а вместе с тем придаёт дому и большую красоту. Кровля же есть любовь, которая составляет совершенство добродетелей так же, как и кровля – верх дома. Потом после кровли перила кругом её. Перила – суть смирение, потому что оно ограждает и охраняет все добродетели; и как каждая добродетель должна быть соединена со смирением подобно тому, как мы сказали, что над каждым камнем полагается известь, так и для совершенства добродетели нужно смирение; ибо и святые, преуспевая, естественно приходят в смирение, как я всегда говорю вам, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным.
Желающий, с помощию Божией, достигнуть такого благого устроения не должен говорить, что добродетели велики и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот или не уповает на помощь Божию, или ленится посвятить себя чему-либо доброму.
Представь себе две лестницы: одна возводит вверх, на небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай же и не говори: как могу я возлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т. е. наверху лестницы. Это невозможно, да и Бог не требует сего от тебя; но берегись по крайней мере, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй, и таким образом начнёшь после, мало-помалу, и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему, или давая ему то, в чём он нуждается; и так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощию Божией и верха лестницы. Ибо, мало-помалу помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Сие и значит возлюбить ближнего своего, как самого себя.

Это поучение как нельзя лучше подтверждает то, что я писал в своей статье про . Вкратце повторю основные принципы:

В любом деле можно достичь успеха.
Достижение успеха сопряжено с упорным трудом.
Помогая ближним ты вдохновляешь самого себя.

Из поучения пятнадцатого. О Святой Четыредесятнице

Но мы не в пище только должны соблюдать меру, но удерживаться и от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от уничижения, от гнева и, одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Так же должно поститься и глазами, т.е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки, и ноги должно удерживать от всякого злого дела.

Кто хочет поститься, тот должен знать, что пост – это не только мера в пище, но и воздержание от просмотра телевизора, прослушивания музыки, чтения развлекательной литературы. Пост – это время размышления о судьбе мира и о своей судьбе. Пост – это прекрасная возможность найти ответы на вопросы, которые скрыты повседневной суетой.

Из поучения шестнадцатого. К некоторым келлиотам, вопросившим преподобного авву Дорофея о посещении братии

Положим, что кому-нибудь случилось стоять ночью на некотором месте. И вот мимо него идут три человека. Один думает о нем, что он ждёт кого-нибудь, дабы пойти и соделать блуд; другой думает, что он вор; а третий думает, что он позвал из ближнего дому некоего друга своего и дожидается, чтобы вместе с ним пойти куда-нибудь в церковь помолиться. Вот трое видели одного и того же человека, на одном и том же месте, однако не составили о нём сии трое одного и того же помысла; но один подумал одно, другой другое, третий ещё иное, и очевидно, что каждый сообразно со своим устроением. Ибо как тела черножёлчные и худосочные каждую пищу, которую принимают, претворяют в худые соки, хотя бы пища была и полезная, но причина сего заключается не в пище, а в худосочии самого тела, которое по необходимости так действует и изменяет пищу сообразно со своею недоброкачественностью: так и душа, имеющая худой навык, получает вред от каждой вещи, и хотя бы вещь сия была полезная, душа получает вред.

Мысли в отношении других людей являются своеобразным катализатором д уховного состояния человека. В своих мыслях следует судить о других людях и их поступках как можно более положительно, ибо зачастую от нас скрыты истинные мотивы поступков и намерений других людей.

Надеюсь, что труд Аввы Дорофея поможет вам стать мудрее и по новому взглянуть на некоторые вещи.

Пре-по-доб-ный ав-ва До-ро-фей был уче-ни-ком пре-по-доб-но-го Иоан-на Про-ро-ка в па-ле-стин-ском мо-на-сты-ре ав-вы Се-ри-да в VI ве-ке.

В мо-ло-до-сти он усерд-но изу-чал на-у-ки. "Ко-гда учил-ся я внеш-не-му уче-нию, - пи-сал ав-ва, - то вна-ча-ле весь-ма тя-го-тил-ся я уче-ни-ем, так что, ко-гда при-хо-дил брать кни-гу, то шел как бы к зве-рю. Но ко-гда стал я при-нуж-дать се-бя, то Бог по-мог мне, и я так при-вык, что не знал, что ел, что пил, как спал, от теп-ло-ты, ощу-ща-е-мой при чте-нии. Ни-ко-гда не мог-ли за-влечь ме-ня за тра-пе-зу к ко-му-ли-бо из дру-зей мо-их, да-же не хо-дил к ним и для бе-се-ды во вре-мя чте-ния, хо-тя лю-бил я об-ще-ство и лю-бил то-ва-ри-щей мо-их. Ко-гда от-пус-кал нас фило-соф... я от-хо-дил ту-да, где жил, не зная, что бу-ду есть, ибо не хо-тел тра-тить вре-ме-ни для рас-по-ря-же-ния на-счет пи-щи". Так впи-ты-вал пре-по-доб-ный ав-ва До-ро-фей книж-ную пре-муд-рость.

С еще боль-шей рев-но-стью по-свя-тил он се-бя ино-че-ско-му де-ла-нию, ко-гда уда-лил-ся в пу-сты-ню. "Ко-гда при-шел я в мо-на-стырь, - вспо-ми-нал пре-по-доб-ный, - то го-во-рил се-бе: ес-ли столь-ко люб-ви, столь-ко теп-ло-ты бы-ло для внеш-ней муд-ро-сти, то тем бо-лее долж-но быть для доб-ро-де-те-ли, - и тем бо-лее укре-пил-ся".

Од-ним из пер-вых по-слу-ша-ний пре-по-доб-но-го До-ро-фея бы-ло встре-чать и устра-и-вать при-хо-див-ших в оби-тель бо-го-моль-цев. Ему при-хо-ди-лось бе-се-до-вать с людь-ми раз-но-го по-ло-же-ния, нес-ши-ми все-воз-мож-ные тя-го-ты и ис-пы-та-ния, бо-ри-мы-ми раз-но-об-раз-ны-ми ис-ку-ше-ни-я-ми. На сред-ства од-но-го бра-та пре-по-доб-ный До-ро-фей вы-стро-ил боль-ни-цу, в ко-то-рой сам при-слу-жи-вал. Сам свя-той ав-ва так опи-сы-вал свое по-слу-ша-ние: "В то вре-мя я толь-ко что встал от бо-лез-ни тяж-кой. И вот при-хо-дят стран-ни-ки ве-че-ром, - я про-во-дил с ни-ми ве-чер, а там по-гон-щи-ки вер-блю-дов, - и им при-го-тов-лял я нуж-ное; мно-го раз слу-ча-лось, что ко-гда от-хо-дил я спать, встре-ча-лась дру-гая нуж-да, и ме-ня бу-ди-ли, - а за-тем при-бли-жал-ся час бде-ния". Чтобы бо-роть-ся со сном, пре-по-доб-ный До-ро-фей упро-сил од-но-го бра-та бу-дить его к служ-бе, а дру-го-го не поз-во-лять дре-мать во вре-мя бде-ния. "И по-верь-те мне, - го-во-рил свя-той ав-ва, - я так ува-жал их, слов-но от них за-ви-се-ло мое спа-се-ние".

В те-че-ние 10 лет пре-по-доб-ный До-ро-фей был ке-лей-ни-ком у пре-по-доб-но-го . Еще и преж-де он от-кры-вал ему все по-мыс-лы, а но-вое по-слу-ша-ние со-еди-нил с со-вер-шен-ным пре-да-ни-ем се-бя в во-лю стар-ца, так что не имел ни-ка-кой скор-би. Бес-по-ко-ясь, что он не ис-пол-нит за-по-ведь Спа-си-те-ля о том, что мно-ги-ми скор-бя-ми по-до-ба-ет вой-ти в Цар-ство Небес-ное, ав-ва До-ро-фей от-крыл этот по-мысл стар-цу. Но пре-по-доб-ный Иоанн от-ве-тил: "Не скор-би, те-бе не о чем бес-по-ко-ить-ся, кто на-хо-дит-ся в по-слу-ша-нии у от-цов, тот на-сла-жда-ет-ся без-за-бот-но-стью и по-ко-ем". Пре-по-доб-ный До-ро-фей счи-тал сча-стьем для се-бя слу-жить ве-ли-ко-му стар-цу, но все-гда был го-тов усту-пить эту честь дру-гим. Кро-ме от-цов оби-те-ли ав-вы Се-ри-да, пре-по-доб-ный До-ро-фей по-се-щал и слу-шал на-став-ле-ния и дру-гих совре-мен-ных ему ве-ли-ких по-движ-ни-ков, в том чис-ле и пре-по-доб-но-го ав-вы Зо-си-мы.

По-сле кон-чи-ны пре-по-доб-но-го Иоан-на Про-ро-ка, ко-гда ав-ва Вар-са-ну-фий при-нял на се-бя со-вер-шен-ное мол-ча-ние, пре-по-доб-ный До-ро-фей оста-вил мо-на-стырь ав-вы Се-ри-да и ос-но-вал дру-гую оби-тель, ино-ков ко-то-рой окорм-лял до са-мой кон-чи-ны.

Пре-по-доб-но-му ав-ве До-ро-фею при-над-ле-жит 21 по-уче-ние, несколь-ко по-сла-ний, 87 во-про-сов с за-пи-сан-ны-ми от-ве-та-ми пре-по-доб-ных и Иоан-на Про-ро-ка. В ру-ко-пи-сях из-вест-ны так-же 30 слов о по-движ-ни-че-стве и за-пись на-став-ле-ний пре-по-доб-но-го ав-вы Зо-си-мы. Тво-ре-ния ав-вы До-ро-фея ис-пол-не-ны глу-бо-кой ду-хов-ной муд-ро-сти, от-ли-ча-ют-ся яс-ным, от-то-чен-ным сти-лем, про-сто-той и до-ступ-но-стью из-ло-же-ния. По-уче-ния рас-кры-ва-ют внут-рен-нюю жизнь хри-сти-а-ни-на, по-сте-пен-ное вос-хож-де-ние его в ме-ру воз-рас-та Хри-сто-ва. Свя-той ав-ва ча-сто об-ра-ща-ет-ся к со-ве-там ве-ли-ких свя-ти-те-лей: , . По-слу-ша-ние и сми-ре-ние, со-еди-нен-ные с глу-бо-кой лю-бо-вью к Бо-гу и ближ-ним, яв-ля-ют-ся те-ми доб-ро-де-те-ля-ми, без ко-то-рых невоз-мож-на ду-хов-ная жизнь, - эта мысль про-ни-зы-ва-ет все по-уче-ния ав-вы До-ро-фея.

В из-ло-же-нии вез-де ощу-ти-ма лич-ность пре-по-доб-но-го До-ро-фея, ко-то-ро-го его уче-ник, пре-по-доб-ный До-си-фей (па-мять 19 фев-ра-ля), оха-рак-те-ри-зо-вал так: "К под-ви-зав-шей-ся с ним бра-тии он от-но-сил-ся со стыд-ли-во-стью, сми-ре-ни-ем и при-вет-ли-во, без гор-до-сти и дер-зо-сти; ему бы-ли свой-ствен-ны доб-ро-ду-шие и про-сто-та, он усту-пал в спо-ре, - а ведь это на-ча-ла бла-го-го-ве-ния, доб-ро-же-ла-тель-ства и то-го, что сла-ще ме-да - еди-но-ду-шия, ма-те-ри всех доб-ро-де-те-лей".

По-уче-ния ав-вы До-ро-фея яв-ля-ют-ся на-чаль-ной кни-гой всту-пив-ших на путь ду-хов-но-го де-ла-ния. Про-стые со-ве-ты, как по-сту-пить в том или дру-гом слу-чае, и тон-чай-ший ана-лиз по-мыс-лов и дви-же-ний ду-ши яв-ля-ют-ся на-деж-ным ру-ко-вод-ством для тех, кто ре-шил опыт-ным пу-тем чи-тать тво-ре-ния ав-вы До-ро-фея. Ино-ки, на-чав чи-тать эту кни-гу, не рас-ста-ют-ся с ней всю жизнь.

Тво-ре-ния ав-вы До-ро-фея на-хо-ди-лись во всех мо-на-стыр-ских биб-лио-те-ках и непре-стан-но пе-ре-пи-сы-ва-лись. На Ру-си его кни-га; ду-ше-по-лез-ных по-уче-ний и от-ве-тов пре-по-доб-ных Вар-са-ну-фия Ве-ли-ко-го и Иоан-на Про-ро-ка по ко-ли-че-ству спис-ков бы-ла са-мой рас-про-стра-нен-ной, на-ря-ду с "Ле-стви-цей" пре-по-доб-но-го и тво-ре-ни-я-ми пре-по-доб-но-го . Из-вест-но, что пре-по-доб-ный Ки-рилл Бе-ло-зер-ский († 1427, па-мять 9 июня), несмот-ря на мно-го-чис-лен-ные обя-зан-но-сти игу-ме-на, соб-ствен-но-руч-но пе-ре-пи-сал по-уче-ния ав-вы До-ро-фея вме-сте с "Ле-стви-цей" пре-по-доб-но-го Иоан-на.

По-уче-ния ав-вы До-ро-фея от-но-сят-ся не толь-ко к ино-кам: во все вре-ме-на эту кни-гу чи-та-ли все, кто стре-мил-ся ис-пол-нить за-по-ве-ди Спа-си-те-ля.

Предисловие

Авва Дорофей жил в конце VI – начале VII века и был православным подвижником и праведником. Он много забот и усилий приложил для спасения своей души и другим людям помогал своими мудрыми наставлениями. Книга «Душеполезные поучения и послания» была написана для монахов, посвятивших себя Богу. Но она вполне доступна и актуальна и в наше время для всех православных христиан, стремящихся построить свою жизнь по заповедям Божиим. При этом очень желательно изучать эту книгу, где найдется множество спасительных и душеполезных советов и наставлений, и применять содержащиеся в ней наставления и рекомендации в жизни под руководством своего духовного отца.

Перевод этих поучений сделан с греческой книги, изданной в Венеции в 1770 году, и тщательно сличен со славянским переводом, который был осуществлен в начале XVII века и издан в Киево-Печерской Лавре архитипографом оной иеросхимонахом Памвой Берындой в 1628 году. Через это сопоставление малопонятные места славянского перевода были прояснены, а места греческого текста, которые оказались особенно несходными со славянским переводом, даны в подстрочных примечаниях, где помещены также и необходимые пояснения.

Авва Дорофей очень доступно и просто говорит о том, что необходимо для каждого человека: о хранении совести, о том, как переносить искушения, как проходить путь Божий разумно и внимательно, о созидании душевного дома добродетелей. Оптинские старцы так говорили о книге аввы Дорофея: «Соединяя в своих поучениях глубокое ведение сердца человеческого с христианскою простотою, преподобный Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и бесстрастия».

Читая эту книгу, мы можем от самого святого аввы Дорофея получить ответы на множество вопросов духовной жизни, с которыми сталкиваемся каждый день.

Все замечания и пожелания читателей будут с благодарностью приняты Издателем и учтены при последующем переиздании данной книги.

Андрей Плюснин

Краткое сказание о преподобном Дорофее

Мы не имеем оснований для точного определения времени, в которое жил преподобный Дорофей, более известный в качестве писателя. Приблизительно можно определить его свидетельством схоластика Евагрия, который в своей церковной истории, написанной около 590 года, упоминает о современнике и наставнике преподобного Дорофея великом старце Варсануфии, говоря, что он «еще живет, заключившись в хижине». Отсюда можно заключить, что преподобный Дорофей жил в конце VI и начале VII века. Предполагают, что он был родом из окрестностей Аскалона.

Раннюю молодость свою он провел в прилежном изучении светских наук, что видно из собственных слов его, помещенных в начале 10-го поучения, где преподобный говорит о себе: «Когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и, когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне, и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел или пил и как спал. И никогда не позволял завлечь себя на обед с кем-нибудь из друзей моих и даже не вступал с ними в беседу во время чтения, хотя и был общителен и любил своих товарищей. Когда философ отпускал нас, я омывался водою, ибо иссыхал от безмерного чтения и имел нужду каждый день освежаться водою; приходя же домой, я не знал, что буду есть, ибо не мог найти свободного времени для распоряжения касательно самой пищи моей. Но у меня был верный человек, который готовил мне, что он хотел. А я ел, что находил приготовленным, имея и книгу подле себя на постели, и часто углублялся в нее. Также и во время сна она была подле меня на столе моем, и, уснув немного, я тотчас вскакивал для того, чтобы продолжать чтение. Опять вечером, когда я возвращался [домой] после вечерни, я зажигал светильник и продолжал чтение до полуночи и [вообще] был в таком состоянии, что от чтения вовсе не знал сладости покоя».

Учась с такой ревностью и усердием, преподобный Дорофей приобрел обширные познания и развил в себе природный дар слова, как об этом упоминает неизвестный автор послания о книге его поучений, говоря, что преподобный был высок по дару слова и, подобно мудрой пчеле, облетающей цветы, собирал полезное из сочинений светских философов и предлагал это в своих поучениях для общего назидания. Может быть, преподобный следовал примеру святителя Василия Великого, наставления которого он изучал и старался исполнять на самом деле. Из поучений преподобного Дорофея видно, что он хорошо знал произведения языческих писателей, но несравненно более – писания святых отцов и учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Климента Александрийского и многих знаменитых подвижников первых веков христианства: а пребывание с великими старцами и труды подвижничества обогатили его опытным знанием.

Еще до вступления в монашество авва Дорофей пользовался наставлениями знаменитых подвижников: святых Варсануфия и Иоанна. Это следует из ответа, данного ему святым Иоанном на вопрос о раздаче имения: «Брат! На первые вопросы отвечал я тебе как человеку, еще требовавшему млека. Теперь же, когда ты говоришь о совершенном отречении от мира, то слушай внимательно, по слову Писания: разшири уста твоя, и исполню я» (Пс. 80: 11). Таким образом, святой Иоанн давал ему советы еще до совершенного отречения от мира.

Мы не знаем, какая причина побудила преподобного Дорофея оставить мир, но, рассматривая его поучения, можно заключить, что он удалился из мира, имея в виду только одно: достигнуть евангельского совершенства через исполнение заповедей Божиих. Он сам говорит о святых мужах в 1-м поучении: «Они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели, и измыслили себе особенный образ жизни, особенный образ действования, – я говорю о монашеской жизни, – и начали убегать от мира и жить в пустынях».

Вероятно, на эту решимость имели благодетельное влияние и беседы святых старцев; ибо, поступив в монастырь преподобного Серида, Дорофей немедленно предал себя в совершенное послушание святому Иоанну Пророку, так что ничего не позволял себе делать без его совета. «Когда я был в общежитии, – говорит о себе преподобный, – я открывал все свои помыслы старцу авве Иоанну и никогда, как я сказал, не решался сделать что-либо без его совета. Иногда помысл говорил мне: «Не то же ли [самое] скажет тебе старец? Зачем ты хочешь беспокоить его?» А я отвечал помыслу: «Анафема тебе, и рассуждению твоему, и разуму твоему, и мудрованию твоему, и ведению твоему, ибо что ты знаешь, то знаешь от демонов». И так я шел и вопрошал старца. И случалось иногда, что он отвечал мне то самое, что у меня было на уме. Тогда помысл говорит мне: «Ну что же? [Видишь], это то самое, что и я говорил тебе. Не напрасно ли беспокоил ты старца?» А я отвечал помыслу: «Теперь оно хорошо, теперь оно от Духа Святаго. Твое же внушение лукаво, от демонов, и было делом страстного состояния [души]». И так никогда не попускал я себе повиноваться своему помыслу, не вопросив старца».

Воспоминание о большом прилежании, с которым преподобный Дорофей занимался светскими науками, поощряло его и в трудах добродетели. «Когда я вступил в монастырь, – пишет он, – то говорил сам себе: если при обучении светским наукам родилось во мне такое желание и такая горячность и оттого, что я упражнялся в чтении, оно обратилось мне в навык, то тем более [будет так] при обучении добродетели. И из этого примера я почерпал много силы и усердия».

В поучениях аввы Дорофея мы видим некоторые случаи, свидетельствующие о том, как он понуждал себя к добродетели и как преуспел в ней. Обвиняя всегда самого себя, он старался покрывать недостатки ближних любовью и проступки их в отношении к нему приписывал искушению или незлонамеренной простоте.

Послушание, назначенное ему игуменом Серидом, состояло в том, чтобы принимать и успокаивать странников, и здесь не раз выказывалось его великое терпение и усердие к служению ближним и Богу. «Когда я был в общежитии, – говорит о себе преподобный Дорофей, – игумен, с советом старцев, сделал меня странноприимцем, а у меня незадолго перед тем была сильная болезнь. И так [бывало]: вечером приходили странники, и я проводил вечер с ними; потом приходили еще погонщики верблюдов, и я служил им; часто и после того, как я уходил спать, опять встречалась другая надобность, и меня будили, а между тем наставал и час бдения. Едва только я засыпал, как канонарх уже будил меня; но от труда или от болезни я был в изнеможении, и сон опять овладевал мною так, что, расслабленный от жара, я не помнил сам себя и отвечал ему сквозь сон: «Хорошо, господин… Бог да помянет любовь твою и да наградит тебя…; Ты приказал – я приду, господин». Потом, когда он уходил, я опять засыпал и очень скорбел, что опаздывал идти в церковь. А как канонарху нельзя было ждать меня, то я упросил двух братий: одного – чтобы он будил меня, другого – чтобы он не давал мне дремать на бдении. И поверьте мне, братия, я так почитал их, как бы через них совершалось мое спасение, и питал к ним великое благоговение».

Подвизаясь таким образом, преподобный Дорофей достиг высокой меры духовного возраста и, будучи сделан начальником больницы, которую брат его устроил в монастыре преподобного Серида, служил для всех полезным примером любви к ближнему и в то же время врачевал душевные язвы и немощи братии: «Когда я был в общежитии, не знаю как, братия заблуждались [касательно меня] и исповедовали мне помышления свои, и игумен с советом старцев велел мне взять на себя эту заботу». Под его руководством преуспел в краткое время и простосердечный делатель послушания Досифей. Имея с самого поступления в монастырь наставником своим святого Иоанна Пророка, преподобный Дорофей принимал от него наставления, как из уст Божиих, и считал себя счастливым, что в бытность свою в общежитии удостоился послужить ему, как сам он говорит об этом в поучении своем. «Когда я еще был в монастыре аввы Серида, случилось, что служитель старца аввы Иоанна, ученика аввы Варсануфия, впал в болезнь, и авва повелел мне служить старцу. А я и двери келии его лобызал извне [с таким же чувством], с каким иной поклоняется честному кресту. Тем более [был я рад] служить ему». Подражая во всем примеру святых подвижников и исполняя делом благодатные наставления отцов своих: великого Варсануфия, Иоанна и игумена Серида, – преподобный Дорофей был, несомненно, и наследником их духовных дарований. Ибо Промысл Божий не оставил его под спудом неизвестности, но поставил на свещнике настоятельства.

По кончине аввы Серида и святого Иоанна Пророка, когда общий наставник их Великий Варсануфий совершенно заключился в своей келии, преподобный Дорофей удалился из общежития аввы Серида и был настоятелем. Вероятно, к этому времени относятся поучения, сказанные им

своим ученикам. Эти поучения и несколько посланий составляют все, что осталось нам в наследие от писаний преподобного. Преподобный, сообразно с дарованием, [данным ему от Бога], исполнял святое служение равным образом в отношении к богатым и нищим, мудрым и невеждам, женам и мужам, старцам и юным, скорбящим и радующимся, чужим и своим, мирским и монахам, властям и подвластным, рабам и свободным – он всем постоянно был все и приобрел очень многих.

Послание о книге сей к брату, просившему, чтобы прислали ему найденные слова преподобного отца нашего аввы Дорофея, которому и похвала здесь содержится с кратким его жизнеописанием, и Сказание о жизни аввы Досифея

Хвалю твое усердие, ублажаю твою благословенную и поистине добролюбивую душу за тщание о благом, многолюбезный брат. Ибо так трудолюбиво испытывать и истинно хвалить сочинения и дела блаженного поистине и богодостойного отца нашего, дару Божию тезоименитого, значит хвалить добродетель, любить Бога и заботиться об истинной жизни. Похвала, по словам блаженного Григория, рождает соревнование, соревнование же – добродетель, а добродетель – блаженство. Итак, должно радоваться и сорадоваться поистине таковому твоему преуспеянию; ибо ты сподобился последовать стопам того, который подражал Кроткому и Смиренному сердцем, который, последуя душевному самоотвержению Петра и прочих учеников Христовых, так отвергнул от себя пристрастие к видимым вещам и так предал себя делам, угодным Богу, что и он, как я твердо знаю, мог с дерзновением сказать Спасителю: се мы оставихом вся и в след Тебе идохом (Мф. 19: 27). Оттого и скончався вмале с Богом, исполни лета долга (Прем. 4:13). Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть, с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя легким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения – смирению, и принятую от святых старцев заповедь: «Будь милостив и кроток» – исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: «Достигший отсечения своей воли достиг места покоя». Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие1
В греческой книге прибавлено: «то есть любовь к успокоению своего тела».

На сие же самолюбие, рождающееся от сладостно-горькой нашей воли, наложив такое действительное лекарство (т. е. отсечение воли), он [вместе] с корнем заставил увянуть и лукавые отрасли, соделался ревностным возделателем бессмертных плодов и пожал истинную жизнь. Усердно поискав сокровенное на селе сокровище (см. Мф. 13), найдя и усвоив его себе, он обогатился поистине, получив богатство неистощимое. Я желал бы иметь достойную силу слова и мысли, чтобы сподобиться изложить по порядку и святое житие его, на общую пользу, в очевидный пример добродетели, показав, как он шел тесным и вместе пространным, преславным и блаженным оным путем. Ибо тесным называется путь сей потому, что идет неуклонно и, не раздвояясь, держится между двух скользких стремнин – как Божий друг и великий поистине Василий объясняет тесноту прискорбного и спасительного пути. А пространным путь сей называется по причине беспристрастия и свободы шествующих по нем ради Бога и особенно по высоте смирения, которое одно только, как сказал Антоний Великий, бывает выше всех сетей диавольских. Поэтому и на нем [преподобном Дорофее] поистине исполнилось изречение: широка заповедь Твоя зело (Пс. 118: 96).

Но это, как невозможное для меня, я оставляю, хорошо зная, кроме всех других добрых свойств блаженного, и то, что он, подобно мудрой пчеле, облетающей цветы, и из сочинений светских философов, когда находил в них что-либо могущее принести пользу, то без всякой лености в приличное время предлагал в поучении, говоря между прочим: «Ничего в излишестве», «Познай самого себя» и тому подобные душеполезные советы, к исполнению которых побуждает меня, как было сказано, если не благоразумное произволение, то невольное мое бессилие. А что мне повелела ваша усердная и добролюбивая душа, то я смело и сделал, устрашался тяжести преслушания и боясь наказания за леность, и с сим писанием послал вам, благоразумным о Боге торжникам, лежащий у меня без действия талант, т. е. найденные поучения сего блаженного: и те, которые он сподобился принять от своих отцов, и те, которые он сам предал своим ученикам, творя и уча по примеру нашего истинного Наставника и Спасителя. Хотя и не все слова сего святого могли мы найти, но только очень немногие, и те были [сперва] рассеяны по разным местам и уже по устроению Божию собраны некоторыми ревнителями. Но довольно будет предложить и сие малое для правомыслия разума твоего, по сказанному: Даждь премудрому вину, и премудрейший будет (Притч. 9: 9).

Каков был блаженный Дорофей, к цели иноческого жития по Богу наставляемый и согласно намерению и житие восприявший, я воспоминаю умом своим. В отношении к духовным отцам своим он имел крайнее отречение от вещей и искреннее повиновение по Богу, частое исповедание, точное и неизменное [хранение] совести и в особенности несравненное послушание в разуме, будучи во всем утверждаем верою и усовершаем любовью. В отношении к подвизавшейся с ним братии [он имел] стыдливость, смирение и приветливость без гордости и дерзости, а более всего – добродушие, простоту, неспорливость – корни благоговения, и доброжелательства, и сладчайшего паче меда единодушия – матери всех добродетелей. В делах же – усердие и благоразумие, кротость и спокойствие, признак доброго нрава. Относительно вещей [которыми он распоряжался к общей пользе] в нем были тщательность, опрятность, потребное без пышности. Все это вместе взятое с другими качествами в нем управляемо было Божественным рассуждением. А прежде всего и выше всего были в нем смирение, радость, долготерпение, целомудрие, любовь к чистоте, внимательность и поучительность. Но кто начал бы вычислять все подробно, тот уподобился бы желающему исчислить дождевые капли и морские волны. Да и никто не должен, как я сказал прежде, решаться на дело, превышающее его силы. Лучше предоставлю вам сие приятное исследование, и вы, конечно, насладитесь им и поймете, от какой жизни и от какого блаженного пребывания Божественным промышлением, все ко благу устрояющим, приведен был к поучению и попечению о душах сей милосердый и сострадательный отец, поистине достойный учить и просвещать души, великий в разуме и величайший в простоте, великий в мудрости и больший в благоговении, высокий в видении и высочайший в смирении, богатый по Богу и нищий духом, словом сладкий и сладчайший в обращении, искусный врач для каждой болезни и каждого врачевания. Он, сообразно с дарованием, исполнял оное святое и мироносное служение равным образом в отношении к богатым и нищим, мудрым и невеждам, женам и мужам, старцам и юным, скорбящим и радующимся, чужим и своим, мирским и монахам, властям и подвластным, рабам и свободным. Он всем постоянно был все и приобрел очень многих. Но уже пора, возлюбленный, предложить тебе сладкую трапезу отеческих слов, которой каждая часть и изречение, даже самое малейшее, приносит немалую пользу и приобретение. Ибо хотя сей Божественный и дивный муж и высок был по дару слова, но, желая, по заповеди, снизойти и в этом и явить собой пример смиренномудрия, он предпочитал везде смиренный и простой образ выражения и невитиеватость речи.

Ты же, найдя наслаждение, достойное твоего блаженного и искреннего рачения, радуйся, и веселись, и подражай жизни тобою достойно вожделенного, моля Владыку всех и о моем неразумии. Сперва же скажу я вкратце о блаженном отце Досифее, который был первым учеником святого аввы Дорофея.

Сказание о блаженном отце Досифее, ученике святого аввы Дорофея

Блаженный поистине авва Дорофей, возлюбив иноческое по Богу житие, удалился в киновию2
Киновия – общежительный монастырь.

Отца Серида, где нашел многих великих подвижников, пребывавших в безмолвии, из коих превосходнее всех были два великих старца: святые Варсануфий и его ученик и сподвижник авва Иоанн, названный Пророком по дару прозорливости, который он имел от Бога. Им предал себя святой Дорофей в повиновение с полной уверенностью и беседовал с великим старцем чрез святого отца Серида; отцу же Иоанну Пророку сподобился и послужить. Вышеупомянутые святые старцы нашли нужным, чтобы преподобный Дорофей устроил больницу и, поместившись там, сам имел о ней попечение, ибо братия очень скорбели о том, что, впадая в болезни, не имели никого, пекущегося о них. И так он, с помощью Божией, устроил больницу, при пособии родного брата своего, который снабдил его всем нужным для ее устройства, потому что был муж весьма христолюбивый и монахолюбивый.

И так авва Дорофей, как я сказал, с некоторыми другими благоговейными братиями служил больным и сам и как начальник больницы имел надзор над сим заведением. Однажды послал за ним и призвал его к себе игумен авва Серид. Войдя к нему, он нашел там некоторого юношу в воинской одежде, весьма молодого и красивого собою, который пришел тогда в монастырь вместе с людьми князя, которых любил отец Серид. Когда авва Дорофей вошел, то авва Серид, отведя его в сторону, сказал ему: «Эти люди привели ко мне сего юношу, говоря, что он хочет остаться в монастыре и быть монахом. Но я боюсь, не принадлежит ли он кому-нибудь из вельмож, и если украл что-нибудь или сделал что-либо подобное и хочет скрыться, а мы примем его, то попадем в беду, ибо ни одежда, ни вид его не показывают человека, желающего быть монахом». Юноша сей был сродник некоторого воеводы, жил в большой неге и роскоши (ибо сродники таких вельмож всегда живут в большой неге) и никогда не слыхал слова Божия. Однажды некоторые люди воеводы рассказывали при нем о Святом Граде (Иерусалиме). Услышав о нем, он возжелал видеть тамошнюю святыню и просил воеводу послать его посмотреть святые места. Воевода, не желая опечалить его, отыскал одного ближнего своего друга, отправлявшегося туда, и сказал ему: «Сделай мне милость, возьми сего юношу с собою посмотреть святые места». Он же, приняв от воеводы сего молодого человека, оказывал ему всякую честь, берег его и предлагал ему вкушать пищу вместе с собою и женою своею.

Блаженный поистине Авва Дорофей, возлюбив иноческое по Богу житие, удалился в киновию [Киновия - общежительной монастырь] отца Серида, где нашел многих великих подвижников, пребывавших в безмолвии, из коих превосходнее всех были два великие старца, святый Варсануфий и его ученик и сподвижник Авва Иоанн, названный Пророком, по дару прозорливости, который он имел от Бога. Им предал себя святый Дорофей в повиновение с полною уверенностью, и беседовал с великим старцем чрез святого отца Серида: отцу же Иоанну Пророку сподобился и послужить. Вышеупомянутые святые старцы нашли нужным, чтобы преподобный Дорофей устроил больницу и, поместившись там, сам имел о ней попечение, ибо братия очень скорбели о том, что, впадая в болезни, не имели никого, пекущегося о них. И так он, с помощью Божией, устроил больницу при пособии родного брата своего, который снабдил его всем нужным для ее устройства, потому что был муж весьма христолюбивый и монахолюбивый. И так Авва Дорофей, как я сказал, с некоторыми другими благоговейными братьями служил больным и сам, и как начальник больницы имел надзор над сим заведением. Однажды послал за ним и призвал его к себе игумен Авва Серид. Войдя к нему, он нашел там некоторого юношу в воинской одежде, весьма молодого и красивого собою, который пришел тогда в монастырь вместе с людьми князя, которых любил отец Серид. Когда Авва Дорофей вошел, то Авва Серид, отведя его в сторону, сказал ему: «Эти люди привели ко мне сего юношу, говоря, что он хочет остаться в монастыре и быть монахом, но я боюсь, не принадлежит ли он кому-нибудь из вельмож, и если украл что-нибудь или сделал что-либо подобное и хочет скрыться, а мы примем его, то попадем в беду, ибо ни одежда, ни вид его не показывают человека, желающего быть монахом». Юноша сей был сродник некоторого воеводы, жил в большой неге и роскоши (ибо сродники таких вельмож всегда живут в большой неге) и никогда не слыхал слова Божия.

Однажды некоторые люди воеводы рассказывали при нем о святом граде (Иерусалиме); услышав о нем, он возжелал видеть тамошнюю святыню и просил воеводу послать его посмотреть святые места. Воевода, не желая опечалить его, отыскал одного своего ближнего друга, отправляющегося туда, и сказал ему: «Сделай мне милость, возьми сего юношу с собою посмотреть святые места». Он же, приняв от воеводы сего молодого человека, оказывал ему всякую честь, берег его и предлагал ему вкушать пищу вместе с собою и женою своею.

Итак, достигнув святого града и поклонившись святым местам, пришли они и в Гефсиманию, где было изображение Страшного Суда. Когда же юноша, остановясь пред сим изображением, смотрел на него со вниманием и удивлением, он увидал благолепную Жену, облеченную в багряницу, которая стояла подле него и объясняла ему муку каждого из осужденных, и делала при том некоторые другие наставления от себя. Юноша, слыша сие, изумлялся и дивился, ибо как я уже сказал, он никогда не слыхал ни слова Божия, ни того, что есть Суд. И так он сказал ей: «Госпожа! Что должно делать, чтобы избавиться от сих мук?» Она отвечала ему: «Постись, не ешь мяса и молись часто, и избавишься от мук». Давши ему сии три заповеди, багряноносная Жена стала невидима, и более не являлась ему. Юноша обошел все то место, ища ее, полагая, что это была (обыкновенная) жена, но не нашел Ее: ибо то была Святая Мария Богородица. С тех пор юноша сей пребывал в умилении и хранил три заповеди, данные ему; а друг воеводы, видя, что он постится и не ест мяса, скорбел о сем за воеводу, ибо он знал, что воевода особенно берег сего юношу. Воины же, которые были с ним, видя, что он так себя ведет, сказали ему: «Юноша! То, что ты делаешь, неприлично человеку, хотящему жить в мире; если ты хочешь так жить, то иди в монастырь и спасешь душу свою». А он, не зная ничего Божественного, ни того, что такое монастырь, и соблюдая только слышанное от оной Жены, сказал им: «Ведите меня, куда знаете, ибо я не знаю, куда идти». Некоторые из них были, как я сказал, любимы Аввою Серидом и, придя в монастырь, привели сего юношу с собою.

Когда же Авва послал блаженного Дорофея поговорить с ним, Авва Дорофей испытывал его и нашел, что юноша не мог ничего другого сказать ему, как только: «Хочу спастись». Тогда он пришел и сказал Авве: «Если тебе угодно принять его, не бойся ничего, ибо в нем нет ничего злого». Авва сказал ему: «Сделай милость, прими его к себе для его спасения, ибо я не хочу, чтобы он был посреди братий». Авва Дорофей, по благоговению своему, долго отказывался от сего, говоря: «Выше силы моей принять на себя чью-либо тяготу, и не моей это меры». Авва отвечал ему: «Я ношу и твою и его тяготу, о чем же ты скорбишь?» Тогда блаженный Дорофей сказал ему: «Когда ты решил таким образом, то возвести о сем старцу [Варсануфию], если тебе угодно». Авва отвечал ему: «Хорошо, я скажу ему». И он пошел и возвестил о сем великому старцу. Старец же сказал блаженному Дорофею: «Прими сего юношу, ибо чрез тебя Бог спасет его». Тогда он принял его с радостью, и поместил его с собою в больнице. Имя его было Досифей.

Когда пришло время вкушать пишу, Авва Дорофей сказал ему: «Ешь до сытости, только скажи мне, сколько ты съешь». Он пришел и сказал ему: «Я съел полтора хлеба, а в хлебе было четыре литры» [Литра содержит около 3/4 фунта]. Авва Дорофей спросил его: «Довольно ли тебе сего, Досифей?» Тот отвечал: «Да, господине мой, мне довольно сего». Авва спросил его: «Не голоден ты, Досифей?» Он отвечал ему: «Нет, владыко, не голоден». Тогда Авва Дорофей сказал ему: «В другой раз съешь один хлеб, а другую половину хлеба раздели пополам, съешь одну четверть, другую же четверть раздели на двое, и съешь одну половину». Досифей исполнил так. Когда же Авва Дорофей спросил его: «Голоден ли ты, Досифей?» Он отвечал: «Да, господине, немного голоден». Чрез несколько дней опять говорил ему: «Каково тебе, Досифей? Продолжаешь ли ты чувствовать себя голодным?» Он отвечал ему: «Нет, господине, молитвами твоими мне хорошо». Говорит ему Авва: «Итак, отложи и другую половину четверти». И он исполнил сие. Опять чрез несколько дней (Авва Дорофей), спрашивает у него: «Каково тебе теперь (Досифей), не голоден ли ты?» Он отвечал: «Мне хорошо, господине». Говорит ему: «Раздели и другую четверть на двое, и съешь половину, а половину оставь». Он исполнил сие. И так с Божией помощью, мало-помалу, от шести литр, а литра имеет двенадцать унций, он остановился на осьми унциях, то есть шестидесяти четырех драхмах. Ибо и употребление пищи зависит от привычки.

Юноша сей был тих и искусен во всяком деле, которое исполнял: он служил в больнице больным, и каждый был успокоен его служением, ибо он все делал тщательно. Если же случалось ему оскорбиться на кого-нибудь из больных и сказать что-либо с гневом, то он оставлял все, уходил в келарню [Кладовую] и плакал. Когда же другие служители больницы входили утешать его, и он оставался неутешен, то они приходили к отцу Дорофею и говорили ему: «Сделай милость, отче, пойди и узнай, что случилось с этим братом: он плачет, и мы не знаем, отчего». Тогда Авва Дорофей входил к нему и, найдя его сидящим на земле и плачущим, говорил ему: «Что такое, Досифей, что с тобою? О чем ты плачешь?» Досифей отвечал: «Прости меня, отче, я разгневался и худо говорил с братом моим». Отец отвечал ему на это: «Так-то, Досифей, ты гневаешься и не стыдишься, что гневаешься и обижаешь брата своего? Разве ты не знаешь, что он есть Христос, и что ты оскорбляешь Христа?» Досифей преклонял с плачем голову и ничего не отвечал. И когда Авва Дорофей видел, что он уже довольно плакал, то говорил ему тихо: «Бог простит тебя. Встань, отныне положим начало (исправления себя); постараемся, и Бог поможет». Услышав это, Досифей тотчас же вставал и с радостью спешил к своему служению, как бы поистине от Бога получил прощение и извещение. Таким образом, служащие в больнице, узнав его обыкновение, когда видели его плачущим, говорили: «Что-нибудь случилось с Досифеем, он опять в чем-нибудь согрешил», и говорили блаженному Дорофею: «Отче, войди в кладовую, там тебе есть дело». Когда же он входил и находил Досифея, сидящего на земле и плачущего, то догадывался, что он сказал кому-нибудь худое слово. И говорил ему: «Что такое, Досифей? Или ты опять оскорбил Христа? Или опять разгневался? Не стыдно ли тебе, почему ты не исправляешься?» А тот продолжал плакать. Когда же (Авва Дорофей) опять видел, что он насытился плачем, то говорил ему: «Встань, Бог да простит тебя; опять положи начало и исправься, наконец». Досифей тотчас же с верою отвергал печаль оную и шел на дело свое. Он очень хорошо постилал больным постели, и имел такую свободу в исповедании своих помыслов, что часто, когда постилал постель и видел, что блаженный Дорофей проходит мимо, говорил ему: «Отче, Отче, помысел говорит мне: ты хорошо постилаешь». И отвечал ему Авва Дорофей: «О диво! Ты стал хорошим рабом, отличным постельничим, а хороший ли ты монах?» [Заимствованное из жития преподобного в Четьи Минеи (19 февраля) и греческой книге; а в славянском переводе оной сие место читается так: бяше добр раб, бысть добр осел; еда бо добр инок?]

Никогда Авва Дорофей не позволял ему иметь пристрастие к какой-либо вещи, или к чему бы то ни было; и все, что он ни говорил, Досифей принимал с верою и любовью, и во всем усердно слушал его. Когда ему нужна была одежда, Авва Дорофей давал ему оную (шить самому), и он уходил и шил ее с большим старанием и усердием. Когда же он оканчивал ее, блаженный призывал его и говорил: «Досифей, сшил ли ты ту одежду?» Он отвечал: «Да, отче, сшил и хорошо ее отделал». Авва Дорофей говорил ему: «Поди и отдай ее такому-то брату, или тому-то больному». Тот шел и отдавал ее с радостью. (Блаженный) опять давал ему другую, и также, когда тот сшивал и оканчивал ее, говорил ему: «Отдай ее сему брату». Он отдавал тотчас, и никогда не поскорбел и не пороптал, говоря: «Всякий раз, когда я сошью и старательно отделаю одежду, он отнимает ее у меня и отдает другому», но все хорошее, что он слышал, исполнял с усердием.

Однажды некто из посылаемых на послушания вне монастыря принес хороший и очень красивый нож. Досифей взял его и показал отцу Дорофею, говоря: «Такой-то брат принес этот нож, и я взял его, чтобы, если повелишь, иметь его в больнице, потому что он хорош». Блаженный же Дорофей никогда не приобретал для больницы ничего красивого, но только то, что было хорошо в деле. И (потому) сказал Досифею: «Покажи, я посмотрю, хорош ли он». Он подал ему, говоря: «Да, отче, он хорош». Авва увидел, что это действительно вещь хорошая, но так как не хотел, чтобы Досифей имел пристрастие к какой-либо вещи, то и не велел ему носить сего ножа и сказал: «Досифей, ужели тебе угодно быть рабом ножу сему, а не рабом Богу? Или тебе угодно связать себя пристрастием к ножу сему? Или ты не стыдишься, желая, чтобы обладал тобою сей нож, а не Бог?» Он же, слыша это, не поднимал головы, но, поникнув лицом долу, молчал. Наконец, побранив его довольно, Авва Дорофей сказал ему: «Пойди, и положи нож в больнице и никогда не прикасайся к нему». И Досифей так остерегался прикасаться к ножу сему, что не дерзал его брать и для того, чтобы подать когда-нибудь другому, и тогда как другие служители брали его, он один не прикасался к нему. И никогда не сказал: «Не таков ли и я, как все прочие!», но все, что он ни слышал от отца, исполнял с радостью. Так провел он не долгое время своего пребывания в монастыре, ибо он прожил в нем только пять лет, и скончался в послушании, никогда и ни в чем не исполнив своей воли и не сделав ничего по пристрастию. Когда же он впал в болезнь и стал харкать кровью (отчего и умер), услышал он от кого-то, что недоваренные яйца полезны харкающим кровью; это было известно и блаженному Дорофею, который заботился о его исцелении, но, по множеству дел, средство это не пришло ему на ум. Досифей сказал ему: «Отче, хочу сказать тебе, что я слышал о вещи, полезной для меня, но не хочу, чтобы ты дал мне ее, потому что помысел о ней беспокоит меня». Дорофей отвечал ему (на сие): «Скажи мне, чадо, какая эта вещь»? Он отвечал ему: «Дай мне слово, что ты не дашь мне ее, потому что как я сказал, помысл смущает меня о сем». Авва Дорофей говорит ему: «Хорошо, я сделаю, как ты желаешь». Тогда больной сказал ему: «Я слышал от некоторых, что недоваренные яйца полезны харкающим кровью: но Господа ради, если тебе угодно, чего ты прежде не дал мне сам от себя, того не давай мне и теперь ради моего помысла». Авва отвечал ему: «Хорошо, если не хочешь, то я не дам тебе, только не скорби». И он старался, вместо яиц, давать ему другие, полезные для него лекарства, ибо Досифей прежде сказал, что помысл смущает его касательно яиц. Вот как он подвизался отсечь свою волю, даже и в такой болезни.

Он имел всегда и память Божию, ибо (Авва Дорофей) заповедал ему постоянно говорить: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», и между этим: «Сыне Божий, помози ми»: так он всегда произносил эту молитву. Когда же болезнь его весьма усилилась, блаженный сказал ему: «Досифей, заботься о молитве, смотри, чтобы не лишиться ее». Он отвечал: «Хорошо, отче, (только) молись о мне». Опять когда ему сделалось еще хуже, (блаженный) сказал ему: «Что, Досифей, как молитва, продолжается ли по-прежнему?» Он отвечал ему: «Да, отче, твоими молитвами». Когда же ему стало весьма трудно, и болезнь так усилилась, что его носили на простыне, Авва Дорофей спросил у него: «Как молитва, Досифей?» Он отвечал: «Прости, отче, более не могу держать ее». Тогда сказал ему (Авва Дорофей): «Итак, оставь молитву, только вспоминай Бога, и представляй себе Его, как сущаго пред тобою». Страдая сильно, Досифей возвестил о сем великому старцу [св. Варсануфию], говоря: «Отпусти меня, более не могу терпеть». На сие старец отвечал ему: «Терпи, чадо, ибо близка милость Божия». Блаженный же Дорофей, видя, что он так сильно страдал, скорбел о сем, боясь, чтобы он не повредился умом. Через несколько дней Досифей опять возвестил о себе старцу, говоря: «Владыко мой, не могу более (жить)»; тогда старец отвечал ему: «Иди, чадо, с миром, предстань Святой Троице и молись о нас».

Услышав сей ответ старца, братия начали негодовать и говорить: «Что он сделал особенного, или каков был подвиг его, что он услышал сии слова?» Ибо они действительно не видели, чтобы Досифей особенно подвизался, или вкушал пищу через день, как делали которые из бывших там, или чтобы он бодрствовал прежде обычного бдения, но и на самое бдение вставал не к началу; также не видели, чтобы он имел особенное воздержание, но напротив примечали, что если случайно оставалось от больных немного соку или рыбьих голов, или чего-нибудь подобного, то он ел это. А там были иноки, которые, как я сказал, долгое время вкушали пищу через день и удваивали свои бдения и воздержание. Они-то, услышав, что старец послал таковый ответ юноше, пробывшему в монастыре только пять лет, смущались, не зная делания его и несомненного во всем послушания, что он никогда ни в чем не исполнил своей воли, что, если случалось когда-нибудь блаженному Дорофею сказать ему слово, смеясь над ним (и как бы что-нибудь приказывая), то он поспешно шел и исполнял это без рассуждения. Например, сначала он по привычке говорил громко; блаженный Дорофей, смеясь над ним, однажды сказал ему: «Тебе нужен вукократ, Досифей? Хорошо, пойди же возми вукократ». Он, услышав это, пошел и принес чашу с вином и хлебом [В греческой книге прибавлено: ибо это и значит вукократ] и подал ему, чтобы принять благословение. Авва Дорофей, не понимая этого, посмотрел на него с удивлением и сказал: «Чего ты хочешь?» Он отвечал: «Ты велел мне взять вукократ, так дай мне благословение». Тогда он сказал: «Бессмысленный, как ты кричишь подобно готфам, которые кричат, когда (напьются и) рассердятся, то я и сказал тебе: возьми вукократ, ибо ты говоришь, как готф». Досифей же, услышав это, поклонился и отнес обратно принесенное им.

Однажды пришел он также спросить (Авву Дорофея) об одном изречении святого Писания, ибо ради чистоты своей он начал понимать святое Писание. Блаженный же Дорофей не хотел, чтобы он вдавался в это, но чтобы лучше охранялся смирением. И так, когда Досифей спросил его, он отвечал ему: «Не знаю». Но тот, не поняв (намерения отца своего), опять пришел и спросил его о другой главе. Тогда он сказал ему: «Не знаю, но пойди и спроси отца Игумена» и Досифей пошел, уже нимало не рассуждая; Авва же Дорофей предварительно сказал Игумену: «Если Досифей придет к тебе спросить что-нибудь из Писания, то побей его слегка». И так, когда он пришел и спросил (Игумена), тот начал толкать его, говоря: «Зачем ты не сидишь спокойно (в своей келье) и не молчишь, когда ты ничего не знаешь? Как смеешь ты спрашивать о таких предметах? Что не заботишься о нечистоте своей?» И сказав ему еще несколько подобных выражений, Игумен отослал его, дав ему и два легких удара по щекам. Досифей, возвратясь к Авве Дорофею, показал ему свои щеки, покрасневшие от ударений, и сказал: «Вот я получил, чего просил» [В слав.: Имам и пястницу на хребте]. Но не сказал ему: «Зачем ты сам не вразумил меня, а послал к отцу (Игумену)?» Он не сказал ничего подобного, но все (что говорил ему отец его) принимал с верою и исполнял, не рассуждая. Когда же он вопрошал Авву Дорофея о каком-либо помысле, то с такою уверенностью принимал слышанное, и так соблюдал оное, что во второй раз уже не спрашивал (старца) о том же помысле.

Итак, не понимая, как я сказал, чудного сего делания, некоторые из братий роптали о сказанном Досифею от великого старца. Когда же Бог восхотел явить славу, уготованную ему за святое его послушание, а также и дар ко спасению душ, который имел блаженный Авва Дорофей, хотя и был еще учеником, сподобившись так верно и скоро наставить Досифея к Богу; тогда, в скором времени по блаженной кончине Досифея, случилось следующее: Один великий старец из другого места, пришедши к находившимся там (в киновии Аввы Серида) братьям, возжелал видеть прежде почивших св. отцов сей киновии и помолился Богу, чтобы Он открыл ему о них. И увидел их всех вместе, стоящих как бы в лике, посреди же их был некоторый юноша. Старец после спросил: кто тот юноша, которого я видел среди святых отцов? И когда он описал приметы лица его, то все узнали, что это был Досифей, и прославили Бога, удивляясь, от какой жизни и от какого прежнего пребывания, в какую меру сподобился он достигнуть в столь короткое время тем, что имел послушание и отсекал свою волю. За них всех воздадим славу человеколюбивому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Преподобный авва Дорофей был учеником преподобного Иоанна Пророка в палестинском монастыре аввы Серида в VI веке.

В молодости он усердно изучал науки. "Когда учился я внешнему учению, - писал авва, - то вначале весьма тяготился я учением, так что, когда приходил брать книгу, то шел как бы к зверю. Но когда стал я принуждать себя, то Бог помог мне, и я так привык, что не знал, что ел, что пил, как спал, от теплоты, ощущаемой при чтении. Никогда не могли завлечь меня за трапезу к кому-либо из друзей моих, даже не ходил к ним и для беседы во время чтения, хотя любил я общество и любил товарищей моих. Когда отпускал нас философ... я отходил туда, где жил, не зная, что буду есть, ибо не хотел тратить времени для распоряжения насчет пищи". Так впитывал преподобный авва Дорофей книжную премудрость.

С еще большей ревностью посвятил он себя иноческому деланию, когда удалился в пустыню. "Когда пришел я в монастырь, - вспоминал преподобный, - то говорил себе: если столько любви, столько теплоты было для внешней мудрости, то тем более должно быть для добродетели, - и тем более укрепился".

Одним из первых послушаний преподобного Дорофея было встречать и устраивать приходивших в обитель богомольцев. Ему приходилось беседовать с людьми разного положения, несшими всевозможные тяготы и испытания, боримыми разнообразными искушениями. На средства одного брата преподобный Дорофей выстроил больницу, в которой сам прислуживал. Сам святой авва так описывал свое послушание: "В то время я только что встал от болезни тяжкой. И вот приходят странники вечером, - я проводил с ними вечер, а там погонщики верблюдов, - и им приготовлял я нужное; много раз случалось, что когда отходил я спать, встречалась другая нужда, и меня будили, - а затем приближался час бдения". Чтобы бороться со сном, преподобный Дорофей упросил одного брата будить его к службе, а другого не позволять дремать во время бдения. "И поверьте мне, - говорил святой авва, - я так уважал их, словно от них зависело мое спасение".

В течение 10 лет преподобный Дорофей был келейником у преподобного Иоанна Пророка. Еще и прежде он открывал ему все помыслы, а новое послушание соединил с совершенным преданием себя в волю старца, так что не имел никакой скорби. Беспокоясь, что он не исполнит заповедь Спасителя о том, что многими скорбями подобает войти в Царство Небесное, авва Дорофей открыл этот помысл старцу. Но преподобный Иоанн ответил: "Не скорби, тебе не о чем беспокоиться, кто находится в послушании у отцов, тот наслаждается беззаботностью и покоем". Преподобный Дорофей считал счастьем для себя служить великому старцу, но всегда был готов уступить эту честь другим. Кроме отцов обители аввы Серида преподобный Дорофей посещал и слушал наставления и других современных ему великих подвижников, в том числе и преподобного аввы Зосимы.

После кончины преподобного Иоанна Пророка, когда авва Варсануфий принял на себя совершенное молчание, преподобный Дорофей оставил монастырь аввы Серида и основал другую обитель, иноков которой окормлял до самой кончины.

Преподобному авве Дорофею принадлежит 21 поучение, несколько посланий, 87 вопросов с записанными ответами преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. В рукописях известны также 30 слов о подвижничестве и запись наставлений преподобного аввы Зосимы. Творения аввы Дорофея исполнены глубокой духовной мудрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Поучения раскрывают внутреннюю жизнь христианина, постепенное восхождение его в меру возраста Христова. Святой авва часто обращается к советам великих святителей: Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского . Послушание и смирение, соединенные с глубокой любовью к Богу и ближним, являются теми добродетелями, без которых невозможна духовная жизнь, - эта мысль пронизывает все поучения аввы Дорофея.

В изложении везде ощутима личность преподобного Дорофея, которого его ученик, преподобный Досифей (память 19 февраля), охарактеризовал так: "К подвизавшейся с ним братии он относился со стыдливостью, смирением и приветливо, без гордости и дерзости; ему были свойственны добродушие и простота, он уступал в споре, - а ведь это начала благоговения, доброжелательства и того, что слаще меда - единодушия, матери всех добродетелей".

Поучения аввы Дорофея являются начальной книгой вступивших на путь духовного делания. Простые советы, как поступить в том или другом случае, и тончайший анализ помыслов и движений души являются надежным руководством для тех, кто решил опытным путем читать творения аввы Дорофея. Иноки, начав читать эту книгу, не расстаются с ней всю жизнь.

Творения аввы Дорофея находились во всех монастырских библиотеках и непрестанно переписывались. На Руси его книга; душеполезных поучений и ответов преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка по количеству списков была самой распространенной, наряду с "Лествицей" преподобного Иоанна и творениями преподобного Ефрема Сирина . Известно, что преподобный Кирилл Белозерский (+ 1427, память 9 июня), несмотря на многочисленные обязанности игумена, собственноручно переписал поучения аввы Дорофея вместе с Лествицей преподобного Иоанна.

Поучения аввы Дорофея относятся не только к инокам: вовсе времена эту книгу читали все, кто стремился исполнить заповеди Спасителя.