На надписа на псалми

Глава 12. (След като бъде отстранен от злото, познаването на доброто е благословено, както и тълкуването на Псалми 47:48) Но как завършва първият раздел на възнесението през псалмите; в четиридесетия псалм отново има повторение на блаженство и думата на псалма, различно от началото, определя за нас

Глава 13. (Тълкуване на псалми 51, 52, 53, 54) Би било излишно да пишем подробно за това, което се съдържа в псалмодията, като анализираме всеки израз с точност; защото всеки, който желае, може с голямо удобство да разбере от казаното това, което не е обяснено; защо, мисля, не трябва да има реч

4.1. Свидетелства от псалмите. Представители на секти, които смятат душата за смъртна, цитират няколко текста от псалтира като доказателство за тяхната правота. „Първият пасаж, който най-често използват, е следният: „Ще направиш ли чудо над мъртвите? Ще възкръснат ли мъртвите и ще бъдат ли

ПРЕДЛОЖЕНИЯ НА ПСАЛМА

Въведение

Книгата на Псалмите се използва по-често от другите книги на Светото писание по време на богослужения и в лична, лична молитва. Най-разпространени са двата основни текста на Псалтира: църковнославянски и руски, включени в синодалното издание на Библията.

Църковнославянският текст на псалмите е превод от гръцкия текст на Стария завет, възникнал през 3 век. пр.н.е д. Този гръцки текст се нарича Септуагинта или преводът на седемдесетте тълкуватели (LXX). Именно този гръцки превод формира основата на святоотеческата традиция за тълкуване на Светото писание през първите векове на християнството на Изтока и Запада.

Руският синодален превод на Псалтира, който е част от Свещеното писание на Стария завет, е направен за разлика от църковнославянския псалтир според еврейския текст на Библията, следователно, когато го сравняваме с богослужебния псалтир, има има известни несъответствия и не е в състояние да изясни напълно много трудни пасажи.

Разбирането на неговото значение и просто на буквалното съдържание на псалмите, представлява определени трудности, които могат да бъдат преодолени. Псалтирът винаги е бил източник на молитвено вдъхновение за всички поколения християни и поради това има дълга история на неговото четене и тълкуване.

Могат да бъдат очертани два подхода за обяснение на псалмите: подход, основан на традицията за съществуването и възприемането на псалмите в историята на Църквата, и подход, основан на библейската критика, основана на оригиналния текст и историческия контекст на появата на Псалтира.

Както гръцкият текст на седемдесет тълкуватели, така и църковнославянският текст, датиращ от делата на св. Кирил и Методий, се превърнаха в самостоятелно явление на духовната култура и най-важното - библейският молитвен текст на славянските народи. И ние трябва да го разберем, и не само да разберем, но да видим и почувстваме духовното богатство и пълнота на това молитвено пророческо въздишане, което е вдъхновявало и радвало нашите предци.

Целта на библейската критика е да реконструира оригиналния текст и да идентифицира истинското му значение, тоест това, което авторът е възнамерявал в неговия исторически контекст. Следователно за библеистиката по-важен е еврейският текст, от който Псалтирът е преведен на старогръцки като част от Септуагинта. Но ключът към църковното разбиране на Псалтира се крие в традицията на неговото съществуване и четене. В Римската империя, Византия и Русия Псалтирът е съществувал под формата на гръцки превод от седемдесет тълкуватели и превод от него на църковнославянски. Така оригиналният еврейски текст се явява по-скоро в периферията на православната традиция. П. А. Юнгеров (1856-1921), известен предреволюционен изследовател и преводач на Стария завет, имаше високо мнение за славянския текст на Псалтира и смяташе, че той „е копие на гръцкия църковен Псалтир, какъвто беше и сега се използва в богослужението, тълкуван в древния отечески период и в най-ново време."

Давайки приоритет на гръцкия текст, на гръцката и славянската традиция, не бива изобщо да омаловажаваме значението на еврейския текст и постиженията на съвременната библеистика. Научният подход към Свещеното писание и елементи на библейската критика са добре познати на древната Църква (напр. Ориген, Лукиан, Св. Йероним Стридонски). Следователно, наред с други източници за тълкуване на псалмите, за тяхното разбиране е необходимо да се обърнем към традицията на изучаване на еврейския текст и неговия превод. Псалмите са поетичен текст, изпълнен с образи и различни фигури, които се характеризират с успоредност, ритъм, повторение и други характеристики, характерни за еврейската библейска традиция.

Бидейки едновременно библейска и богослужебна книга, Слово Божие и молитвеник, Псалтирът както като обект на тълкуване, така и от гледна точка на формата на текста е цялостно и отделно произведение, съществувало самостоятелно. Историческият път на гръцкия псалтир в превода на LXX е необичайно сложен поради множеството сверки, редакции, рецензии и т.н. и всъщност е трудно да се каже със сигурност от кой точно текст е направен църковнославянският превод навремето , което от своя страна също подлежи на промени. По този начин научното, критично издание на Септуагинта няма да отразява всички форми на изразяване на богатия и жив текст на Псалтира, при възприемането на който могат да бъдат приложени не само различни методи на библейската екзегетика, но и молитвеният опит на Църквата. също трябва да се вземе предвид.

Текстът на псалтира, използван по време на богослужение, тоест църковнославянският текст за християнина в славянските страни, е текстът на живата църковна традиция. Следователно, това е повече от оригиналния еврейски текст, който може да се счита за първи обект на обяснение. Богатството и пълнотата на смисъла и формата, не по-малко от изучаването на еврейския оригинал, се разкрива при възприемането на текста на живата църковна традиция, защото, както някога пророкът е съставил псалмите, отговаряйки на Божието Слово, говорещо на него, така и в Църквата, отговаряйки на Божествения Логос, същото това Откровение. Съществуването на текста в Преданието на Църквата ни дава истинското богатство на съдържанието и значението на псалмите.

Това обяснение е разглеждане на Псалтира в контекста на различни форми на Свещеното Предание, така че толкова често чуваните и четени текстове да станат очаквано и радостно събитие в църковната и лична молитва. Целта на този коментар ще бъде опит да събуди любов и интерес към Книгата на Псалмите, да привлече вниманието към богатството на нейното съдържание.

Обяснението няма да бъде коментар ред по ред към всеки стих, а ще засяга както общата същност на всеки псалм, неговото значение и значение, библейско-историческия контекст, така и неговите отделни стихове, или причиняващи специални трудности в разбирането, или или имащи специално значение.

За да разберете псалмите, е необходимо, първо, да разгледате лексикалното значение на думите с помощта на речници, различни преводи и т.н., и второ, да разберете значението на съдържанието с помощта на тълкувания. Сега, когато разбираме псалмите, ние се обръщаме към традицията да ги разбираме в различни времена и, събирайки различни подходи към тяхното обяснение, имаме широка палитра от значения за себе си. Псалтирът, възприет чрез опита на четенето му от древни църковни автори и християнски мислители, се превръща в удивителен израз на дълбоки интуиции и най-важните истини на вярата.

Източници за обяснение на псалмите могат да бъдат техните преводи, древни класически тълкувания, светоотечески произведения, литургична употреба и като цяло всеки християнски контекст за тяхното цитиране и позоваване.

Разбира се, важна помощ при обяснението на текста е неговият превод. В момента има два основни превода на Псалтира на руски език. Синодален превод от 19 век. от еврейския текст и превод на П. А. Юнгеров от гръцкия текст на Септуагинта. Естествено, вторият превод е по-съвместим с църковнославянския псалтир и е бил предприет навремето именно за по-доброто му разбиране. Освен това преводът на П. А. Юнгеров се превръща и в изследване на Псалтира: особено ценни са неговите кратки бележки върху отделни стихове от псалмите, които отварят перспективи за по-нататъшни изследвания за обяснение на трудни пасажи. Можем да споменем и превода от църковнославянски, направен от Е. Н. Бирукова и И. Н. Бируков 1.

Известни са много текстове, посветени на обяснението на Псалтира, възникнали в златния век на патристиката през 4-5 век. Ето най-известните и значими от тях.

1. Тълкуване на псалмите, приписвани на Св. Атанасий Александрийски. Поради вмъквания от по-късни автори съвременните учени отричат ​​автентичността на това произведение. Но в това обяснение несъмнено може да се чуе гласът и да се прочете мнението на древната Църква в тълкуването на Псалтира. Нещо повече, това е александрийската традиция с нейния алегоричен подход и христоцентрично разбиране на псалмите. Това е светоотечески текст, съхранен от древната Църква и донесен до нас от православната традиция, вписвайки го с името на един, може би най-значимият от авторите, които са го съставили.
2. Най-значимото и известно тълкуване на Псалтира в Православния Изток е тълкуването на блажени Теодорит Кирски, което съчетава антиохийската наука и установената традиция на църковното разбиране на псалмите. Според П. А. Юнгеров неговото „обяснение е кратко, морално и типологично“. Блж. Теодорит обръща внимание на езика, изображенията, историческите факти и преводите, налични по негово време.
3. Беседи върху псалмите на Св. Василий Велики не обхваща целия Псалтир: разговори върху Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. Поради липсата на руски превод е по-малко известно и типологичното обяснение на псалмите на Св. Кирил Александрийски, който също е непълно запазен.
5. Беседи върху псалмите на Св. Йоан Златоуст отразява характерния за антиохийците „научен“ подход към тълкуването на Свещеното писание. Въпреки че произведенията на този светец са предимно от морален характер, основата за проповядване в тях е научен подход, разбиране на буквалния смисъл и елементи на библейската критика под формата на използване и сравнение на съществуващи преводи на Библията на Гръцки. За автентични се считат разговорите върху 58 псалма (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).

Също така, на тълкуването на псалмите са посветени такива ценни автентични творби на светите отци като „Посланието до Марцелин за тълкуването на псалмите“ от Св. Атанасий Александрийски и „За изписването на псалмите“ от Св. Григорий Нисийски.

Запазени са много текстове от други църковни писатели, известни за времето си, но по-късно подложени на критика поради неправославни възгледи. Такива автори включват Ориген, Дидим Слепият, Аполинарий от Лаодикия, Диодор от Тарс, Теодор от Мопсуестия, Евагрий от Понт, Астерий Софистът. Въпреки това, техните трудове несъмнено са оказали влияние върху православната екзегетика, така че тяхното наследство има своята стойност както по метод, така и по съдържание. В по-голямата си част това са текстове, които не са преведени на руски, но са налични в гръцкия оригинал.

Западните автори имат тълкувания на всички 150 псалма на блажения. Августин. От други автори това, което е достигнало до нас, в по-голямата си част са или разговори върху някои псалми, или фрагменти и обяснения на отделни псалми. Важно е да споменем Хиларий от Пиктавия, Св. Амвросий Медиолански, блажен. Йероним Стридонски, Касиодор.

Тълкуването на Евтимий Зигабен, добре известно в православната традиция, датира от по-късния византийски период и представлява преработка на предишни светоотечески обяснения, допълнени със собствено тълкуване.

Как древните църковни автори са чели и разбирали псалтира, остава загадка за нас в много отношения. Често обясненията имат характер на проповед и имат морализаторско звучене. Освен това понякога авторите развиват свои собствени мисли, скъпи или актуални за своето време, като просто изхождат от свещения текст, например, разглеждайки псалмите като стъпала на духовно изкачване (св. Григорий Нисийски). Както целият Стар завет като цяло, така и в частност Книгата на псалмите, вече на страниците на Новия завет, е представена като предимно месианска книга, пророкуваща за Христос Спасителя.

На всяка вечерня в навечерието на празниците (с изключение на дванадесетата Господня) и на неделното всенощно бдение чуваме началото на Псалтира, за усвояването и изпълнението на който, според разказа от Отечеството, трябва монахът не е имал цял живот. Духовният живот е изобразен като шествие по един от двата пътя. Тази тема за избор и описание на пътя на доброто и злото е характерна за Библията и раннохристиянската литература. Основата на библейския морал и духовност е изборът на път, следователно в началото на Псалтира, който говори за многото различни явления на духовния живот, човек е изправен пред избор между „закона на Господа“ и „съвет на нечестивите“.

Първият псалом е забележимо различен от останалите, според единодушното свидетелство на древните тълкуватели, той е въведение към целия Псалтир като цяло. Според С. Аверинцев „той се предшества от всички следващи псалми, точно както изречената молитва се предхожда от размисъл в мълчание“ 2.

Св. Григорий Нисийски казва: „Псаломът, представен на всички, нямаше нужда от надпис, защото целта на казаното в него е ясна за онези, които го четат; а именно служи като въведение във философията, като ни съветва да се отдалечим от злото, да останем в доброто и, ако е възможно, да станем като Бога.”

Св. Атанасий Велики в писмото си до Марцелин нарича този псалом, провъзгласяващ блаженство, като посочва как, за какво и кой може да бъде наречен блажен, а в тълкуването на псалмите се казва, че така Давид започва пророчеството за Христос, и нарича блажени онези, които се доверяват на Него. Тъй като Христос на някои места в Писанието се сравнява с дърво, тогава, според тълкувателя, псалмистът предполага, че тези, които вярват в Христос, ще бъдат Неговото тяло. Св. В този момент Атанасий формулира своя най-важен принцип на тълкуване: в Писанията „Христос е навсякъде, където се проповядва“. Следвайки александрийската традиция на библейското тълкуване, Св. Атанасий дава характерен христоцентричен пасаж и ярък пример за символичното тълкуване на думите на Псалма: И ще бъде като дърво, насадено при надигащи се води, което ще даде плода си на времето си, но листът му няма отпадат: „Христос е дървото на живота; Апостолите са клонове; кръв и вода от страна на Христос - плод, и кръв в образа на страданието, и вода в образа на кръщението; думите са листа." Така общият морален характер на псалма придобива по-дълбок символичен смисъл.

Възприемането на първия псалом в разговора на Св. Василий Велики. Характеризира се със задълбочаване в света на човешките мисли, най-съкровените движения на човешкото сърце. Той разбира първия псалом аскетично, обръщайки се към вътрешния свят на душата. И така, да приемаш съвета на нечестивите означава да се съмняваш в Божието Провидение, в изпълнението на Божиите обещания и въобще в духовния живот. Да стоиш на пътя на грешниците означава да не усещаш постоянната течливост и промяна в живота, който „няма нито постоянни удоволствия, нито дълготрайни скърби“. Спирането на човек по пътя на живота, когато умът се подчинява на плътските страсти, лишава човек от блаженство. Седенето „на седалището на разрушителите“ означава застой в греха, продължителен престой в злото, навик към греха, който „поражда в душите някакъв непоправим навик“ и преминава в природата и „блажен е този, който не се увлича в унищожение от примамките на удоволствието, но с търпение очаква надеждата за спасение." Обяснявайки името на разрушителите на Св. Василий подчертава свойството на греха лесно и бързо да се размножава и да се разпространява върху другите: „Така духът на блудството не се ограничава само до обезчестяване, но веднага се присъединяват другарите: пиршества, пиянство, срамни истории и неприлична жена, която пие заедно, усмивките на един, усмивките на други съблазняват и подпалват всички към един и същ грях.”

Накрая блажени Теодорит дава по-практично и научно тълкуване. За него този псалом има не само морално значение, но и догматично измерение. Той прави разлика между понятията за нечестиви и грешници. Първите са тези, които имат погрешна представа за Бога, вторите са тези, които водят беззаконен живот. Категориите, назовани в първия стих - път, стоене и сядане, намериха своето пречупване в представянето на основите на подвижничеството: „мисълта, била тя лоша или добра, първо се задвижва, а след това се установява и след това това предполага известно непоклатимо постоянство.” Образът на дърво близо до източници на вода също е свързан с настоящия живот, в който благодарение на надеждата човек може да бъде утешен от очакването на бъдещи плодове: „въпреки че плодовете на труда се събират в бъдещия живот, но тук, сякаш някои листа, носещи непрестанно добра надежда в себе си, зеленеят и се радват, и в насладата на духа носят бремето на труда.”

Сега е необходимо да изясним няколко трудни пасажа в първия псалм.

Стих 1: Блажен е човекът. Самата концепция за блаженство се връща към Бог. В правилния смисъл Бог е благословен, притежаващ всички съвършенства. Според Св. Григорий Нисийски, „това е определението на човешкото блаженство: то е подобие на Божественото“. Тълкувателите отбелязват, че, разбира се, говорим не само за хората, но и за човека като цяло, както е типично за библейския език: частта означава цялото. Псалмопевецът „с единството на природата счита за достатъчно да обозначи цялото, за да посочи това, което преобладава в рода“ (Св. Василий Велики).

Първият стих на бл. Августин има пряко христологично тълкуване: „Това трябва да се разбира за нашия Господ Исус Христос, Човека Господен... Трябва също да обърнете внимание на реда на думите: иди, сто, седни. Човек си отиде, когато се оттегли от Бога; стана, наслаждавайки се на греха; седна, когато гордостта го смаза. Той не би могъл да се върне обратно, ако не беше освободен от Този, който не последва съвета на нечестивите, не застана на пътя на грешниците и не седна на мястото на унищожението” 3.

Стих 5: Поради тази причина нечестивият няма да бъде възкресен за съд, по-долу грешникът в съвета на праведните причинява трудности в разбирането както в лексикалното значение, така и в теологичното разбиране. Изразът на псалма: нечестивите няма да станат за съд се използва не в смисъл на отричане на възкресението на грешниците, а като указание, че въстанието на нечестивите няма да бъде за съдене на делата им, а за произнасяне на присъда върху тях, тъй като те вече са осъдени: те „веднага след възкресението ще бъдат наказани и няма да бъдат изправени пред съд, но ще чуят присъда за екзекуция“ (блажени Теодорит Кирски). Под съвет може да се разбира събрание. Грешниците в този случай ще бъдат отстранени от множеството на праведните.

Ако присъдата и съветът се разглеждат като синонимни понятия (както и нечестивите и грешниците) 4, тогава този пасаж може да се разбира като означаващ, че грешниците няма да бъдат оправдани по никакъв начин пред праведните (те няма да застанат пред техния съд или в тяхното присъствие) или така че нечестивите да нямат нищо общо с праведните. Във всеки случай те няма да участват в съда.

Защото Господ ни казва пътя на праведните... Понятието знание в Библията е богато и разнообразно, но винаги предполага не само информация за предмета на познанието, но и дълбоки лични взаимоотношения. И така, в тълкуването на Св. Атанасий разбира това знание като предпочитание и надаряване с милост и благодат.

От западните тълкуватели ще дадем разбиране на последния стих на blj. Августин: „И пътят на нечестивите ще загине” означава същото като думите: Господ не знае пътя на нечестивите. Но това е казано по-просто – в смисъл, че да си непознат за Господа означава смърт, а да си познат за Него означава живот. Защото познаването на Бог е съществуване, а Неговото невежество е несъществуване.”

свещеник Димитрий Румянцев,
Майстор на божествеността

1. Псалтир за учение. М.: Правило на вярата, 2011.
2. Аверинцев С. С. Слушане на словото: три действия в началния стих на първия псалм - три етапа на злото. // Избрани псалми. / пер. и коментирайте. С. С. Аверинцева. М.: Православен християнски институт "Св. Филарет", 2005. С. 126-136.
3. Августин блажен Тълкуване на първи псалом. / пер. от лат. диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834. html.
4. „Обикновено псалмистът повтаря в по-проста форма това, което беше казано преди: тоест под думата „грешници“ те имат предвид нечестивите, а това, което се казва за „съд“, тук се нарича „събор на праведните““ (Бл. Августин. Тълкуване на първи псалом).

Библиография:

1. Атанасий Александрийски, Св. Послание до Марцелин относно тълкуването на псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
2. Атанасий Александрийски, Св. Предупреждение за псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. - стр. 36-39.
3. Атанасий Александрийски, Св. Тълкуване на псалмите. // Атанасий Александрийски, Св. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
4. Василий Велики, Св. Беседи върху псалмите. // Василий Велики, Св. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461-610.
5. Григорий Нисийски, Св. На надписа на псалми. М.: Издателство на име. Св. Игнатий Ставрополски, 1998 г.
6. Ефими Зигабен. Тълковен псалтир на Ефимий Зигабен (гръцки философ и монах). Обяснено според святоотеческите тълкувания. пер. от гръцки Представител [Б. м., б. G.].
7. Йоан Златоуст, Св. Беседи върху псалмите. М.: Братство Спаски, 2013.
8. Теодорит Кирски, бл. Псалтир с обяснение на значението на всеки стих. М., 1997.
9. Книги от Стария завет, преведени от П. А. Юнгеров: Учебни книги / Изд. А. Г. Дунаева. М.: Издателство на Московската патриаршия на Руската православна църква, 2012. (Библиография).
10. Пълен църковнославянски речник. /
11. Comp. свещеник Григорий Дяченко. М.: Бащина къща, 2001.
12. Псалтир: В руски превод от гръцки текст LXX / с увод и бележки от П. Юнгеров. — представител - Лавра Света Троица на Свети Сергий, 1997 г.
13. Разумовски Г., прот. Обяснение на Свещената книга на Псалмите. - М .: PSTGU, 2013.
14. Псалми 1-50 / редактиран от Крейг А. Блейзинг и Кармен С. Хардин. — (Древнохристиянски коментар върху Светото писание. Стар завет VII). — 2008 г.

нова книга

Издателството на нашия манастир издаде нова книга - „Житието на свещеномъченик Вениамин (Казан), митрополит Петроградски и Гдовски, и подобните му, пострадали преподобномъченик Сергий (Шеин), мъчениците Юрий Новицки и Йоан Ковшаров » .

В новата книга на известния руски агиограф архимандрит Дамаскин (Орловски) на читателя се предлага житието на Петроградския митрополит Вениамин (Казан) – един от първите свети мъченици, не съгрешили нито с душата, нито със съвестта си по време на започналото гонение и дадоха живота си за Христос и Неговата Църква.

Мима благословение, което е възможно само за човек на земята, над това благословение няма брак. И това е така, защото дава ключа към вътрешния живот. Добротата е вътре в нас, само трябва да я отворим. Пълното блаженство е на небето, в бъдещия живот то само трае.

Оптина
книги

График на богослуженията

април ← →

Последен албум със снимки

Видео

Духовни разговори с поклонници

За тълкуванията на псалмите на св. Амвросий Старец Оптински

йеродякон Лука (Филатов),
жител на московския Св. Данилов манастир,
аспирант на общоцърковното следдипломно училище
тях. Светите равноапостоли Кирил и Методий

Докладът беше прочетен в секцията „Оптина пустынь в историята на Русия: опит за бъдещето“ по време на Оптинския форум 2010 г.

1. Общи наставления на св. Амвросий за четене на псалмите

Книгата на псалмите заема особено място в свещеното Предание, благодарение на дълбокото си богословско съдържание, изобилието от месиански пророчества и отличната художествена форма. Псалтирът е в основата на старозаветното богослужение и по-късно формира голяма част от последващото богослужение на християнската църква. В тълкуването на псалмите са участвали великите светци на древността: Василий Велики, Атанасий и Кирил Александрийски, Йоан Златоуст.

Сред екзегетите от византийския период е необходимо да се отбележи монахът Евтимий Зигабен. Книгата му, посветена на тълкуването на псалмите, съдържа най-пълната колекция от светоотечески тълкувания.

В Русия Псалтирът е от изключително значение за културния живот на обществото, той е бил използван за обучение на грамотност.

На тълкуването на псалмите са посветени произведенията на съвременниците на Оптинските старейшини, светиите Филарет Московски и Теофан Затворник.

В духовното наследство на Оптинския старец Амвросий тълкуванията на псалмите заемат видно място. Умът на духовен наставник, според словото на преп. Серафим Саровски, сякаш се носи в Закона на Господа. По правило Оптинският старец започва от текста на Свещеното писание на Новия завет, след това потвърждава мисълта си със стихове от псалом или друг старозаветен текст и след това дава светоотеческо обяснение по този въпрос. Както свидетелства самият преп. Амвросий, той изобщо не се крие зад думите на Светото писание, а основава мнението си върху думите на Писанието.

Старецът Амвросий обърна голямо внимание на псалмите в духовния живот на християнина, както на монаха, така и на мирянина. Това се доказва от текстовете на инструкциите, традиционно разделени на две основни групи според адресатите.

Наставникът остави броя на прочетените псалми на миряните по тяхно усмотрение, но посочи необходимостта от внимателно и благоговейно четене, което дава храна за ума и сърцето. Този подход потвърждава, както обяснява светецът, словото на псалма: „Пейте на нашия Бог, пейте мъдро“(Пс. 46, 7, 8) . Rev. Амвросий смяташе, че е полезно да се запомнят избрани псалми. Например, за четене и запаметяване от деца, за тях бяха препоръчани 90 и 26 псалми.

За монасите, които поради начина си на живот (например отшелници) или други обстоятелства не могат да посещават църковните служби всеки ден, старейшината установи килийно правило, съставено главно от псалмите на Давид. Това правило беше обичай на изповедниците на Оптина и беше възприето от бивши монаси, които се трудеха в уединение. Той включва: утринни молитви, шест псалма, обред от 12 псалма и първия час.

Rev. Амвросий съветва да се прибягва до псалмодия не толкова в периоди на самодоволство, според апостолското слово (Яков 5:13), но във времена на скърби, изкушения и обстоятелства. В такива случаи Оптинският старец смятал за полезно да чете следните псалми: 26-ти, 90-ти, 3-ти, 53-ти, 58-ми, 142-ри, 36-ти, 39-ти, 69-ти.

2. Тълкуване на св. Амвросий Оптински на 126-ия псалом

„Когато ще даде сън на любимия Си. Това е наследството на сина от Господа, наградата от плода на утробата."(Пс. 126, 2, 3). Когато Бог даде мир и свобода на евреите от нападащите ги врагове, тогава те ще могат да възстановят храма и Йерусалим и ще получат благословията на раждането като награда. Родените деца ще бъдат Божият народ.

„Като стрели в ръката на силния, като синовете на разклатените“(Пс. 126:4). Rev. тук. Амвросий избира тълкуването на Св. Атанасий Велики, който под „шокиран” (?κτετιναγμ?ονυς) разбира евреите, отхвърлени заради разпъването на Христос. Техните синове са апостолите, станали стрели на Силния в битка с врагове.

„Блажен е този, който получи желанието си от тях“(Пс. 126:5). Блажен е този, който получи изпълнението на желаното обещание, тоест ще бъде удостоен с освобождение от битка с врага, много деца и други Божествени дарове.

„Няма да се засрамят, когато говорят против враговете си в портите“(Пс. 126:5). Този стих, според обяснението на монаха, сочи към древния обичай вражеските посланици да не се приемат вътре в града, а да се говори с тях при портите.

След това преп. Амвросий продължава да обяснява псалма в духовен смисъл. Съдържанието на псалма в този аспект се тълкува като създаване на духовен дом на добродетелите. Старецът разчита на текста на песнопения на неделната служба, съставен от преп. Теодор Студит.

„Ако Господ не построи дом на добродетели, ние се трудим напразно; но никой няма да унищожи нашия град, който покрива душата.

„Ако Господ не построи духовен дом, ние се трудим напразно; освен ако нито думата, нито делото не бъдат изпълнени"

Според наставника на Оптина, домът на душата се създава от различни камъни на добродетелите и изпълнението на евангелските заповеди. Истинското упование в Господа се разбира от Откр. Амвросий, като вътрешна дейност, насочена към придобиване на смирение, в името на което Бог ще запази града на благочестието и други добродетели. Напразен е трудът на човек, който се подвизава само в телесния труд и няма духовната Божия помощ, следователно няма истинска вяра, надежда и любов.

Под "утроба"в духовен смисъл човек трябва да разбира човешкото сърце. "Наградата на плода на утробата"означава филиалност(т.е. осиновяване), дадено на онези, които се стремят сърцата им да бъдат очистени от греха и които усърдно се молят: „Създай в мен чисто сърце, Боже, и обнови прав дух в утробата ми.“(Пс. 50:12), които непрекъснато прибягват до Господа, род "от утробата преди утринната звезда"(Пс. 109:3).

"Синовете на шокираните"в християнски смисъл, според обяснението на ап. Никита Стифата, означава хора, изтощени от доброволни дела, които са се отърсили от стареца чрез покаяние и са получили силата да победят душевните врагове. Блажен е човекът, който е придобил такава сила от Бога. Той ще отговори на „невидимите врагове пред вратата на сърцето му“.

3. За тълкуванията на св. Амвросий Оптински върху други псаломски текстове

Rev. Амвросий, в общия си коледен поздрав от 1880 г., предлага пълно тълкуване на 22-ия псалм. Монахът следва главно блж. Теодорит, като се спира по-подробно на значението на църковните Тайнства. В потвърждение на мисълта си за смелото преминаване на християнската душа през въздушните изпитания той се позовава на Св. Йоан Карпатски.

Подробно тълкуване на 66-ия стих от 118-ия псалм: „Научи ме на доброта, наказание и разум“(Пс. 119:66) има едновременно аскетичен, духовен, морален и доктринален характер.

Писмата на преподобния старец предлагат поучения върху стихове от псалми, които се използват на празнични служби като прокимони.

Сред тях са публикувани тълкувания на неделните прокимни на първи тон: „Днес ще възкръсна, казва Господ, ще разчитам на спасение, няма да се оплаквам от него.“(Пс. 11:6) и седми глас: „Стани, Господи, Боже мой, нека се издигне ръката Ти; не забравяй докрай бедните Си.”(Пс. 9:33). Старецът Амвросий Оптински състави проповед за светия прокимен: „Устата ми говорят мъдрост и сърцето ми учи на разум.“(Пс. 48:4).

Нека специално подчертаем тълкуването на Св. Амвросий стих: (Пс. 113:11). Той служи като голям проким, който се чете на Велика вечерня в понеделник на Светлата седмица, както и на Велика вечерня на втория ден от дванадесетте Господни празника Богоявление, Преображение, Възнесение и Въздвижение.

Rev. Амвросий прави преглед на историята на Божествената икономика. Той отбелязва, че Бог е създал повече на земята, отколкото на небето. В небето Бог създаде ефирни и съвършени ангели, но не напълно установени в добротата. Третата част от ангелите не издържаха на изпитанието и отпаднаха от Бога. Тези ангели бяха отнесени от гордата звезда, която от светещ ангел се превърна в змия - змей, както се казва в откровението на Св. Евангелист Йоан (Откр. 12:3-4). Падналите ангели и техният злосторник са оставени на злата им воля. Те ще получат дължимата награда на Страшния съд.

На земята Бог създаде плътския човек Адам, „Ще отмахна пръстта от земята и ще вдъхна в ноздрите му дихание на живот“(Бит. 2:7), тоест разумна и безсмъртна душа. Според тълкуването на старейшина Амвросий, Адам е създаден плътски, първо, за смирение. Така че, спомняйки си за сътворението от земята, човекът да се смири. Второ, за да може човек да бъде помилван като слаб.

Измамени от змията и изгонени от рая със сладкиши за непокорство, предците не са били напълно изоставени от Бога. Беше им обещано избавление (Бит. 3:15), което беше извършено чрез идването на Христос и Неговия изкупителен подвиг (Йоан 3:16).

Според преп. Амвросий, Бог създаде повече на земята, отколкото на небето, защото Неговият Единороден Син, след като се въплъти, стана Богочовек и след като завърши умилостивението, прослави човешката природа повече от ангелската природа. Господ благоволи да обожестви всички хора, но това се възпрепятства от човешкото неверие, зла вяра, нечестив живот или небрежност. Бог ни укорява чрез пророк Давид: „Аз рех: вие сте богове по природа и всички сте синове на Всевишния: но вие, като хората, умирате и като един падате от принцовете.“(Пс. 81, 6-7).

Старецът Амвросий призовава, напомняйки ни за великата Божия милост, към искрено и смирено покаяние, както и към възможно поправяне.

4. Заключение

В предложената статия за тълкуване на псалмите от Св. Амвросий Оптински са представени само накратко. Подробно е написано за обяснението на стареца на Пс.126, както и за учението върху прокимена „Нашият Бог е на небето и на земята, Той създаде всичко, което пожелае“(Пс. 113:11). Тълкуванията на стареца на други текстове от псалми може да станат предмет на нови публикации.

Изнесеният в статията материал показва, че в своята екзегеза преп. Амвросий се основава на постиженията на великите богослови на древността: Св. Атанасий Велики, блажен. Теодорит Кирски, преп. Никита Стифат. Може да се предположи, че преп. Амвросий е използвал и книгата на Св. Евфимия Зигабена, която съдържа светоотечески тълкувания на псалмите.

В писанията на преподобния старец има различни нива на тълкуване: историческо, образователно, духовно и аскетично. Духовно-аскетичното тълкуване на псалмите посочва най-важните добродетели, разкрива тяхното съдържание, показва тяхната взаимовръзка, реда на придобиване и пътищата за постигане. В този аспект старецът често следва преподобния. Никита Стифат.

Неговите учения преп. Амвросий обогатява мислите на преподобните отци на Филокалиите: Йоан Лествичник, Исаак Сирин, Петър Дамаскин, Йоан Карпатски.

Подробно: псалтирът с тълкуване - от всички отворени източници и различни части на света на сайта за нашите скъпи читатели.

(Изисква инсталиране на шрифт Irmologion)

Църковнославянски текст с шрифт Ирмологион(Разработчик на шрифта www.irmologion.ru)

За да инсталирате шрифт на вашата система:

1. Изтеглете файла с шрифта
2. Отворете " Контролен панел"от папка" Моя компютър“, въведете папката “ Шрифтове“
3. В менюто " Файл" Избери предмет " Инсталиране на шрифт“, посочете изтегления файл и щракнете върху „ Добре“

Изтегляне 840Kb

Св. Василий Велики

Разговори върху псалми mp3

Св. Григорий Нисийски

За Божественото писание786Kb

Св. Ефрем Сириец

За това, че човек не трябва да се удивлява на временното и да се заблуждава от удоволствията на живота, и на седемдесет и втория псалм

Шест псалма на покаянието

ПСАЛМИР, или Божествени размишления, извлечени от творбите на нашия свети отец Ефрем Сириец и подредени в реда на псалмите на Давид. 9-то издание, Атон Руски Пантелеймонов манастир, 1913 г. 518Kb

Св. Йоан Златоуст

Коментар върху Псалмите (Творенията, том 5) Част 1 Част 2

Блж. Теодорит Кирски

Тълкуване на Псалм 50

Тълкуване на сто и петдесет псалма

Св. Игнатий Брянчанинов

„Блажен е човекът“ (Аскетични преживявания, том 2)
20.6MB в mp3 част 1 част 2

Тайнственото обяснение на 99-ия псалм (Аскетични преживявания, том 2)
7.7MB в mp3 част 1 част 2

Св. Амвросий Оптински

Обяснение на Псалм 22

Св. Максим Изповедник

Тълкуване на псалм 59

Тълкуване на псалмите

Отците на Църквата и църковните тълкуватели могат да дават различни коментари на едни и същи стихове от псалма. Да вземем например Пс. 1:1:

Блажен човекът, който не отиде на събранието на нечестивите и не застана на пътя на грешниците, и не седна в компанията на разрушители.

Св. Атанасий Велики коментира:

„Давид инициира пророчеството за Христос. който трябваше да се роди от него. Затова, преди всичко, Той угажда на онези, които Му се доверяват. Той нарича блажени онези, които не последваха съветите на нечестивите, не застанаха на пътя на грешниците и не седнаха на местата на разрушителите. Защото сред евреите три вида хора се разбунтуваха срещу Спасителя: книжниците, фарисеите и законниците, и те с право се наричат ​​нечестиви, грешни и разрушители. А животът се нарича път, защото родените се довеждат до края.”

Evfimy Zigaben коментира следното:

„Под съвет имаме предвид желание. Атеист или езичник се нарича нечестив, а грешникът, макар и вярващ, води беззаконен и покварен живот; разрушител е този, който не само греши сам, но и покварява и съблазнява другите с болестта си. Може да се направи по различен начин: под съвет разбираме срещата им, под пътя на грешниците - дявола, защото който не стои в дявола, идва при Бога, Който каза: "Аз съм пътят" (Йоан 14:6) , по който хората преминават към добродетелта. Под седалището е учението на злите."

Този псалом се пее на вечернята, постоянно ни напомня за блаженството, което очаква праведните.

Накрая един от бащите на пустинята, Патермуфий, обясни това място с живота си. Той, като неграмотен, започна да учи псалтира и, като чу този стих, отиде в пустинята за много години, основавайки целия си живот на тези думи и светейки със святост.

Изглежда, че ако има такива прекрасни коментари и примери, защо се опитвате сами да тълкувате свещените текстове? Наистина тълкуванията на отците на Църквата завинаги ще останат за нас модели, от които да се учим. Но Бог не ни е дал разум напразно и нашата задача е не само да повторим техните коментари, но и да разберем какво означава конкретен псалом лично за моя живот. И тук тълкуванията на отците могат да ни бъдат само помощ, но не и замяна на нашето собствено размишление, между другото, заповядано в самото начало на Псалтира:

Неговата воля е в закона на Господа,

и ще учи Неговия закон ден и нощ

(говорейки за праведните в Пс. 1:2, срв. Пс. 76:13, 119:16, 117, Втор. 11:18-21)

Четейки Псалмите, можем да идентифицираме няколко нива на разбиране.

При първия, буквален (или исторически) подход, псалмите се разглеждат като фрагменти от живота на старозаветните праведници. От тях можем да научим библейската визия за света, но и да забележим разликата между Стария и Новия Завет Откровение. По-правилно е да започнете изучаването на псалма с разбиране на буквалното му значение и едва след това да преминете към други видове тълкуване.

Да вземем за пример десетия псалм.

1 До края. Давидов псалм.

Вярвам в Господа

Как ще кажеш на душата ми: „Лети към планините като птица?“

2 Защото ето, грешниците опънаха лъковете си, приготвиха стрели в колчана си,

да стреля в мрака по праведните по сърце,

3 И това, което Ти направи, те го унищожиха,

и какво направиха праведните? (Когато основите бъдат разрушени, какво ще направят праведните? – SP)

4 Господ е в светия Си храм:

Господ е Негов престол на небето,

Очите му гледат към бедните.

Очите Му изпитват човешките синове.

5 Господ изпитва праведния и нечестивия,

а който обича неправдата, мрази душата си.

6 Той ще свали примки върху грешниците:

огън и жупел и бурен дух са техният дял (от) чашата.

7 Защото Господ е праведен и обича правдата,

Той вижда правда в лицето Му (Той вижда праведния в лицето Си - SP).

Споменаването на планини в първия стих ни позволява да свържем този псалм със събитията, описани в 1 Царе. 23:14 (от връзката към Брюкселската Библия). Тогава ситуацията, описана в псалма, изглежда приблизително така: Давид, бидейки помазан за цар и заемащ видно място в двора, служейки на Бога и на царя с вяра и истина, се оказа в немилост пред Саул, който търсеше как да го унищожи чрез хитрост. Дейвид трябва да избяга в планините, за да избегне удар в пустинята.

Този псалом може да се анализира последователно, след което първата половина на псалма е въпрос: „Господи, какво да правим?“, а втората е Божият отговор, защо това се случва и как ще свърши. Но ако забележим хиазма тук, тогава целият псалм може да бъде прочетен от центъра към краищата и той ще ни се покаже в следната форма:

4 Бог изпитва всеки човек и се грижи за всеки (Неговото присъствие се усеща в храма; но Неговото господство е по-голямо, над цялата земя, Той е внимателен към онези, които нехаят. Той изпитва човека. Как ще се държи човекът?)

3-5 Нечестивият, който разрушава Божието дело, подготвя собствената си гибел (Грешниците вече са разрушили основите, какво трябва да направи сега Помазаникът? Но онези, които обичат неправдата, мразят собствената си душа - те подготвят собствената си гибел, защото Господ гледа)

2-6 Нечестивите, каквито и интриги да кроят, ще загинат (Грешниците са готови да унищожат Давид, възползвайки се от изненадата, но като Содом и Гомор, това също ще бъде лошо за нечестивите),

1-7 Въпреки че понякога изглежда, че е по-добре да изчезне, надеждата на праведния ще се сбъдне и той ще се яви пред Господа (Съседите съветват Давид да отлети като врабче, да се скрие в планините. Давид се надява на помощ от Господа. Защото Господ е праведен и обича правдата, праведният няма да загине, но ще застане пред лицето на Бога).

Детайлите също не трябва да убягват от вниманието ни. „Тъмнината“, спомената в стих 2, е картина на какво: неочаквана засада, неблагоприятно време или помраченото съзнание на грешниците? И възможно ли е да уцелите човек, ако го целите в тъмното? „Основи“ – Божият закон, който беше потъпкан от грешниците, основата на властта на Давид (помазанието му за цар) ли е или по принцип Божието дело, в което праведните участват? Ако последното, тогава е интересно, че въпреки че може да бъде напълно унищожен, никъде не се казва, че самият той ще претърпи вреда; напротив, той ще види Господа.

След като сте схванали буквалния смисъл, можете да преминете към второто ниво на разбиране на текста на псалма, т.е. Запитайте се какво означава този псалом за нас. В края на краищата Господ ни изпитва по този начин и ние имаме дела, които изглеждат богоугодни, но щом започнем да ги вършим, се появяват препятствия, хората „набиват спици в колелата“. И когато всичко се срине, просто искате да избягате. Тук можете да забележите стих 3: Когато основите бъдат разрушени, какво ще направят праведните?(SP) С други думи, ще станем ли унили, ще обвиняваме ли другите за проблемите си, ще се озлобим ли или ще се надяваме и ще се опитваме да подобрим ситуацията?

Тук можете да използвате умерено това, което бащите наричат ​​„духовно значение“. Например, едно момиче намери следното алегорично тълкуване близко до сърцето си. В началото всички ние сме праведни: това е основата, дадена ни от Бога и благочестието на нашите родители. Разрушената основа е живот без Бог, в който тя се отклони поради факта, че попадна под влиянието на грешници (демони и хора, действащи по тяхна инициатива). Самата тя носи последствията от това: огън и жупел са сълзи и горчивина на униние, бурен дух е разбита нервна система. Но този псалом стана предвестник на надежда за нея: осъзнавайки, че е бедна, тя се обръща към Бог за наставление и се надява да Го види отново. Някои може да сметнат това четене за малко изкуствено, но за това момиче псалмът изглеждаше като пророчески отговор от Бог на нейните проблеми.

Следващото ниво на четене се отваря, когато разпознаем в текста вътрешна връзка с живота на нашия Господ Исус Христос. Всеки текст от Библията косвено говори за Него, но в Псалмите това е най-очевидно (например стиховете от Псалм 21 звучат като ярко пророчество).

Индикациите на Господа в псалма, който разглеждаме, могат да се видят на следните места:

Изкуство. 2 – най-голямото зло, предаването на Христос на смърт, също е извършено през нощта (Лука 22:53),

Изкуство. 3 – в Христос не е намерена вина (Лука 23:22)

Изкуство. 4 – Той беше изложен като просяк, но Бог не Го изостави (Исая 53, Фил. 2:7)

Изкуство. 6 – Той трябваше да изпие чашата на гнева за греховете на хората (Йоан 18:11, Марк 14:36).

Разбира се, не е необходимо и не веднага нашата интерпретация ще бъде толкова хармонична. Често, когато четем Писанието в група за евангелски разговор, ние не следваме тази последователност на тълкуване, предпочитайки вместо това оживено обсъждане на това, което е било директно разкрито.

След като псалмът бъде прочетен и анализиран на три нива – буквално-историческо, лично и като пророчество – човек може да се обърне към отделните теми на този псалм и да види как те са разкрити в Светото писание (използвайки търсене в Библията или речник търсене). , в творбите на светите отци, богослуженията и биографиите на светци. Ето такива теми могат да бъдат:

Праведните и грешниците (нечестивите),

Изпитание (изкушение) и Божия грижа за човека,

Истина (справедливост) на Бога и Съд на Бога,

Чаша (на гняв)

Доверете се на Бог

Храм (скиния, светилище) и трон,

Видение на Бога (сега и в края на времето).

В приложението представяме чудесен коментар на св. Йоан Златоуст върху десетия псалом. Както можете да видите, светецът широко използва наличните му преводи, цитира паралелни пасажи от Библията, опитва се първо да открие буквалния смисъл на псалма и едва след това пристъпва към морална проповед.

Следваща глава >

Въведение в книгата Псалми.

В никоя друга книга от Стария завет личната вяра в Господа не е отразена така ярко и образно, както в книгата на Псалмите. През всички векове вярващите са прибягвали до съдържащите се тук молитви и хваления. Руското име „Псалтир“ има гръцки произход: думата „псалмос“ превежда еврейската „мицмор“, което означава свирене на струнен инструмент. В древни времена песните и химните на Псалтира са се пеели под акомпанимента на подобен на китара инструмент, наричан на руски „псалтир“.

Книгата на Псалмите може да се нарече колекция от религиозна лирическа поезия - най-големият паметник от този вид, съществувал в древността. Много псалми са адресирани директно до Бог и изразяват молба, молба и възхвала в поетична форма. Те усещат интензивността на личното религиозно чувство: страховете на вярващия, неговите съмнения, болка, триумф, радост, надежда - всичко това се прекарва през призмата на това чувство.

Често авторите на псалмите, въз основа на собствения си опит, размишляваха върху нуждите и съдбите на хората и върху Божията доброта и милост. В своите морализаторски поетични линии, прославящи „избавлението“ отгоре, вярващите от следващите времена намериха утеха и надежда в дните на собствените си трудни изпитания. Псалмистите се радваха на Закона, който Бог даде на хората; за тях той беше водеща нишка, гаранция за победа и просперитет.

Някои псалми поглъщат народната мъдрост и се превръщат в израз на еврейската „философия на живота“ и в този смисъл отразяват Притчи и други примери от така наречената „литература на мъдростта“.

Тъй като псалмите са храмови песнопения, те придружават ритуалите на поклонението. Това бяха химни на триумф, прославящи привилегията, дадена на хората да се приближат до Бог на Неговата свята планина. Чрез псалмите израилтяните изразяват своето дълбоко благоговение към Бога. Като лирични и поетични произведения те са незабравими.

Фигуративен език в книгата на Псалмите.

Псалмите се характеризират с език на асоциации, изразен чрез постоянно използване на образни фрази, символи, алегории, чрез многозначност на образи, чийто характер показва земеделско-пастирската насоченост на „икономиката“ в древен Израел и съответно , близостта на израелците до природата. Но псалмите също свидетелстват за военната дейност на хората, които са водили или завоевателни войни, за да завладеят обетованата земя, или отбранителни, защитавайки се от опустошителните набези на своите съседи, които понякога са били допускани от Господ като негови "дисциплинарна мярка".

Споменатият „език на асоциациите” в поетичната реч позволява на псалмиста да изрази няколко неща едновременно в една фраза. Тъй като мисълта беше предадена чрез изображения, читателят имаше разбиране за какво мисли поетът и какво имаше предвид, когато написа определени редове. Той обаче се притесняваше не само от смисъла на думите, но и от емоционалността на звученето им. Например, авторът на псалма би могъл да предаде идеята за жизнеността на човек, угоден на Бога в образа на дърво, чиито корени са изобилно напоени. И мисълта за страховете, измъчващи слабите сърца, е в образа на разтопен восък. Той можеше да оприличи злия език на нечестивите на остър меч и поразителни стрели.

Съвременният читател на псалмите трябва, разбира се, да е наясно, че само жителите на древен Израел, които са усвоили всички характеристики на неговия живот и култура, част от които е бил този „език на асоциациите“, са могли да изживеят напълно тяхната поетика. чар.

Видове псалми.

Много псалми имат не само номер, но и специално заглавие. Има няколко от тях и съответно псалмите се разделят на няколко типа - в зависимост от съдържанието на всяка песен и методите на нейното изпълнение (на конкретен музикален инструмент, като се вземе предвид този или онзи характер на вокалния съпровод).

В текста на иврит заглавието „мицмор“ (на руски „псалом“) се среща 57 пъти. Те подчертават изпълнението на тази песен в съпровода на „псалтира“. Заглавието „шир“ (буквално „песен“) се появява 12 пъти в еврейската Библия. (Лесно е да се забележи, че в руския превод думите „псалом“ и „песен“ се срещат по-често.) Заглавието „машкил“ се превежда като „Учение“. Понякога се разбира и като „поема на съзерцанието“. В тези псалми авторите изразяват своето недоумение от определени събития и мислите, които възникват в тях в тази връзка. Заглавието „тепила” („Молитва”) говори само за себе си.

Древните евреи са възхвалявали Бога, придружени от свирене на цимбали, флейти, тамбури и различни видове струнни инструменти. Петдесет и пет от тях започват с „обръщение“ към „ръководителя на хора“ и указание кой музикален „инструмент“ трябва да последва акомпаниментът. Много спекулации са изложени по отношение на този „хормайстор“, но повечето от тях се свеждат до факта, че говорим за левита, отговорен за изпълнението на цялата храмова музика. Псалми, които първоначално са имали „препратка“ към него, за известно време могат да бъдат включени в колекцията от химни, специално предназначени за храмова служба.

Надписът „Учение. Синове на Корей”, който намираме в началото на Псалми 41, 43-48,83,86-87 (някои смятат, че се отнася за всички междинни псалми в тази поредица), показва, че техните автори са левити от семейството на Корей, отличаващ се с предаността си към Давид. Потомците на Корей остават служители на храма през цялата еврейска история.

Надписът „Idithumu“ (Пс. 38, 61, 76) говори за изпълнението на съответните псалми от хора, ръководени от Идитум (или Идитун, известен още като Етан), един от водещите музиканти при цар Давид (1 лет. 16:41).

Четири основни вида псалми:

1. Лични оплаквания. В общи линии тези псалми съответстват на молитви за помощ в беда и нещастие. Те се делят на:

А. Уводната част е плач, отправен към Бога. Псалмистът вика към Бога, излива сърцето си пред Него.

b. Само оплакване. Съдържа описание на печалното положение, в което се намира псалмистът, неговите трудности; той разказва на Бог какво са му направили неговите врагове и колко безнадеждна е ситуацията му, а също така говори за това какво Бог му е направил (или не е направил).

V. Изповед на вяра. След като „изложи“ оплакването си, псалмистът заявява пълното си доверие в Господ. Някои от тези „раздели“, след като бяха допълнени, станаха независими „псалми на доверието“.

Г-н Заявка. Псалмистът моли Господ да се намеси в неговата ситуация и да му изпрати избавление.

г. Тържествен принос на хваление или обет за хваление към Бог за Неговия отговор на молитвата на псалмиста. Като част от молитвата за освобождение, доксологията трябваше да се каже пред цялата общност, след като молитвата беше отговорена. Без да се съмнява обаче, че Бог ще му отговори, псалмистът започнал да Го хвали още в процеса на молитва.

2. Народни оплаквания. Те са структурирани по същия начин като „личните оплаквания“, но този тип псалми обикновено са по-кратки. Те се състоят от уводно обръщение и молба, „плач“, изповед на вяра, „плач“ и обет за възхвала. Темата на всеки от тези псалми е някакъв вид изпитание, претърпяно от хората, и тяхната нужда от Бог: изпитвайки трудности и скърби, хората се „доближават“ до Бога със своя „плач“.

3. Псалми на лична благодарност. Те се наричат ​​още „псалми на възхвала“; те се различават по форма от споменатите по-горе. Можем да говорим за наличието на пет „елемента“ в тях:

А. Обещание да хвалим Бог. Псалмистът обикновено започва с фраза като „ще възхвалявам“ или „ще възхвалявам“ - защото псалмът е бил начин за него да каже на другите какво Бог е направил за него.

b. Уводно резюме. В него певецът често очертаваше накратко какво е направил за него Всевишният.

V. „Послание за избавление“. Той съдържа подробен разказ за освобождението. Обикновено псалмистът казва, че ето, той извика към Господа и Господ го чу и го „избави“.

г. Принасянето на хвалението от псалмиста, което той обеща да принесе в началото.

г. Доксология или наставление. Псалмът завършва с възхвала на Бог или е „разширен“ с увещание на хората.

Сред „благодарствените псалми“ могат да бъдат посочени (въпреки че такова разделение не е абсолютно) - Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Химни (хвалителни псалми). Темата за „лично избавление” не е на първо място в тях; целта на химните е да възхвалят Бога. Оттук и тяхната малко по-различна структура. Те започнаха с призив за хваление. Псалмистът покани другите да хвалят Господ. След това беше посочена причината за похвалите. В тази част обикновено се формулира накратко и след това се представя подробно.

Обикновено причината се посочваше като величието на Бога и Неговата милост, които бяха илюстрирани чрез препратки към едни или други Негови дела. В заключение псалмистът отново призова към хваление на Господа. (Имайте предвид, че тази „структура“ не винаги е била следвана точно.) Примери за „химни“ включват Псалми 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

Псалмите, които се различават от тях, ще бъдат обсъдени подробно с напредването на тълкуването. Най-забележителните от тях са „псалмите на мъдростта“, „песните на възнесението“, царските псалми и псалмите по случай възкачването на престола. Невъзможно е да не забележите колко ясно темите на „псалмите на мъдростта“ отразяват темите на старозаветната „литература на мъдростта“, за която Притчи са пример.

Песни за възход.

В западната богословска литература псалми 120-133 се наричат ​​„поклоннически псалми“. Всички те имат заглавието „Песен на възнесението“. Предложени са много тълкувания на това заглавие, но повечето от тях се свеждат до факта, че тези псалми са били изпяти от онези, които са „излезли“, за да се поклонят на Бога в Йерусалим на трите основни годишни празника на евреите. С други думи, те са били изпяти от поклонници, които са се изкачили на планината Сион за тази цел (Пс. 122:4; Ис. 30:29, а също и Изх. 23:17; Пс. 42:4).

Царски псалми.

Псалми, в центъра на които е фигурата на помазания цар, се наричат ​​царски. Тяхната тема е някакво важно събитие в живота на царя, като интронизирането му (Пс. 2), женитбата му (Пс. 44), подготовката за битка (Пс. 19, 143). Божият завет с Давид е описан в Пс. 88. Псалм 109 „очаква” завръщането на царя с победа, а Псалм 71 предвещава славното царуване на цар Соломон. Прочетете за връзката на тези два псалма с царя Месия в коментарите към тях.

Псалмите (или песните) по случай възкачването на престола се характеризират с фразите „Господ царува“ (Пс. 92; 96; 98), „Господ ... е велик цар“ (Пс. 46; 94 ) или „Той ще съди“ (Пс. 97). Коментаторите на Псалтира възприемат тези изрази по различен начин. Някои смятат, че „псалмите на интронизирането“ са били свързани с определен годишен празник, посветен на царуването на Господ над земята. Няма обаче доказателства, че такъв празник някога е съществувал. Други отнасят споменатите фрази към царуването на Господ над Израел.

Псалм 98 се „вписва” в рамките на такова разбиране, но не е оправдан от съдържанието на останалите. Може би говорим за царуването на Бог над Вселената? Това изглежда е в съответствие с Пс. 92, но отново: „псалмите на интронизирането“ са наситени с известно драматично предчувствие, което надхвърля обхвата на това тълкуване.

Очевидно, въпреки факта, че някои фрази, характерни за тези псалми, по някакъв начин са свързани с проявленията на Божието царуване сега (например с предоставянето на спасение на хората), те могат да бъдат тълкувани най-добре във връзка с Хилядолетното царство. Езикът на „псалмите на интронизирането“ и фигуративната структура, напомняща за Богоявление на Синай, са много съзвучни с образите на пророчествата за идващия Месия. С такава фраза, например, от пророк Исая като "твоят Бог царува!" (Ис. 52:7), което се отнася до бъдещото царуване на Страдащия Слуга

Псалми за прослава на Господа.

За да разберете „фона“ на редица псалми, е важно да имате добро разбиране на религиозния календар на древен Израел („Календар в Израел“ - в коментарите към 12-та глава на книгата Изход). В изх. 23:14-19 и Лев. 23:4-44 намираме описание на трите най-важни годишни празника сред евреите: Пасха и безквасни хлябове през пролетта, Петдесетница (или Празникът на първите плодове) в началото на лятото и през есента Денят на умилостивението и празникът Шатри. На тези празници хората трябваше да отидат в Йерусалим, за да благодарят на Бога в радостна и тържествена атмосфера. Онези, които се събраха в храма, станаха участници в масови ритуали, които се изпълняваха под музикален съпровод, където левитските певци пееха псалми, възхвалявайки и прославяйки Бога.

Псалм 5:7 говори директно за намерението да влезем в Божия дом, за да се поклоним на Господ. (Псалм 67:24-27 празнува шествието до светилището, придружено от свирещи и пеещи; сравнете Псалм 41:4.) Псалм 121:1 говори за радостта да отидеш с другите в храма.

Имаше много събития, поводи и причини за поклонение на Бог в храма в древен Израел. Това са съботните дни и новолунията, и съботните години, и различни видове годишнини. Но вярващите постоянно идваха там по собствен импулс. И те направиха доброволни жертви в знак на благодарност (така наречените „мирни жертви“; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), по-специално за отговор на молитва (1 Царе 1 :24-25) ; те се принасяха за очистване от „проказа” и за очистване от ритуална нечистота (Лев. 13-15), за успешно разрешаване на правни конфликти, за очистване от грях (Пс. 51:13-17), а също и като знак на даване на обет. В такива случаи приносът на лицето, идващо в храма, трябваше да бъде споделено с присъстващите; той произнасяше хвалата на Бога пред тях, на глас, може би под формата на хвалебствен псалм.

Няма съмнение, че молитвените текстове на Псалтира са били много популярни: те са били използвани не само в процеса на „официално богослужение“, но и в молитви за прошка, изцеление, защита, „избавление“ и утеха; и тази практика, наследена от християнската църква, продължава през цялата й история.

И така, независимо дали индивидуално или социално, псалми се пееха или рецитираха близо до светилището. Тяхното съдържание е поучително за вярващите днес. И ето защо. Молитвите на псалмистите се характеризираха с такава интензивност на вяра в Господа, че благодарността и хвалението към Него се изливаха от устните им още преди молитвата да бъде отговорена.

Когато внимателно изучавате псалмите, виждате, пише Клайв Люис в „Размисли върху псалмите“, как тази вяра и искрена радост в Божиите благословии неволно нарастват. Смятало се е за грях да получиш нещо от Бог и да не Го хвалиш. Процесът на хваление завърши с обявяването на Господните милости. И това също беше част от „радостта в Господа“, тъй като е естествено човек да говори за нещата, които го радват най-много.

Така, когато Писанията призоваваха вярващите да хвалят Бог, това беше и призив към тях да се радват на Бог и Неговите блага. Според древната израелска практика Божията благословия на един е станала собственост на цялата общност, така че всеки от нейните членове да може да вземе участие в възхвалата на Всевишния. По-конкретно това се изразяваше в братското споделяне на жертвено месо и други приноси от онези, които идваха в храма, за да възнесат хваление на Бога.

Проклятия в псалмите.

Авторите на псалми пеят за тяхната лоялност към Бог и Неговия завет. Именно ревностното желание за защита на правдата обяснява думите на проклятия, които често се срещат в техните текстове. Те се молеха Бог да „строши ръката на нечестивите и злите“ (Пс. 9:15), „да строши зъбите им“ (Пс. 57:6) и „да излее гнева Си върху тях“ (Пс. 67: 22-28). Подобни „молби“ бяха продиктувани не от лична отмъстителност, а от протест срещу онези, които, лишени от чест и съвест, отговарят на доброто със зло и предателство (Пс. 109: 4-5), и най-важното – от пламенно желание Бог да осъди греха и да установи Неговото дело на земята.

Разбира се, молитвеният живот на християните е различен от този на древните евреи. Но когато се молим за изпълнението на Божията воля или за бързото идване на Христос, ние също се молим за присъда над нечестивите и награда за праведните.

Псалтир за смъртта.

В съзнанието на псалмистите смъртта означава край на тяхното служение на Бога и възхвалата на Бога (евреите по-късно осъзнаха погрешността на тази идея, както се вижда от книгите на Библията, написани през следващите векове). Що се отнася до авторите на псалмите, за тях е било възможно да се радват на Божията вярна любов и плодовете на собствената си праведност само в този живот (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11). ; 113:25).

Никъде в Псалтира очакването на възкресението не е изразено по някакъв специфичен начин (както, да речем, при пророците; Ис. 26:19; Езек. 37:1-14; Дан. 12:2). И все пак понякога в псалмите се пробива надежда за продължаване на общуването с Господ дори след смъртта (Пс. 15-16; 48; 72). В същото време е невъзможно да не се отбележи, че думите и изразите, използвани в тези песнопения, които сякаш свидетелстват за такава надежда, се използват в други псалми във връзка с преходни земни обстоятелства.

Така еврейският „шеол“ означава в устата на псалмистите както мястото, където живеят духовете, които са напуснали земята, така и гроба. Надеждата за избавление от подземния свят („Шеол“) и влизане в Божието присъствие е изразена в Пс. 48:15. За псалмиста обаче това може да означава както надежда за постигане на „вечна слава“, така и за някакво „земно избавление“, за продължаване на служенето на Бог тук на земята; в Пс. 29:3 „освобождение от ада“ („Шеол“) се разбира от Давид точно в този смисъл. И в същото време надеждата, изразена в тези поетични редове, лесно се превръща, както е засвидетелствано в по-късните библейски откровения, в надежда за бъдещия живот.

Месиански псалми.

Можем да говорим и за непълна яснота и скрит смисъл по отношение на „месианските псалми“. Разглеждайки Псалмите, а всъщност и целия Стар Завет, през призмата на пълното откровение на Христос, което имаме, можем да видим колко често те „говорят” за Господ Исус (Лука 24:27). Но за вярващите от старозаветните времена значението на месианските псалми (тези редове от тях, които носят основната идея) често не е било напълно ясно.

От една страна, псалмистът описва собствените си страдания или победи, но, от друга страна, той може да използва изрази и образи, които не се вписват в земния му опит; те трябваше да хвърлят булото на мистерията по-късно, разкривайки смисъла си в Исус Христос. Поглеждайки назад, можем да последваме Делич, известния теолог от миналото, и да кажем:

„Точно както Бог Отец определя посоката на историята на Исус Христос и я оформя в съответствие със собствената Си воля и мъдрост, така и Неговият Дух я насочва в посока, угодна на Него, оформяйки изявленията на цар Давид за себе си по такъв начин, че в тях се появява прототип на бъдещия Цар, в съответствие с историята, която Бог Отец ръководи"

Това, което срещаме в това отношение на страниците на Библията, може да се нарече предобраз като форма на пророчество. Тази форма се различава от пророчеството в обичайното му разбиране по това, че може да бъде разпознато само след изпълнението му. Само въз основа на неговото изпълнение човек може, „поглеждайки назад“, да разбере, че значението на определени изрази и образи се определя не само от историческата специфика на тяхното време. Това обяснява защо новозаветните писатели постоянно се обръщат към псалмите, намирайки в тях такива откровения за много аспекти от личността на Месията и Неговите дела, които ясно се отнасят до Исус Христос.

В месианските псалми Той се явява пред нас като съвършения помазан Цар от рода на Давид. При подхода към тези псалми обаче изследователите трябва да бъдат много внимателни: те трябва да помнят, че не всичко в тях се отнася до Исус Христос (с други думи, че не цялото им значение е преобразуващо), че основното им значение се определя от техните мисли , преживявания, преживявания автори. Така анализът на месианските псалми от историческа, текстова и граматична гледна точка трябва да предшества анализ на тяхното „приложение“ към Исус Христос от новозаветните автори.

Много коментатори на Псалтира използват (в една или друга степен) предложеното от Делич разделение на „месианските псалми“ на пет вида.

1. Чисто пророчески псалми. Това е по-специално Пс. 109, където се говори за бъдещия цар от „давидовия дом“, който е Господ Исус. В Новия Завет (Мат. 22:44) този Цар е директно идентифициран с Христос.

2. Есхатологични псалми. Това са Псалми 95-98; Същевременно отнасяйки се до така наречените „псалми на възцаряването“, те описват идването на Господ и установяването на Неговото царство. И въпреки че те не говорят за Царя от дома на Давид, в текста има намеци, че това ще се случи при второто идване на Христос.

3. Поучителни и пророчески псалми. В тях псалмистът описва своите преживявания, мисли и чувства, но го прави на такъв език, чрез такива образи, които ясно извеждат онова, за което пее, извън границите на личния му опит; пророчеството, съдържащо се в такива псалми, се изпълнява в Исус Христос. Пример за това е Псалм 21.

4. Косвени месиански псалми. Тези псалми бяха посветени на истинския цар на неговото време и неговите дейности. Но окончателното изпълнение на това, което е провъзгласено в тях, е отново в Исус Христос (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалми, съдържащи месианска символика, или частично месиански. Техният месиански характер е по-малко очевиден. По някакъв начин (или до известна степен) псалмистът отразява това, което се отнася за Христос (например Пс. 33:21), но не всички аспекти на неговия текст се отнасят за Господ. Впоследствие Исус и апостолите можели просто да прибягнат до познати фрази и образи от тези псалми като средство за изразяване на собствения си опит (например „заемане“ от Пс. 109:8 до Деяния 1:20).

Така че е очевидно, че както доверието на вярващите в Бог, така и основните истини на вярата са били изразени на езика на псалмите по най-впечатляващ начин. Векове наред тези псалми са вдъхновявали Божиите хора и са им служили за изразяване на хвала към Господ. Освен това те служат като средство за „индивидуална утеха“, източник на надежда за страдащата душа във времена на трудни изпитания; Псалмите учат как да се молим и дават увереност, че молитвата ще бъде чута, като по този начин укрепват доверието на човека в Господ. Нека отбележим в тази връзка, че псалмите се характеризират с внезапен преход от изблик на оплакване и молба към радост от очаквания отговор, сякаш вече е получен. Това показва убеждението на вярата.

Автори на книгата Псалтир.

В началото на много псалми има имената на определени лица, с еврейската частица „ле” пред тях: „ле Давид”, „ле Асаф” и др. Традиционно се смята, че частицата „ле” свидетелства за авторът на този псалом (песен) . Ние обаче знаем от Писанията, че Давид е бил прекрасен певец и музикант и първият организатор на музикални „гилдии“ в светилището (1 Летописи 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25 ; 2 Царе 6:5; също 1 Летописи 13:8). В древните еврейски легенди той остава като един от създателите на свещени песнопения.

Освен това, въпреки че думата след частицата „le“ може да бъде предадена не само в родителен падеж („Псалом на Давид“), но и в дателен падеж, както и в родителен падеж с предлога „за“, използването на тази частица в надписи към псалми за удостоверяване на тяхното авторство е доста добре потвърдено (в сравнение по-специално с надписи на други семитски диалекти, например на арабски, както и в сравнение с други библейски текстове).

Следният „списък“ би бил полезен при изучаването на 90-те псалма, които имат „именни надписи“: Псалм 89 се приписва на Моисей; Цар Давид се смята за автор на 73 псалма; Псалми 49 и 72-82 са написани от Асаф; Еман Езрахитът е написал Псалм 87, а Етан Езрахитът (3 Царе 4:31) е написал Псалм 88; Цар Соломон се смята за автор на Псалми 71 и 126. (Гореспоменатите Асаф, Еман и Етан бяха левитски музиканти; 1 Летописи 15:17,19 сравнете с 1 Летописи 6:39; 2 Летописи 5:12).

Времето на написване на Псалтира.

Времето, когато са написани псалмите, обхваща периода от Моисей до завръщането на евреите, които бяха отведени от нея в обетованата земя. Фактът, че редица псалми наистина са написани в периода след вавилонския плен, ясно се доказва от тяхното съдържание.

В допълнение към частицата „le“, която в редица случаи говори за авторството на Давид, в няколко от тези псалми тя се потвърждава и от кратки съобщения от живота на този цар. Тези исторически бележки се намират под 14 псалма.

Псалм 58 отразява 1 Царе. 19:11 ч.

Псалм 55 – от 1 Царе. 21:10-15

Псалм 33 – от 1 Царе. 21:10 – 22:2

Псалм 51 – от 1 Царе. 22:9

Псалм 53 – от 1 Царе. 23:15-23

Псалм 7 може да бъде свързан с 1 Царе. 23:24-29, въпреки че това не е напълно сигурно.

Псалм 56 се отнася до случилото се в Адолам (1 Царе 22:1-2) или Ен-Гади (1 Царе 24). Един от тези инциденти може да бъде отразен в Пс. 141, където Давид се моли в пещерата.

Псалм 59 корелира с 2 Царе. 8:8, Ханс 1-пар. 18:9-12.

Псалм 17 е почти идентичен по съдържание с 2 Царе 22

Псалм 51 се отнася до греха на цар Давид, описан във 2 Царе. 11-12

Псалм 3 отразява чувствата на Давид по отношение на събитията, описани във 2 Царе. 15-18.

Смята се, че Псалм 29 се основава на темата, описана в 1 Хрон. 21:1 – 22:1. Давид го е написал да бъде изпълнено „при обновяването на къщата“; Очевидно това предполага изграждането на олтар на гумното на Орна, след като кралят извърши преброяване на своите поданици, което беше неугодно на Бога, и хората бяха наказани от епидемия от мор, която ги унищожи за три дни.

Тъй като псалмите са писани в продължение на дълъг период от време, е ясно, че колекцията им се е събирала постепенно. В това отношение последният стих на Псалм 71 (стих 20) е забележителен: „Молитвите на Давид, Есеевия син, свършиха.“ Междувременно редица псалми, предшестващи този, не се считат за произведения на Давид, докато 17-те псалма, следващи 71-ия, по всяка вероятност са написани от него. По този начин казаното в 71:20 изглежда се отнася до една от ранните „колекции“ от псалми.

И други царе, освен Давид, в процеса на реформите, които са извършили, също са реорганизирали музикалната служба в храма. Например, това беше направено от Соломон (2 Летописи 5:11-14; 7:6; 9:11; Екл. 2:8), Йосафат (2 Летописи 20:21) и Йодая (2 Летописи 23: 18). Реформаторският цар Езекия също направи някои промени в служението на храмовите музиканти (2 Летописи 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между другото, заповяда на левитите да хвалят Господа с думите, написани от Давид и Асаф (2 Летописи 29:30). От това очевидно следва, че по това време вече са съществували две „колекции“ от псалми.

Други „асамблеи“ могат да бъдат съставени от „песни на възнесението“ (или както се наричат ​​още „песни на поклонници“): Пс. 119-133. Очевидно тези по-малки колекции впоследствие са били включени в съществуващи книги. Така че книга I се състои от Псалми 1-40; книга II – Псалми 41-71; книга III – Пс. 72-88; книга IV - Пс. 89-105 и накрая книга V - Пс. 106-150. Всяка книга завършва с възхвала на Господа, а целият псалтир – с велика хвала (Пс. 150).

Най-ранното доказателство за разделянето на Псалтира на пет части се намира в Кумранските свитъци.

Ръкописите на Псалтира, оцелели до наши дни, се класифицират най-малко в три вида. Еврейската Библия или така нареченият масоретски текст съдържа ръкописи от най-високо качество. Те са по-податливи на четене от други, въпреки че са изпълнени с трудности поради наличието на архаизми и пропуски. Но степента на тяхната надеждност свидетелства за благоговейното отношение на писарите (книжниците) към свещените текстове, които са попаднали в ръцете им.

Гръцката Септуагинта представя ръкописи на Псалтира въз основа на по-малко надежден текст от този, който е в основата на масоретския текст. Факт е, че когато се сблъскват с особено съществени пропуски или трудности в еврейския текст, 70 преводачи на гръцки доста често „изглаждат“ възникналите пречки чрез свободен преразказ на текста.

Преводачите на руския синодален текст изхождат главно от гръцкия превод (Септуагинта).

Схема на книгата Псалми:

I. Книга 1 (Псалми 1-40)

II. Книга 2 (Псалми 41-71)

III. Книга 3 (Псалми 72-88)

IV. Книга 4 (Псалми 89-105)

V. Книга 5 (Псалми 106-150)

И Неговите многообразни свойства и дела, проявени във външната природа и в живота на хората. Следователно Евр. заглавието на книгата показва основния, вътрешен характер на съдържанието на псалмите, като песни за хваление на Бога и гръцки. надписът се отнася до външния начин на изпълнението им в съпровод на струнен инструмент. Писатели на псалми. Всички псалми имат цифрово обозначение, но освен това над много от тях има имена на лица, като пред тях стои еврейската частица „ле“, което показва, че този псалм принадлежи на дадено лице, например „ле Давид”, „le Shelomo” и др. Такива надписи означават, че тези псалми са написани – единият от Давид, другият от Соломон и т.н. Освен Давид и Соломон, в надписите над псалмите присъстват и имената на Моисей , Асаф, Еман, Джедитум и синовете на Корей, повечето от тях предшествани от частицата „ле“. Това показва, че сред писателите на Псалтира е имало и посочените лица.Че писателите на Псалтира са били много лица, свидетелства самото съдържание на псалмите и разнообразието в тях на външната форма на изразяване на мислите. В псалмите, например, има индикации за събития от времето преди Давид (), Давид (и много други), преди изгнанието (и т.н.), времето на вавилонския плен (, , и т.н.) и периодът след изгнанието (, , и др.). По този начин периодът от време, който обхваща съдържанието на псалмите, е няколко десетки пъти по-дълъг от средната продължителност на човешкия живот и един човек не би могъл да бъде свидетел и изобразител на събитията, посочени от Псалтира. псалмите в естеството на изобразяването на подобни предмети. Ако сравним например с или с, тогава е невъзможно да не забележим, че с подобни обекти на съдържание (изображения на врагове и тяхното отношение към тях), те се различават в разкриването на тези обекти и в изобразяването на отношението на авторите на псалмите към тях. Авторът, преследван от врагове, вярва в Божията помощ за него и се обръща към враговете си с кротко увещание да се опомнят, да проверят мотивите на действията си и преди да е станало твърде късно, да се покаят пред Бога и да се поправят; в авторът изобразява положението си като безнадеждно, а силата на враговете си като непреодолима, а себе си като напълно изоставен от Бога; от друга страна, враговете предизвикват у писателя чувство на омраза и жажда за тяхната смърт. Такава разлика в изобразяването на отношението към враговете от тези псалми, свидетелстваща за разнородността на чувствата на техните автори, показва, че техните писатели са били различни хора, а не един човек, тъй като е невъзможно последният да изпита различни и дори противоположни чувства при подобни обстоятелства. Голямото разнообразие в начините на изразяване на мислите и техниките на писане (за което ще стане дума по-подробно по-долу) също показва произхода на Псалтира от няколко лица, а не от един писател. Освен това имаме пряко указание, че по времето на Езекия те са възхвалявали Бога "по думите на Давид и Асаф гледача" . Според това свидетелство на Асаф се признава същото авторство и значение в съставянето на песни като на Давид, което показва, че писателите на Псалтира са признавали повече от една личност.Имало е мнение в древността (Св. Григорий Нисийски, Св. ., Блажен Йероним, Св. Йоан Златоуст и др.), което понякога се поддържаше в по-късни времена, че Псалтирът принадлежи само на Давид. Основание и потвърждение на това мнение е, че 1) на някои места Св. В Светото писание, когато се описва богослужението, извършвано от древните евреи, се споменава само името на Давид като създател на църковни песни (например ;); 2) в Новия завет някои псалми, които нямат надписи в еврейската Библия, се считат за псалми на Давид (); 3) сред древните евреи, както и в първата християнска църква, е било обичайно да се нарича цялата Давидов псалтир, тоест написан само от Давид. Имената на лица, различни от Давид, които се появяват в надписите над псалмите, и съдържанието на псалмите, сочещи към времена след Давид, се опитват да бъдат обяснени в смисъл на посочване на изпълнителите, на които Давид първоначално ги е възложил, и пророческа дарба, която притежаваше и благодарение на която можеше да предвиди и опише събитията след тяхното време. Мнението, противоположно на току-що даденото, не е било универсално в древността. Много отци и учители на църквата поддържаха възгледа на Псалтира, че той е дело не на един човек, а на няколко (например Ориген, св., св. Василий Велики, блажени Йероним и др.) и това мнението преобладава сред учените в момента. Същите свещени места. Писанията, които защитниците на първото мнение представят, за да ги подкрепят, имат различно значение. напр. , също така не съдържат определение за произхода на Псалтира от Давид, нито посочване на името на автора на тази книга, но изразяват нейното тогава общоприето име; Първата книга на Ездра () дава само общо указание за реда на поклонение, установен от Давид и който евреите в плен не можеха да спазват, но сега, след завръщането си от плен, този устав беше възстановен с цялата тържественост и пълнота . Само свидетелството на книгата Деяния, където нейният автор, цитирайки поговорка от Псалм 2, го нарича с думите на „младежа Давид“, дава точно указание за името на автора на този псалм, но не и на целия Псалтир. Обяснението на надписите на лица, различни от Давид, в смисъл на посочване на първите изпълнители на псалмите, е произволно; ако преди тези имена, подобно на името на Давид, има частица „ле“ и ако псалмите с името на Давид в надписа се считат за написани от Давид, то според последователността всички останали псалми трябва се считат за написани от тези лица, чиито имена фигурират в надписите над тях. Опитът на защитниците на първото мнение да обяснят съдържанието на псалмите, сочещи събития след времето на Давид, с дарбата на Давидовите пророчества е погрешен: в съдържанието на много песни на Псалтира има характеристики, изобразяващи външната, произволна позиция на знаците (), или посочване на нови географски области (), с които пророчеството не се занимава: обхватът на пророчеството включва само това, което има за предмет разкриването на състоянието на Божието царство на земята, обекти от поле на месианския и религиозно-нравствен живот, към което голяма част от съдържанието на Псалтира няма нищо общо. С оглед на всичко казано по-горе, позоваването на общоприетия обичай да се нарича псалтирът на Давид има различно значение: тъй като повечето от псалмите в псалтира принадлежат на Давид и тъй като поетичният талант на последния е разнообразен и силен, последващите писателите се опитваха да го подражават както в съдържанието на своите псалми, така и във външната форма на представяне; Така Давид, както външно, така и вътрешно, доминира в Псалтира. Ако последният се нарича с неговото име, тогава това трябва да се разбира не в буквален, а в относителен смисъл, точно както книгата Притчи се нарича Соломонова, докато той е написал само по-голямата част от нея. са известни псалми: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Етан, известен също като Джедитум, и синовете на Корей. Според времето и обстоятелствата на възникване, както и броя на написаните псалми, последните се разпределят между посочените лица, както следва: Мойсей притежава един (), написан от него в края на четиридесетгодишно скитане в пустинята и с оглед на обетованата земя, в която сега може да влезе само ново поколение хора, родени в пустинята, а от тези, които напуснаха Египет, само онези, които не бяха на 20 години, когато напуснаха. Смъртта на всички останали се обяснява с тяхната невярност и обида към Йехова по време на това скитане. Съдържанието на псалма е пропито с чувство на благодарност към Бога, че е дал на евреите благословена и плодородна земя, скръб за човек, чието поведение предизвиква гнева на Бога, и молитва към Него за снизхождението и ходатайството на човек. Тези три мотива: благодарност-плач-молитва са преобладаващи във всички последващи съдържания на Псалтира, появяващи се или в чист вид, или в комбинация с други.Според надписите на еврейската и руската Библия 73 псалма принадлежат на Давид, а според на гръко-славянския - 87. Такава разлика в броя на псалмите, приписвани на Давид, се обяснява с факта, че при определянето на произхода на псалми, които не са изписани с имена на писатели в еврейската Библия, 70-те преводачи са се ръководили от традиции, достигнали до тях от евреите относно тези псалми, същата традиция ги приписва на Давид. Но поради несъответствието на тази традиция със съдържанието на някои псалми, приписвани на Давид, тя не винаги може да се приема като ръководство при определянето на автора и обстоятелствата на техния произход (например Псалми 90, 92, 93, 94 и т.н. .). Всички псалми, принадлежащи на Давид, като автор, са 73. Те са както следва: от тези, изписани с името му на иврит. Библия 73 Псалми: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 53, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и от тези, които не са изписани на иврит. Библия, но по отношение на които може да се установи техният произход от Давид, следните пет: 1, 2, 32, 105, 137. Всички псалми на Давид по своето съдържание представляват лирично обобщение на събитията от живота му, като се започне от първия помазание от Самуил и завършващо с последните му години на управление. Няма нито едно важно събитие, на което Давид да не отговори с песните си, а животът му представлява голям брой и разнообразие от такива събития, което обяснява големия брой и разнообразие на неговите псалми. В този случай псалмите на Давид са богат материал, който допълва разказите за неговия живот в историческите книги, които се занимават в по-голямата си част с представянето на външната история на живота му, а първата съдържа изображение на неговите мисли и чувства, представляващи изобилен източник за характеризиране на духовния облик на това "сладка певица на Израел" (). Външната история на живота на Давид е добре известна. От позицията на обикновен пастир в семейството на Йесей от племето на Юда, благодарение на своите таланти и подвизи, той се превърна в национален герой, достигна короната на еврейския цар и спечели такава популярност и любов на поданиците си, че името му и дела съставляваха и представляват най-ярката страница от еврейската история и предмет на национална гордост. Такова голямо разстояние между двата полюса на социален статус (обикновен гражданин и коронован крал) и историческа слава (пастир в семейството си и национален герой) беше покрито с редица изключителни подвизи и необикновени трудности, така че малцина могат в историята на човечеството могат да се намерят такива фигури, чийто живот би представлявал поредица от превратности, подобни на тези, преживени от Давид.Първата популярна слава на Давид започва с времето на неговата победоносна битка с Голиат, героя на филистимците. Когато две армии - евреи и филистимци - се събраха близо до долината Сокаот, заемайки планините в съседство с нея, нито една от тях не посмя да слезе в долината, за да започне битка, тъй като поради условията на терена това би било една от шансовете за поражение. Затова и двете страни бездействаха. Тогава Голиат пристъпи напред и предизвика един от евреите да се бие с него; никой от последните не посмя да влезе в бой с него. Голиат се подиграваше на евреите в продължение на 40 дни, а последните трябваше мълчаливо да понасят язвите му подигравки, които оскърбяват националното чувство. Когато Давид, който носеше храна на братята си, чу тези подигравки, желанието да измие този срам от евреите започна да говори силно в него и той очевидно влезе в неравна борба за себе си. Завърши с победа. Името на Давид, който изми срама от евреите, стана популярно и беше поставено над Саул; той се пее навсякъде в народните песни: „Саул победи хиляди, а Давид победи тъмнината“. От този момент нататък Саул беше изпълнен със завист към Давид и с нарастването на славата и популярността на последния, въз основа на редица негови блестящи военни подвизи, завистта на Саул се превърна в чувство на омраза и предизвика у последния опити да убие Давид и цяла поредица от преследвания. Давид избяга, за да спаси живота си. По време на бягството си Давид стана добре познат на хората със своята кротост на характера, искрено благочестие, практическа изобретателност, военно благоразумие и смелост, поради което със смъртта на Саул той скоро стана цар на първо едно племе на Юда и след това всичките дванадесет. Царуването на Давид беше благотворно за евреите. Той разшири границите на царството си, осигури границите му с победи над съседни чужди народи, установи по-голямо единство между разнородните племена, които преди това са воювали помежду си, организира по-правилно армията, подобри съдебното производство, премахвайки произвола в решенията на представители на племената, като предоставиха правото на обжалване пред царя, преместиха Кивотския завет от Кариат-Йеарим в Йерусалим, въведоха и установиха строг ред в извършването на богослужението, придавайки му характер на тържественост, неочаквана дотогава от въвеждайки правилно организирани хорове и музика и започва да подготвя материал за построяването на нов храм.Но управлението му е помрачено от някои тъжни събития. Престъплението на Давид с Витсавее и убийството на Ури е придружено от семейни нещастия: бунтът на Авесалом, а впоследствие и на Адония, неговите синове. По време на първото въстание той е принуден да избяга от Йерусалим и да бъде осмиван от последователите на сина си. Неговият народ страда от мор, който взе много жертви. Тези събития, както виждаме, имат дълбок отзвук в Давид.Давид представлява природа, богато надарена с физически и духовни сили. Нисък, стегнат, рус и със сини очи, той имаше голяма мускулна сила и ловкост, които често проявяваше в младостта си в битка с лъвове, от чиято уста можеше да грабне овце, които те бяха откраднали. В същото време той се отличаваше с голяма издръжливост и мобилност. Честото и продължително преследване от Саул, множество военни кампании и впоследствие, в зряла възраст, бягство от Авесалом, когато Давид трябваше да тича от място на място, често без никакви провизии със себе си, служат като ясно потвърждение за това. Способността на Давид да се отнася любезно към всички, да не отмъщава за лични обиди (историята за Саул и Семей), неговата безпристрастност по правни въпроси, любовта на свещениците, левитите и пророците към него, способността да обедини преди това разпръснати племена в едно и последвалите грижи за изграждането на храма и богослужението, разкриват у него кротък характер, дълбоко уважение към личното достойнство на човека, административна проницателност и такт и искрено, сърдечно благочестие. Най-забележителните и характерни черти на Дейвид са силното развитие в него на областта на сърцето, областта на чувствата и, изглежда, неизчерпаем поетичен талант. Първата характеристика очевидно обяснява странни, понякога непрактични действия, а понякога дори откровени злодеяния, когато Давид пощадява познатия си враг (Саул) или когато влиза във връзка с Витсавее, предавайки се на чувството на увлечение по нейната външна, физическа красота. Но толкова искрено и мимолетно беше чувство, подобно на последното, толкова дълбоко и трайно беше у Давид съзнанието за неговата греховност пред Бога и покаянието пред Него. Последното се обяснява с възвишението на представите на Давид за Бога и съответното му строго отношение към себе си. Нарушаването на Божествените заповеди според него било най-голямата обида за Всесвятото и затова събудило у Давид съзнанието за пълна греховност пред Него, а падението му изглеждало толкова дълбоко, че той смятал за невъзможно човек да се изправи от него. В тези случаи Давид стигна до точката на пълно отричане на всякакви добри дела и единственият му молитвен призив беше: „Помилуй ме, Господи, според Твоето най-голямо снизхождение към човека“. Силният поетичен талант на Давид обяснява изобилието от песни, с които той откликна на всички забележителни събития в личния и обществения си живот. Неговата поезия, принадлежаща към рода на чистата лирика, се отличава с видово разнообразие. Тук има елегии (покайни псалми - 6, 31, 37, 50 и др.), има хвалебствени, доближаващи се до нашите оди (17, 18, 103, 104 и др.), има сходство с нашите песни, само че с религиозен сюжет (8 , 44 и др.), има месианско-пророчески (2, 15, 21 и др.). Невъзможно е да не се отбележи особеността на песните, че Давид във всички тях остава верен на своя телеологичен възглед за всичко, което съществува в света, както в живота на хората и природата, така и в областта на връзката на Бог с човека и на човека с Бога. Целият свят според него, като се започне от всекидневния феномен на изгрева и залеза, реда на деня и нощта, сезоните, структурата на неорганичния, органичния и животинския свят и особено на човека, е пълен с очарователна хармония, рационалност и красота. Същата рационалност и красота царуват в отношенията на Бог към човека и последния към Бога. Бог, показвайки му милост и защита в настоящето, го подготвя за великите блага на бъдещето чрез идването на Месията: човекът, подхранващ постоянен и твърда вяра в Бог, показва послушание към Него и като култивира в себе си „смирен дух и разкаяно сърце“, като по този начин се включва в областта на Неговите велики обещания. Така Дейвид според своите възгледи беше естет, способен да намери, посочи и оцени красотата там, където студеният ум вижда само поредица от обикновени явления, предмети и мисли. Насочвайки човешкия дух към висшия свят на разбиране на Божествената хармония, Давидовите песни имат и важно обществено-политическо значение. Те запознаваха поданиците си с възгледите и желанията на своя суверен и следователно бяха манифестите на краля към неговия народ, програмата на неговото управление, където всеки знаеше към какво да се придържа и какво не е съгласно с волята на неговия владетел. Цялата поредица от перипетии, които Давид преживява в живота си, никога не отслабва духа му, а напротив, дава богат материал за неговия творчески гений. Той композира цяла поредица от песни за всички забележителни събития от живота си. Така например псалмите, които той е написал, според събитията, довели до тяхното съставяне, могат да бъдат разпределени по следния начин: Псалм 8 е написан след помазанието на Давид от Самуил, 143 - след победата на Давид над Голиат, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - относно преследването от Саул; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 се отнасят за времето на бунта на Авесалом, преди бягството на Давид от Йерусалим; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - от деня на бягството от Йерусалим: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 са написани за войни, водени от Давид; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - относно пренасянето на иконата на Завета, с опасения за изграждането на храма и относно обстоятелствата, свързани и съпътстващи това; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 са свързани главно с престъплението на Давид с Витсавее и косвено с бунта на Авесалом; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - относно обещанията, дадени на Давид от Бог и други събития от живота му. Три псалма принадлежат на Соломон: 71, 126 и 131. Този цар, който представляваше почти пълна противоположност на Давид по естеството на неговия характер и мисли (последният е човек на живо действие, общественик, лирик по естеството на литературните си произведения с преобладаване на чувствата над другите способности, естет по своята възгледи, това е човек от креслото, мислител, философ-аналитик, тънък наблюдател със силно развита формална, логическа способност за конструиране на мисли), в млада възраст и в първите години от неговото царуване, когато чувството взема превес в човек над студената рационална страна, той отдаде дължимото на това последното, като създаде споменатите псалми.Може би при избора на формата на произведението той се ръководеше от желанието да следва своя баща, чиито песни плениха целия народ и предизвикаха много подражания. Тези псалми са написани: 71 - при възкачването на престола след молитвата на Гаваон, 126 - при завършване на строителството на храма и 131 - по случай пренасянето на иконата на Завета от скинията в храма. храм. В тези псалми се забелязва рационален тон на изложение и, в сравнение с песните на Давид, изкуственост в изграждането и развитието на мислите.Името на Асаф се намира в надписа над следните 12 псалма: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под името на псалмиста Асаф е известен левитът от времето на Давид, който произлиза от племето на Гирсон, сина на Варахия. Заедно с четиримата си сина, той командва над 4 реда певци на Давид и беше главният ръководител на свещената музика и пеенето пред скинията в Сион. Този съвременник на Давид също имаше поетичен талант и беше създател на някои псалми, които заедно с песните на Давид влязоха в църковна и обществена употреба (). Колко оригинален е бил талантът му и е бил ценен както от неговите съвременници, така и от следващите поколения на еврейския народ, е видно от факта, че неговите песни са били оценени по същия начин като песните на Давид и неговите потомци, в почит към името и гений на техния предшественик, скриха имената си над онези, които им съставиха псалми под името на техния прародител. Асаф беше изключително предан на Давид и свърза съдбата му с живота си; следователно е ясно, че той е взел основния материал за своите песни от историята и живота на Давид. Следващите пет псалма принадлежат на Асаф, съвременник на Давид: 49, 72, 77, 80 и 81. Останалите седем псалма - 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 - принадлежат на потомците на Асаф (Asafides ).Всички псалми с името Асаф се различават по тона на настойчивото увещание, отправено към евреите за тяхното увещание. За тази цел авторът внася много исторически елементи в съдържанието на псалмите и обича да изобразява Бога като Всеправеден Съдия. Като изтъква божествените блага, показани в миналото на еврейската история, писателят се опитва да предизвика у хората чувство на привързаност и благодарност към Него и като изобразява Бог като съдия, да ги изплаши в сегашното им лошо поведение и да ги насърчи да правилно. Еману, от племето на Каат, принадлежи към Псалм 87; Етан, иначе Идитум, от племето на Мерари - Псалм 88. И двете лица бяха съвременници на Давид и певци в скинията, която той беше построил отново. Те водят произхода си до известния Корей, който се разбунтува при Мойсей. Те бяха левити и стояха като Асаф начело на Давидовите певци. В еврейската Библия те се наричат ​​езрахитяни, тоест произлизат от потомците на Зара, сина на патриарх Юда, не защото са били негови преки потомци, а защото са живели дълго време в племето на Юда сред потомците на на Зара; по същия начин левитът Зуф (един от предците на Самуил) се нарича ефремец въз основа на мястото му на пребиваване в определеното племе (). Тези хора, както показват съставените от тях псалми, са били независими певци и писатели като Асаф и Давид. Освен това те се отличаваха с мъдрост, така че Соломон () се сравнява с тях. И двата псалма са много сходни по съдържание. Можете доста точно да определите времето и причината за възникването им. Те са написани, както се вижда от съдържанието, по времето на Давид, когато последният получава откровение за вечното продължаване на потомството си и когато изпитва „укор” от враговете си. Такива обстоятелства съвпадат с времето на преследването от Авесалом. Тези псалми се отличават със силно изразената индивидуалност на своите автори: съдържанието им е пропито с мрачно чувство. Очевидно обстоятелствата, които преживяваха, им действаха потискащо и предизвикваха най-мрачно настроение.Псалмите принадлежат на синовете на Корей: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86. , т.е. 11 псалма. Те бяха потомци на Корей и запазиха името на този прародител, вероятно като назидание за себе си. Тяхната отговорност, като левити, беше да наблюдават благочестивото поведение на молещите се в двора на храма и поддържането на чистотата на двора. Тяхното семейство се отличаваше с предаността си към Давид и заедно с последния споделяше бягството му, поради което в псалмите от този период основният предмет на съдържание е скръбно представяне на чувствата от бедствията, които Давид преживя и по време на бягството си , насилственото му отстраняване от храма. Синовете на Корей останаха слуги в храма през цялата история на еврейския народ и в цялото това пространство сред тях имаше богато надарени личности, които оставиха след себе си поетични творби, включени в Псалтира.Останалите 44 псалма (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151) принадлежат на неизвестни писатели.

Надписи върху псалмите . Всички псалми в Псалтира са номерирани. Освен последните, те имат и други надписи, които могат да бъдат разделени на следните пет групи: 1) указващи вида на песента или характера на нейното съдържание, например а) „Молитва“ (16, 85, 89 и 101) показва умоляващо съдържание; б) „Хвала” (94, 144) със самото си име показва хвалебственото, прославящо Бога съдържание; в) „Поучение” (31, 41, 87 и др.), т. е. в тези песни авторите изразяват техните недоумения относно събитията, които преживяват, вашите мисли г) „Стълбово писане“ на иврит. "миктам", гръцки. στηλογραφία. Този термин не е съвсем ясен; може да се разбира или в смисъл на посочване на стойността на съдържанието, което заслужава да бъде написано на стълб в памет на потомството, или в смисъл на посочване на външен, епиграматичен начин на писане.2) Надписи, показващи метода на изпълнение: а) „Псалм“, най-често срещаният в Псалтира, надписът показва изпълнението на тази песен на „Псалтир“, струнен инструмент, подобен на китара. б) „Песен“ показва вокално изпълнение. Смесеното наименование „псалм на песента“, или „песен на псалма“, или „песен на псалма“ показва, че в първия случай основният инструмент за изпълнение трябва да бъде музика, а вокалът трябва да го придружава, във втория - обратното .c) „На струнните инструменти“ (4, 53 и т.н.), т.е. „на музикални инструменти“, означава, че това произведение е предназначено или за пеене (славен текст), или за свирене на инструменти (превод на руски).d) „ На осем струна” (6 и 11) показва пеене с октава, с нисък глас, октаво глас.д) “На точила” (8; 80, 83) - на руски език. преведено „върху гетско оръжие“. Вероятно това е името на цитрата, заимствана от Давид от филистимския град Гет. В същото време може да се мисли, че първото име „за мелниците“ показва и времето на използване на псалма при гроздобера, за изстискването на което се използва издълбано корито с пробити дупки на дъното, името. точило.д) славян. „за изменчивите“ – на руски. превод „на музикалния инструмент Шошан“ (44 пс.). Славянското име показва променливите инструменти, с които трябва да се изпълнява псаломът, и руският. – на самия инструмент, подобен на лилия (шошана).ж) Слав. „за тайния син“ (9 пс.), на руски. „след смъртта на Лабен“. Славянският надпис е неразбираем, но руският се обяснява като указание за причината за писане Ахитофел. Някои от иврит четете: „на музикален инструмент еламот“, а последната дума произлиза от „алма“ - девойка и този термин ще означава: да пея като момиче, с тънък глас, сопран. Те се разбират и в смисъл на обозначаване на пеене според известна ария, започваща с тази дума.з) Има и надписи „на Махалаф“, „не разрушавайте“ (56, 57, 58 и 74), „на появата на зората” (21) и “за гълъба, мълчалив в далечината” (55). Тези надписи са обяснени като указания за песни, започващи с посочените думи, по образец на които трябва да се пеят посочените псалми. Два термина често се срещат в Псалтира: (Славен биб.) „до края“ и „села“. Първото име обикновено означава „за завършване“, за окончателно изпълнение по начина, посочен с друга дума в надписа, например. „в края на псалма“, т.е. за окончателното изпълнение на псалтира. „Села“, намиращ се в средата на псалмите, означава пауза, след която изпълнението на псалма трябва да започне от друга част на хора или на други инструменти. Тази пауза и промяна в музикалното и вокално изпълнение обикновено се обозначава с удар в тимпана. и др., където името на лицето е указание за авторския псалом; Има и пряко посочване на изпълнителя, например „към ръководителя на хора, Idithum", т.е. за последното изпълнение от ръководителя на хора, Idithum. 4) Указания за причината за написването на псалма, например „псалом към Давид, когато той избяга от Авесалом, негов“ (), „песен при обновяване на къща“ (29), т.е. при избора на място за изграждане на олтар (виж също 17, 33, 50 и т.н. .). 5) Надписи, указващи литургичната цел, време и място, където се изпълняват псалмите, например „песен за съботния ден“ (91), „псалом на Давид, в края на празника на шатрите ” (28), т.е. в края на празника Шатри и т.н. Има цяла част от псалми, изписани „степени на песента” на руски език. преведено като „песен на възхода“ (119, 135). Това име се обяснява като указание, че споменатите псалми са били изпяти от левитите на стълбите на храма по време на процесията за носене и благославяне на вода от извора на Силоам от първосвещеника, или (от руски), че споменатите псалми са изпят от евреите при завръщането им от плен, от вавилонската равнина, в родната планинска Палестина; Също така е обичайно да се пеят тези псалми на всички поклонници при вида на Йерусалим и при изкачването на планината Сион, където са се насочили на големи празници.

Богослужебна употреба на псалми сред древните евреи и в православната църква. Началото на социалната и църковната употреба на псалмите е положено от Давид по време на неговите грижи за по-тържествена структура на богослужението. Той построява нова скиния в Йерусалим, където е пренесен Ковчегът на Завета.За първи път Давид дава своя псалом за литургично изпълнение след пренасянето на Ковчега в Йерусалим; впоследствие съставените от него псалми получават същата цел. В допълнение към Давид, псалми са съставени от други хора, Етан и синовете на Корей, така че до края на живота му броят на новите литургични песни беше много значителен и разнообразен по съдържание. Редът за използване на псалмите на Псалтира беше установен, както следва: за всеки ден беше определен специален псалм, а за дните на празниците: Великден, Петдесетница, Шатри и др. - специални псалми, определени за тях. Така в първия ден от седмицата се пееха 23 Пс., във втория - 47, в третия - 71, в четвъртия - 93, в петия - 80, в шестия - 92 и в седмия - съботата. ден - 91 и Мойсей (89 Пс.). За горните тържествени празници, т.нар. Псалми „Алилуя“ или „Алилуя“ (112–117). Те се пеели и по време на новолуние. Давид въведе използването на музикални инструменти по време на богослужение. Целта на последните беше да попълнят силата на гласовете на певците, така че би било неточно да се разбира тяхното значение само като съпровод. Всички псалми се пееха в тона на гласовете на певците и музикалната част беше изградена в унисон с хоровете, като както пеенето, така и музиката се отличаваха с гръмкост, „свирихме пред Бог с всички сили“ , за „силно възгласяване на гласа на радостта“ (). Музикалните инструменти бяха доста разнообразни: арфи, тимпани, псалми, цимбали и тръби. Те могат да бъдат разделени на три вида: A) струнни, B) духови и C) ударни. Първите включват: 1) „Кинкор“, най-често използваният инструмент. Представлява дървен триъгълник, опънат по дължина с животински жили. Броят на струните беше 6, 10, 24 и 47; На малките струни се свиреше с лък, а на многострунните се свиреше с пръсти. 2) "Kinnir", по-късен инструмент, се използва в дните на траур, а първият - в дните на радост, 3) "Kitros" или "sambucus" под формата на ^ с остри звуци. Това е малък кинур, използван от жени. 4) “Симфония” – дъга с три струни. 5) „Псалтир“ (по-късен инструмент, появил се около времето на вавилонския плен) - звучна кутия, през отвора на която бяха изтеглени двойни или тройни струни в номер 10; свирен с пръсти или лък, 6) „Невел“ се различава от кинора по това, че свиренето на първия зависи от модифицирането на звуците на същите струни, а на кинора - от разнообразието от струни. Невел е прототипът на испанската китара Б) 1) “Керен” е тромпет с извит рог, който предвещава празници, новолуния и годишнини. 2) Права тръба от мед, сребро или дърво. Тази тръба имаше по-голямо предназначение от керена в храма: тя се използваше за жертвоприношение на мира и изпращане на войници в битка. След разрушаването на Йерусалим евреите използвали керен, като по-груб и прост инструмент, в памет на своето унижение. Духовата музика като цяло е била слабо развита сред евреите Б) 1) Ръчен барабан във формата на ваза, покрит с кожа, по която се удря с железни пръти. Преди всичко се използва за танци и забавление. 2) Като нашата тамбура има дъска, окачена с дрънкалки. Използва се от скърбящи. 3) „Чимбали” - медни плочи, ударени една в друга. Имаше и малки цимбали, използвани по време на танци.Всички изброени инструменти, като всеки имаше отделна специална цел, както може да се предположи от горното изказване на книгата. Парата беше част от оркестъра от храмови инструменти и се използваше по време на богослужение. Целият оркестър, както казахме, свиреше в унисон с хора; От съдържанието на някои псалми (41, 42, 106 и др.) става ясно, че евреите са имали и антифонно пеене, когато единият хор започва, а другият продължава започнатия псалм или повтаря някакъв хор след него. В пеенето участва и народът.Псалтирът има широко приложение в християнското богослужение. Началото на последното беше положено от Исус Христос, когато Той след Тайната вечеря „пя“ и отиде на Елеонския хълм (). Христос празнува Пасхата според еврейския обичай, който изисква изпълнението на малък халел (Псалми на възхвала 112–117). Следвайки примера на Христос, апостолите, когато основават църкви и организират богослужения в тях, заповядват да се използва Псалтирът като най-доброто средство за християнска молитва (; ; ). През първите три века, както се вижда от „Апостолските конституции“ (кн. 2, гл. 59), псалтирът е бил съществена част от всяко богослужение. През четвърти век, за по-лесно използване, Псалтирът е разделен на 20 катизми (т.е. седалища, тъй като в края на пеенето на предписаните псалми, когато се четат светоотеческите писания и жития на светци, човек може да седне, докато псалмите се слушаха в изправено положение), всяка катизма в три слави (слова: слава на Отца и Сина и Светия Дух). Сегашното използване на Псалтира в Православната църква се определя от специален устав за него. Според тази харта използването на Псалтира през годината е разделено на четири периода. Първият период се простира от седмицата на Антипасха до 22 септември (преди честването на празника Въздвижение на Светия кръст). На вечернята в събота на Светлата седмица се чете катизма 1 (Пс. 1-8), на утренята на седмицата на св. Тома - катизма 2 и 3 (псалми 9-16 и 17-23), а в други недели - катизма 17 () също се чете. Катизма не се предлага на неделната вечерня през цялата година. За всеки шест дни от седмицата се четат останалите катизми: една за вечерня, две за утреня. В полунощ в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък през цялата година се чете Катизма 17, а в събота винаги Катизма 9 (Псалми 64–69).Вторият период продължава от 22 септември до 19 декември. През този период на утренята от понеделник до събота се разчитат три обикновени катизми, а на вечернята, катизма 18 (псалми 119–133), на утренята в неделя, двете обикновени катизми (2 и 3) се съединяват с пеенето на псалми 134 и 135. Третият период - от 20 декември до Сирната седмица. В началото на този период, до 14 януари (празнуването на празника Богоявление), псалтирът се използва по същия начин, както в първия период, т.е. две катизми на утренята и един ред на вечернята. От 15 януари до събота преди седмицата на „Блудния син“ се пеят три кафизми за утреня и вечерня, катизма 18. В неделя на седмицата на „Блудния син“, Седмица за месо и сирене, след псалмите на Полилея ( 134 и 135) се пее: "по реките на Вавилон". През Месната седмица има две кафизми на Утреня и един ред на Вечерня.Четвъртият период обхваща Великия пост. През шестте седмици на поста Псалтирът се чете всяка седмица два пъти, главно на утренята и часовете. В понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на петата седмица се определя специална катизма за вечерня за всеки ден, докато през тези пет дни от останалите седмици на Великия пост катизма се определя за вечерня. катизмите се четат до четвъртък на утренята и на часовете; от четвъртък псалтирът се отлага за събота на седмицата на Тома; само на Велика събота на утренята се пее катизма 17 с припеви.Освен катизмите на утринната и вечерната служби се използват следните псалми: „начален” 103, на вечерня – 140, 141 и 129, на повечерие „покайен” – 50, 69, 142; върху среднощните дневни псалми 50, 120 и 133; на утренята - 19 и 20, на Шест псалм - 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хвалебствени (148-150). На първия час - псалми 5, 69 и 100, които са част от утринната служба, на третия - 16, 24 и 59, на шестия - 53, 54 и 90; последните два часа се четат по време на проскомидията; на деветия час, който е част от вечерната служба, се четат псалми 83, 64 и 85. В християнската църква се четат и пеят псалми. Има три вида пеене: „антифонно“ за два хора или с канонарх, прогласяващ част от псалма, която хорът повтаря след него, „нотен“, отличаващ се с разнообразието на своята хармония и мелодия, и „прост“, подобен към речитативното пеене. Музиката не се приема в православното богослужение. Това е така, защото в православното богослужение те се опитват да подчертаят съдържанието на песните, които могат да научат молещите се, докато инструменталната музика може да попречи на усвояването на мислите, съдържащи се в песнопения; следователно задачата на хора е, освен хармоничното изпълнение на гласовата музика, яснота и яснота на произношението. В католическата църква и протестантите музиката е въведена по време на богослужения като необходим аксесоар към църковните служби. Последното въведение имаше за цел не толкова да даде определено съдържание на мислите на богомолците, както при православните, а да повлияе на настроението му с хармоничните и мелодични звуци на музиката.

Колекция от псалми в едно съчинение.Псалтирът не може да се появи веднага в сегашния си вид. Времето на възникване на песните, включени в състава му, заема пространство от около 8 века, от Мойсей до времето на Ездра и Неемия. Това предполага, че първоначално евреите са имали колекции от някои псалми, които по-късно са били обединени. За наличието на сборници говори и действителният състав на Псалтира. Цялата тя е разделена на пет части: знак за разделение е литургичният завършек, който се появява в Псалтира 4 пъти: след Псалм 40 „Благословен е Господ на Израил от века и до века! Амин, амин!(); след Псалм 71 „Благословен е Господ на Израил, Който единствен върши чудеса; и благословено е името на Неговата слава до века, и цялата земя ще се изпълни с Неговата слава; Амин и амин"(), преди Псалм 72 има забележка: „Молитвите на Давид, сина на Есей, приключиха“(). Последните думи ясно показват, че е имало сборници с песни на Давид, които са носели името на техния автор, вероятно за разлика от съществуващите тогава сборници с песни на други автори. След Псалм 105 - „Благословен да бъде Господ, Бог Израилев, от века и до века! И нека целият народ каже: Амин! Алилуя!(). Горните четири литургични окончания разделят целия Псалтир на следните пет части: първата съдържа псалми 1–40, втората 41–71, третата 72–88, четвъртата 89–105 и петата 106–150. Времето на появата и формирането на тези колекции най-вероятно може да се определи по следния начин: първата колекция се появява при Давид. Съставът му е продиктуван от литургични нужди. Давид композира и раздава псалмите, които е написал за църковна и обществена употреба. В този случай той трябваше да посочи кои песни възлага и на кого, кога и как да ги изпълни, което можеше да се постигне само чрез събирането на такива песни в един сборник. Във втория сборник има псалми, принадлежащи на синовете на Корей и написани не по-рано от времето на цар Йосафат и не по-късно от ерата на цар Езекия (например Псалми 45, 46 и 47); следователно втората част на Псалтира може да се появи само след Давид. Събирането на псалми от тази част може да бъде датирано от времето на цар Езекия, който се отличава с любовта си към събирането на свещени произведения (при него например е съставена книгата Притчи). Невъзможно е да се каже със сигурност кога са събрани останалите групи псалми и са добавени към първите две части; предполага се, например, че третата част на Псалтира също се появява по времето на Езекия; Това, което е сигурно е, че съчетаването на всички части на Псалтира в една истинска композиция датира от времето на Ездра и Неемия, когато е сключен канонът на общо взето свещените старозаветни книги.

Разделяне на псалмите по съдържание . Разпространение на употребата на псалтира. Псалтирът е дело на много автори и се състои от 150 песни, всяка от които е цялостна и завършена лирическа творба, написана по известен исторически повод и съдържаща разкритие на мисли и чувства, предизвикани и изпитани от техните създатели при дадени обстоятелства . В зависимост от разнообразието от исторически обстоятелства на произхода на псалмите, съдържанието на последните се отличава с такова изобилие от мисли и чувства, че строгото и точно разделяне на всички псалми по съдържание на определени групи е невъзможно. Многопредметното съдържание на Псалтира привлича вниманието още в древността. Ще дадем няколко прегледа на Псалтира. Свети Атанасий Велики казва: „Книгата на псалмите, струва ми се, ясно и подробно описва целия човешки живот, всички състояния на духа, всички движения на ума и няма нищо в човека, което да не съдържа в себе си. Искаш ли да се покаеш, да се изповядаш, потискат ли те скръбта и изкушението, преследват ли те или строят подвизи срещу теб? независимо дали сте завладени от униние, или тревога, или нещо подобно, дали се стремите да превъзхождате в добродетелта и виждате, че врагът ви пречи, дали искате да хвалите, благодарите и прославяте Господа, вие ще намерите инструкции относно това в божествени псалми”. Свети Василий Велики пише: „всичко, което е полезно във всички книги на Свещеното Писание, се съдържа в книгата на псалмите. Тя пророкува за бъдещето, припомня събития, дава закони за живота, предлага правила за дейност. С една дума, Псалтирът е обща духовна съкровищница от добри наставления и всеки ще намери в него в изобилие това, което му е полезно. Тя лекува стари душевни рани и дава скръб на наскоро ранените, тя укрепва слабите, защитава здравите и унищожава страстите, които владеят душите в човешкия живот. Псалмът носи спокойствие на душата, създава мир и укротява бурните и непокорни мисли. Той смекчава гневната душа и дава целомъдрие на похотливата. Псаломът завършва приятелството, обединява разпръснатите и помирява воюващите. На какво не ви учи Псалтирът? От тук ще познаете величието на смелостта, строгостта на справедливостта, честността на целомъдрието, съвършенството на благоразумието, формата на покаянието, мярката на търпението и всяка благословия, която можете да назовете. Тук има съвършена теология, има пророчество за идването на Христос в плът, има заплаха от Божия съд. Тук се внушава надеждата за възкресение и страхът от мъките. Тук се обещава слава, разкриват се тайни. Всичко е в книгата на псалмите, като във велика и вселенска съкровищница” (Творения на св. В.В., ч. 1, с. 177). Свети Йоан Златоуст казва: „в псалмите научаваме много полезни неща. Давид ви говори както за настоящето, така и за бъдещето, за видимите и невидимите създания; той те учи за възкресението и за Иисус Христос, и за бъдещия живот, и за мира на праведните, и за мъките на грешниците; предава ви както морално, така и догматично учение. Накратко, в Псалтира ще намерите безброй ползи. Изпадали ли сте в изкушение? В него ще намерите най-добрата утеха. Паднал ли си в грях? Ще намерите безброй лекове. Изпаднал в бедност или нещастие? Там ще видите много яхтени пристанища. Ако си праведен човек, оттам ще получиш най-сигурното подкрепление, ако си грешник, най-действената утеха. Ако се възгордяваш от добрите си дела, там ще се научиш на смирение. Ако греховете ви ви потопят в отчаяние, там ще намерите голямо насърчение. Ако имате царска корона на главата си или се отличавате с висока мъдрост, псалмите ще ви научат да бъдете скромни. Ако си богат и известен, псалмистът ще те убеди, че няма нищо велико на земята. Ако си поразен от мъка, ще чуеш утеха. Виждате ли, че праведните страдат от бедствия, както и грешниците, ще получите обяснение за това. Ако видите, че някои тук се радват на щастие недостойно, ще се научите да не им завиждате. Всяка дума там съдържа безкрайно море от мисли” (Коментар на последния към Рим.). Свети Амвросий Медиолански в своето тълкуване на първия псалом казва: „В цялото Писание диша благодатта Божия, но в сладката песен на псалмите тя диша предимно. Историята наставлява, законът учи, пророкува, предсказва, нравственото учение убеждава, а книгата на псалмите убеждава във всичко това и е най-пълният лекар на човешкото спасение.” Песните на Псалтира, като лирически произведения, в които авторите ни въвеждат към чувствата, които изпитват, не винаги са строго разграничени логическата последователност на представянето и последователността на самия тон, естеството на изразените мисли; често в хода на мислите връзката не се забелязва, възникват неочаквани преходи от една тема към друга и в същия псалм тъжният характер на изложението се превръща в радостен и обратно (псалми 2, 4, 8–9 , 21 и много други). Тази липса на връзка в хода на мислите е разбираема: гласът на живата, непосредствена отзивчивост на чувствата и рационалните изисквания за логическа съгласуваност и точност при формулирането на мислите не винаги могат да бъдат в съгласие. В допълнение, псалмите, както са написани от много хора, се отличават с голямо разнообразие във външните методи за конструиране и изразяване на мисли, с думи и в естеството на изобразяването на подобни обекти (общите инструкции са дадени по-горе). Всичко казано по-горе предполага, че е невъзможно псалмите да се разделят на определени групи, независимо по какъв критерий се съобразяваме - дали съдържателното съдържание на псалмите или външните особености на структурата; това би довело до почти толкова части, колкото има псалми. С оглед на това при разделянето на псалмите се обръща внимание на „сравнително преобладаващия” характер на тяхното съдържание и в този случай псалмите се разделят на 1) хвалебствени и благодарствени, 2) молитвени и 3) поучителни. Отчитайки важността на съдържанието, месианските псалми също се класифицират в отделна четвърта група.Първата включва онези псалми, които изразяват почит към Бог като Създател и Доставчик на вселената, благодарност за различните Му дарове, изпратени на евреите хора или псалмиста. Всички псалми с надписи „песен“, „алилуя“, „хвала“ и „в изповед“ се считат за включени тук. Има 55 такива псалма: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112– 117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150 „Молитвените” псалми са онези, в които авторите им се обръщат към Бога с някаква молба, или с викове за помощ и застъпничество, или с израз на дълбока тъга за покварата на света или с възмущение към нечестивите и молитва за тяхното наказание и т.н. Външната разлика са молитвените призиви: Господи помилуй, Господи спаси, посети, чуй и т.н. Те включват: 3 –7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79 , 62–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142 Псалми 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за чувствата на покаяние за греховете, изразени в тях, се наричат ​​„покайни“. „Псалмите са тези, чието преобладаващо съдържание са размишления върху обстоятелствата от личния живот на автора или живота на хората. Към тях принадлежат всички псалми с надпис „поучение“. Псалмите за обучение са следните: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67 , 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. „Месианските“ псалми са тези, които съдържат пророчество за времето на Новия завет и най-вече за Исус Христос. Тези псалми са независима група не съставляват: месиански характеристики се срещат в псалмите на всички групи. Следните 23 псалма се считат за месиански: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50 , 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96 , 101, 117, 118, 129, 131, 142. Месианските псалми според начина, по който изобразяват бъдещите времена, се делят на две категории – пророчески и представителни. Когато псалмистът изобразява бъдещи времена в просто изложение на откровението, дадено на писателя на псалма за добре известни исторически събития, такива псалми се наричат ​​пророчески, но когато бъдещите събития са представени от писателя от гледна точка на исторически, вече минали факти , те се наричат ​​представителни. напр. Псалм 109 описва бъдещото световно царуване на Божия Син; причината за такъв образ е откровението, съобщено на Давид след неговите блестящи победи; това е пророчески псалм; когато в самия исторически факт, като например прославянето на Бог дори от бебета при преминаването на евреите през Червено море (), има точно възпроизвеждане на събитие в бъдещето (същата възхвала на Исус Христос от малки деца при Неговото влизане в Йерусалим), тогава такива псалми се наричат ​​образователни. Освен че е бил широко използван в богослужението, Псалтирът е бил широко използван в обществения и домашния живот както сред древните евреи, така и сред християните от първите векове и при настоящето време. По този начин евреите пеят Псалм 22 по време на обикновени празници, когато поклонниците влизат в преддверието на Йерусалимския храм - 29, когато се приближават до планината Сион - 150, по време на запалването на светилниците и кадението на свещениците - 69. Има основание да се мисли, че Псалм 8 (виж надписа) се пееше в края на гроздобера, а 44 - на сватбени тържества.В християнското общество от първите векове, когато всеки се стреми да изгради живот в духа на наставленията на църквата и християнското учение , Псалтирът замени народната песен. Според свидетелството на блаж Йероним: „При нас (християните) всичко е просто и само с пеенето на псалми се нарушава тишината. Обърни се навсякъде: земеделецът, който върви зад ралото, пее алилуя; обляният в пот жътвар се забавлява с псалми; а лозарят, режейки гроздовите клони с крив нож, пее нещо от Давид. Това са любимите песни на хората. Псалом – възгласи на пастирите; псалом – рефрени на фермера“ (Писма до Марчела). Свети Атанасий казва: „по пазарите се чуват възгласи от псалмите“. В руското общество Псалтирът беше справочник за всеки грамотен човек, той се използваше за преподаване на грамотност в училищата и дори беше обект на суеверно отношение към него: от разкрития пасаж от Псалтира се опитваха да отгатнат изхода от планиран въпрос или да намерят инструкции как да действат при трудностите, които са срещнали. о Св. В Тихон Задонски неговият килийник Чеботарьов пише: „В полунощ той излезе в предната килия, тихо и нежно пееше светите псалми. Забележително е, че когато беше в мрачни мисли, тогава той пееше псалма: „Добре ми е, защото ти ме смири“. Когато беше в дълбоки мисли, той пееше: „Хвалете Господа от небесата“ и други утешителни псалми, и винаги с нежни сълзи. Той никога никъде не ходеше и не пътуваше без псалтира, но винаги го носеше със себе си в пазвата си, защото беше малък, и накрая го прочете целия наизуст. По пътя, където тръгваше, той винаги четеше Псалтира, а понякога пееше публично и ми показваше или какъв текст обясняваше” (Ръководство за четене на Светото Писание от свещеник Соловьов, стр. 190–191). . И днес можете да срещнете много хора, които знаят Псалтира наизуст, а сред благочестивите хора той все още се чете повече от всички други свещени книги. И до днес се е запазил древният обичай да се чете Псалтир над мъртвите или в продължение на четиридесет дни, или на 6-ия, 9-ия и 40-ия ден след смъртта.По-горе цитирахме присъдата за книгата. Псалтир на Св. отци, които изтъкват многосюжетността на неговото съдържание и неговото умиротворяващо и възвисяващо действие върху човешката душа. Това е основната причина за широкото разпространение на Псалтира. В допълнение към тези характеристики, следните характеристики също допринасят за широкото разпространение на Псалтира: искреността и простотата на изложението, артистичността на формата на изразяване на мислите, общото съдържание и възвишеността на неговите теми. Писателите на псалми са изразявали само това, което самите те са чувствали и преживявали, представяли са го в разбираема форма и затова читателят не е могъл да не разбере съдържанието на песента; искреността в представянето на чувствата кара читателя да симпатизира на писателя и да изживее прочетеното, докато артистичността на формата на представяне, когато мислите и чувствата на човека са облечени в ярки и силни образи, поддържа вниманието към книгата. Освен това Псалтирът може да стане общо достояние само ако тези характеристики на времева зависимост от обстоятелствата на произход и чисто лични възгледи на техните автори, които са били разбираеми само за съвременниците на псалмите или техните автори, но не и за читателя на друг време и други страни, бяха изключени от съдържанието му.условия на живот. Тази времева зависимост, тези случайни характеристики не присъстват в Псалтира, т.е. съдържанието му в огромното мнозинство псалми се отличава с универсален човешки характер и следователно с универсална достъпност. Същото обстоятелство, че основният предмет на съдържанието на Псалтира е обръщение към Бога, откъсва читателя от интересите на ежедневието, земния живот и издига духа му, задоволявайки най-висшите му нужди.Това е обяснението защо благочестивите хора и всички нещастни и онеправдани намират мир и спокойствие в Псалтира.радост.