Точното време на появата на кадуцея не е известно. Очевидно това е много древен символ. Среща се и върху паметници на Древна Индия и Древен Египет, Финикия и Шумер, Древна Гърция, Иран, Рим и дори Мезоамерика.
Къде е използвано?: Кадуцеят все още е един от най-разпространените символи в хералдиката. Под формата на кадуцей имаше персонал от глашатаи сред гърците и римляните (пръчката на Хермес). Когато са били изпращани във вражески лагер, кадуцеят е бил гаранция за техния имунитет.
В окултизма кадуцеят се смята за символ на ключа, който отваря границата между тъмнината и светлината, доброто и злото, живота и смъртта.
От 19 век изображението на кадуцея често се използва в редица страни (например в САЩ) като символ на медицината, което е резултат от често срещана грешка поради приликата му с персонала на Асклепий .
Образът на кадуцея като атрибут на бога на търговията традиционно се използва в символиката на търговско-промишлените камари на редица страни по света, включително Русия.
Преди революцията и няколко периода след нея кръстосаният кадуцей е бил използван като митническа емблема.
Днес кадуцей, кръстосан с факла, е част от емблемата на Федералната митническа служба и е един от хералдическите символи на арбитражните съдилища, Федералната данъчна служба на Руската федерация и Държавната данъчна служба на Украйна. От септември 2007 г. кадуцеят се използва в емблемата на Руския федерален фонд за задължително медицинско осигуряване.
В хералдиката кадуцеят е използван в историческите гербове на следните градове на Руската империя: Балта, Верхнеудинск, Енисейск, Ирбит, Нежин, Таганрог, Телшев, Тифлис, Улан-Уде, Феодосия, Харков, Бердичев, Тални.
Значение: Сърцевината на кадуцея символично се свързва с дървото на живота, оста на света, а змията - с цикличното прераждане на Природата, с възстановяването на универсалния ред, когато той е нарушен.
Змиите върху кадуцея показват скритата динамика в това, което е външно стабилно, символизират два многопосочни потока (нагоре и надолу), връзката на небето и земята, Бог и човек (крилата на кадуцея също показват връзката на небето и земята, духовното и материално) - всичко, което се ражда на земята, идва от небето и след като премине пътя на изпитанията и страданията, придобивайки житейски опит, трябва да се издигне на небето.
За Меркурий се казва, че с жезъла си - който оттогава се счита за символ на мира и хармонията - разделил две борещи се змии. Бойните змии са безредие, хаос, те трябва да бъдат разделени, тоест разграничени, да видят противоположностите и да се обединят, да ги преодолеят. Тогава, обединявайки се, те ще балансират Оста на Света, а около нея от Хаоса ще се създаде Космос и хармония. Истината е една и за да стигнете до нея, трябва да следвате прав път, който се символизира от оста на кадуцея.
Кадуцеят във ведическата традиция също се тълкува като символ на Змийския огън или Кундалини. Увивайки се около централната ос, змиите се свързват в седем точки и са свързани с чакрите. Кундалини, змийският огън, спи в основната чакра и когато се събуди в резултат на еволюцията, тя се изкачва по гръбначния стълб по три пътя: централен, Шусумна, и два странични, които образуват две пресичащи се спирали - Пингала (това е дясната, мъжка и активна спирала) и Иде (ляво, женско и пасивно).
Картите Таро изобразяват „... жезъла на Върховния адепт, което показва, че той е надарен със сили отгоре. Тоягата е увенчана с крилата топка, поддържана от две преплетени змии, и представлява формата на кадуцея на Хермес. Меркурий е преди всичко носител на Жезъла, излъчвана и насочена енергия. Следователно тази карта ( на който е изобразен Жезълът) представлява Мъдростта, Волята, Словото, Логосът, чрез който са създадени световете. (Вижте Евангелие от Йоан, глава 1.) Това е символ на Волята. Накратко, Синът е този, който проявява целта на Отец в действие."
Взето от Книгата на Тот на Алистър Кроули.
Кадуцей (лат. caduceus)
„Това е златна пръчка,
три части,
Богатство и щастие"
Омир
Кадуцеят, като символ, е открит за първи път в древна Месапотамия (2600 г. пр.н.е.). Това е един от най-древните, полисемантични и широко разпространени символи. Той не е загубил своята актуалност и до днес. Например, от 19 век изображението му служи в редица страни, например в САЩ, като символ на медицината. Кадуцеят е един от хералдическите символи на руското Министерство на данъците и таксите.
Най-известният ипостас на Кадуцей е жезълът на Меркурий (в Гърция - Хермес, който също беше водач на душите в подземния свят), богът на търговията, както и на астрологията, магията и свещените знания, който имаше способността за примиряване на противоречията. Кадуцеят се носи от всички пратеници като знак за мир и защита и е техен основен атрибут. Можете също така да видите Кадуцея в ръцете на Ескулап, богът и покровител на лечението, в малко по-различна форма в сравнение със скиптъра на Меркурий.
Първо изобразяван преплетен с лози, след това започна да се изобразява с две змии. Гръцките поети и създатели на митове взеха идеята за Кадуцей от египтяните. Кадуцеят може да бъде намерен под формата на две змии, сплетени около тояга, на египетски паметници, построени пред Озирис. Освен Хермес, в чиито ръце тя също означава здраве и младост, я носят египетският Анубис, финикийският Баал, а понякога и Изида и Ищар.
В окултизма кадуцеят се счита за символ на ключа, който отваря границата между тъмнината и светлината, доброто и злото, живота и смъртта (именно с това значение вероятно се свързва използването му като символ на медицината). В християнството кадуцеят става атрибут на Богородица – София, с който Тя може да се види в православната иконография. Например, известна е иконата на София от Новгород. На древни икони Тя винаги държи скиптър (кадуцей) в дясната си ръка, тоест дълъг бял ствол със заострен край.
В много свещени традиции той се свързва с възходящите спирални потоци на енергия (кундалини) около гръбначния стълб (надя) и централния вертикален канал. 
Крилата на кадуцея символизират способността за преминаване на всякакви граници, ефирност, мобилност (между другото, Меркурий - Хермес също беше покровител на пътищата, пътниците и пътеките в широкия смисъл на думата), пръчка (пръчка) - сила, двойна змия - противоположни страни в дуализма, които в крайна сметка трябва да се свържат. Двете змии, лечебна и отровна (болест и здраве), имат херметично и хомеопатично значение: природата може да победи природата.
Кадуцеят е символ на взаимното допълване на тези две сили, действащи във Вселената и на обединението на двата пола. Те представляват силите на връзката и раздялата, доброто и злото, огъня и водата, възхода и слизането, както и баланса, мъдростта и плодородието. В алхимията това е мъжката сяра и женският живак, силата на трансформацията, съня и пробуждането, разтварянето и коагулата (solve et coagula) на Великия опит, синтезът на противоположностите и проникващата функция на медитацията между висшето и нисшето нива на реалност. В астрологията главата и опашката представляват точки на еклиптиката, където планетите и дори слънцето и луната се срещат в тясна прегръдка.
Жезълът на Кадуцей (Жезълът на Хермес)
Жезълът на Кадуцей или Жезълът на Хермес в окултните науки е символ на ключа, който отваря границата между светлината и тъмнината, живота и смъртта, доброто и злото. Тази пръчка е символ на взаимодействащите и допълващи се сили на природата.
Две змии, виещи се около дръжката на този символ, означават две противоположности, които се стремят към обединение. В медицината две змии, отровни и лечебни, означават болест и изцеление. В малоазийските култури две преплетени змии символизират плодородието. И например в алхимията змиите на този прът символизират мъжкия и женския принцип (мъжка сяра и женски живак), символ на разпадането и проникването, символ на взаимодействието на два принципа. Две змии, които се преплитат и се стремят да се обединят, представляват мъдрост.
Крилата на този прът означават способността да се пресичат всякакви препятствия, символ на въздуха.
Бастунът в този прът символизира оста на света, надолу и нагоре, по която между Небето и Земята се движат всички богове-пратеници и посредници, следователно този прът се счита за символ на посредничество, споразумение и търговия.
В древни времена жезълът на Хермес също е бил символ на пратеници, които са носили жезъла като знак за мир и защита.
Тази пръчка е атрибут не само на Хермес, в чиито ръце тя означава здраве и младост; египетският Анубис също го носи; финикийският Ваал и понякога Изида и Ищар. В ръцете на боговете този жезъл символизира небето и луната.
Едно от основните значения във всички култури по света, този символ означава пропорционалност: еволюционният процес на материята не може да изпревари еволюционния процес на духа или да изостане от него. Хармонично развитие на тялото и духа.
Кадуцей…Този символ е толкова древен, че е почти невъзможно да се установи кога се е появил. Но нека все пак се опитаме да повдигнем завесата на неговия произход! Кадуцей - жезъл, преплетен с две змии с или без крила, е бил атрибут на божества в Индия и Древен Египет, във Финикия и Шумер, в Гърция, Рим и по цялото Средиземноморие, в Иран и дори в предколумбова Америка, т.е. , навсякъде, където е имало страх, благоговението на невежи хора пред непонятни за местното население явления или прояви на необикновени качества и способности на „божествени” създания.
И без значение кое божество го е държало в ръцете си: Серапис, Асклепий или Хермес, Меркурий или Ескулап, кадуцеят винаги отразява едно и също нещо: принципът на универсалното движение. Въпрос: какво и къде?
Неотдавна публикувах интересна статия за тези, които обичат да се „движат“ към духовно развитие, използвайки ускорени методи. Ставаше дума за изкуствено стимулиране на жизнения потенциал на човека и постигане на „нирвана“ чрез така нареченото издигане на енергията Кундалини по гръбначния мозък до Сахасрара. Говорим за събуждане на активността на Змийския огън или Кундалини, когато, увивайки се около централната ос, змиите се свързват в седем точки, които са свързани с главните чакри.
Йога трактатите обясняват, че Кундалини, Змийският огън, „спи“ в основната чакра под формата на навита змия и когато в резултат на еволюцията се събуди, тя се издига по гръбначния стълб по три пътя: централния, Sushumna и две странични, които образуват две пресичащи се спирали, - Pingale (това е дясната, мъжка и активна, спирала) и Ide (лявата, женска и пасивна).
Както можете да видите от снимката, този „Кундалини ефект” е точно копие на КАДУЦЕЙ. По-точно, кадуцеят символизира пробуждането на Кундалини. Но дали този символ винаги е означавал точно това явление? Освен това посоката на Ида и Пингала не съответства на местоположението на тези „змии“.
Ида и Пингала при мъж или жена са насочени в различни посоки поради разликата в техните хормонални системи, а главите на змиите са насочени нагоре, което се проявява само в бялата тантра, тоест в хармоничното сливане на равностойни партньори, или в резултат на безкрайни тренировки за балансиране на автономната нервна система.системи: симпатикови и парасимпатикови клонове.
Кадуцеят може да бъде намерен под формата на две змии, сплетени около жезъл, върху египетски паметници, построени преди култа към Озирис. Смята се, че гръцките поети и създателите на митове са заимствали този символ от египтяните, а от гърците кадуцеят на свой ред е бил възприет от римляните (римляните). Гърците го преработиха, тъй като отначало имаше различен външен вид: пръчката, първо изобразена преплетена с лозя, след това започна да се изобразява с две змии.
Отново го намираме в ръцете на Ескулап в различна форма от скиптъра на Меркурий или Хермес. Това е космически, звезден или астрономически, както и духовен и дори физиологичен символ; значението му се променя с приложението. А латинската дума caduceum идва от свещеническия „пратеник, предвестник“ (пратеник на Веста, тоест съвест). Това е символ на Лидера и Посветения, Пратеника, защото не е достатъчно да познаваш и знаеш, също толкова важно е да можеш да предаваш знания.
В древни времена такива пратеници, преки представители и пратеници на боговете са били маговете, които са лекували душата и тялото на човек - те са били свързани с Творческата сила, всички закони, които управляват Природата, са им били разкрити. Духовната зрялост им позволи да разпознаят природата на болестта и да изберат най-доброто лекарство. В онези времена царете и царете са били и свещеници, и лечители.
Любопитно е, че на гръцки думата кадуцей има общ корен с думата петел. Кадуцей (лат. caduceus) или керикион (гръцки κηρύκειον) - жезълът на глашатаите сред гърците и римляните. Петелът като символ се среща още през първите векове на нашата ера. Смятало се, че пеенето му не само прогонвало злите духове, но и носело облекчение на болните след страдания, които често се влошавали през нощта, придружени от меланхолия, безсъние или сомнамбулизъм.
А петелът, както знаете, е страхотен предвестник на утрото и Слънцето. В окултизма се смята за символ на ключа, който отваря границата между тъмнината и светлината, доброто и злото, живота и смъртта. Ето как един от отците на църквата, Амвросий от Милано (III век), пише за това: „Колко приятно е пеенето на петел през нощта. И не само приятно, но и полезно. Този вик вдъхва надежда в сърцето на всеки; пациентите чувстват облекчение, болката в раните намалява: с пристигането на светлината топлината на треската намалява.
Така че най-вероятно кадуцеят (керикион) служи като напомняне за определена опасност, която очаква хората, които са станали безразсъдни от пиене на вино и други наркотични вещества, защото този символ се носи от глашатаи в страни, където култът към Дионисий (Бакхус) беше разработен...
Като символ на изцеление образът на петел и змия е съществувал и в Древен Китай. Според учението на китайските лекари необходимо условие за здраве е хармонията на две начала в човешкото тяло: ин и ян. Олицетворение на мъжкото начало (ян) бил петелът, а на женското начало (ин) била змията. Считам това предположение за съвсем свободно, тъй като това предопределя известна „змийска“ природа на жената и „орлова“ природа на мъжа.
Ин и Ян са просто многопосочни потоци от енергия, които си взаимодействат, а змията е символ на отрова в разумно количество (петел), което създава възможност за излекуване от прекомерен дисбаланс.
Птицата винаги е представлявала интелигентност и божественост, а змията винаги е представлявала адаптивност и гъвкавост. Това се потвърждава от символа на медицината през Ренесанса, който често е изобразяван като жена, увенчана с лаври, с жезъл, преплетен със змия и петел в ръка. През 13 век изображения на персонал със змия и пеещ петел украсяваха заглавните страници на медицински произведения. От 1696 г. златният петел се появява на герба на френските лекари, въпреки че тук значението е малко по-различно, но за това ще говорим друг път ...
Не бива обаче да забравяме, че същият този символ е бил атрибут на божественост в предколумбова Америка. Това означава, че той също принадлежи към културното наследство на Атлантида, в това отношение представлява интерес гностичната секта на „офитите“, което означава „змиевиден“.
Има мнение, че гностическата християнска секта на „офитите“ е почитател на змийската раса на атлантите. Символът на атлантските богове беше змията. Сведенията за същата християнска секта са достигнали до нас под името „наасени” (на иврит „начаш” – змия). Друго име за тях е "сетианци". Към тях се присъединиха „каинитите” и „ператиците” (много интересно име предвид горното). Смята се, че няколко офитски текста са открити в библиотеката на Наг Хамади.
Факт е, че култът към змията е характерен за всички народи, свързани по един или друг начин с атлантите. По-специално, елините вярвали, че техните предци са офитите, змийски народ от западното море, чиято емблема е змия с яйце в устата. И не само елините, но и келтските племена и американските индианци са декларирали същото.
Офитите почитали Христос като змийско въплъщение, почитали го като „добрата змия“, която олицетворявала мъдростта и давала на хората истинско знание, и вярвали в множествеността на неговите въплъщения. „Начаш“ и „Месия“ имат едно и също цифрово значение на иврит. Наред с това офитите учеха и за други змии, враждебни на човешката раса. Очевидно именно от тези враждебни змии Исус извлича същността на евреите, наричайки ги „порода на ехидни“.
Офитният гнозис е бил особено широко разпространен в Египет, където, както е известно от славяно-арийските Веди, ПРАВЕДНИТЕ хора, спасените атланти, са били транспортирани от „небесна сила“.
6. (70). И Ний и Елементите ще унищожат тази земя,
И тя ще се скрие в дълбините на Великите води,
Също скрит в древността
В дълбините на северните води - Свещената Даария...
Боговете на расата ЩЕ СПАСЯТ ПРАВЕДНИТЕ ХОРА
И НЕБЕСНАТА СИЛА ЩЕ ГИ ПРЕНЕСЕ НА ИЗТОК,
Към земите на хората с КОЖА С ЦВЕТА НА МРАКА...
Някои учени смятат, че гнозисът е първоначалната форма на християнството. И така, сега можем да говорим за възможни атлантски източници на гностицизма.
Като цяло змийската символика в християнството е доста разпространена. Например сред епископските литургични атрибути се използва жезъл с две гърчещи се змии, аналог на кадуцея - жезълът на египетските жреци, украсен с преплетени змии, но разликата му от кадуцея е, че изобразява опитомени змии и липса на крила на разума - някаква битовост.
Друг символ е интересен в същия смисъл - Анкх. Това е кръст с горен лъч във формата на примка - символ на вечното прераждане на физическия план, което се изразява в прераждането на Земята. Анкх е най-значимият символ сред древните египтяни, известен също като „crux ansata“. Този кръст съчетава два символа - кръст, като символ на безкрайното развитие на живота и кръг, като символ на обсебеността, заедно те показват спиране на развитието във вертикална посока - развитие в Богочовек. Също така този кръст символизира обединението на женските и мъжките божества, Озирис и Изида, и по този начин обединението на земното и небесното, което доведе до появата на нов дисбаланс в еволюционното развитие и появата на такива явления като юдаизма и фашизъм.
В йероглифната писменост този знак е поставен със значението „живот“ и е част от думите „благополучие“ и „щастие“, което е предназначено само за хората, избрани от Йехова (Бога на евреите). Моисей също имаше магическа пръчка, която се превръщаше в змия и командваше елементите.
Но да се върнем към Атлантида, прародината на маите и източникът на всички религии.
„...Въпреки това би било некоректно да се твърди категорично, че няма „аргументи“ в полза на хипотезата за Атлантида като прародина на маите. Известният ни монах Ланда пише, че някои стари индианци говорели за своите предци КАТО ЗА НАРОД, ДОЙДЪЛ ОТ ИЗТОКА И СПАСЕН ОТ БОГОВЕТЕ, които им проправили дванадесет пътеки покрай морето. А ето какво пише в една от книгите от поредицата „Чилам-Балам”: „НЕОЧАКВАНО ДОЙДЕ ГИГАНТСКИ ПОТОП, заваля дъжд, ТРИНАДЕСЕТ БОГА ЗАГУБИХА ПЪЗЛИЦИТЕ СИ, НЕБЕСАТА СЕ РАЗКРИХА И ПАДНАХА НА ЗЕМЯТА, ЧЕТИРИ БОГА БЯХА УНИЩОЖЕНИ...”
И така, легендите на древните маи разказват, че тези, които те са смятали за богове, са били сериозно наказани: ... ТРИНАДЕСЕТ БОГОВЕ ЗАГУБИХА ПЪЗЛИЦИТЕ СИ И ЧЕТИРИ БОГА БЯХА УНИЩОЖЕНИ! Легендите на предците на древните маи са запазили спомена за наказанието на боговете! Това ги шокира толкова много, че се запечата в паметта им ясно като доказателство за промяна в наклона на оста Мидгард-Земя!!! Тези две събития разтърсиха предците на древните маи из основи и предстои да разберем кое от тези две събития ги е шокирало повече! Интересно е също, че наказанието на боговете е различно.
Тринадесет богове бяха лишени от ЖЕЗЛИ - символи на тяхната сила, а четирима от тях бяха унищожени! Тези линии отразяват степента на отговорност на тези, които са отговорни за планетарната катастрофа. Главните виновници за планетарната катастрофа бяха максимално наказани – унищожени, което предполага, че наказващите ги ЙЕРАРХИ ОТ ПО-ВИСОКО НИВО СА СЧЕТАЛИ, ЧЕ СА НЕПОПРАВИМИ И ЗАТОВА ПРЕДСТАВЛЯВАТ ОПАСНИ, а останалите са ОБЕЗЧИТАНИ!
Понижените богове, разбира се, подобно нещо не можеше да не шокира хората от Червената раса, които същите тези понижени богове превърнаха в роби! И тези понижени Богове бяха хора от Бялата раса, потомци на онези, които пристигнаха в земите на голобради хора с цвета на кожата на пламъка на Свещения огън, заедно с водач на име Мравка!
Необходимо е да се изясни ситуацията с пръчките. Тринадесет „Богове“ са загубили своите ЖЕЗЛИ! Тези, които четат тези редове, може би имат идеята, че именно благодарение на тези пръчки тези тринадесет „Богове” са били „Богове”. Разбира се, че не! Пръчката е външен знак за еволюционна сила и тази пръчка е служила като инструмент за проявление на силата, която я притежава. Прътът също беше усилвател на сила и резонатор. Нещо подобно на лазер, но лазерът не е на светлинни вълни, а на психическата сила на притежателя си.
Следователно такъв прът беше в същото време мощно оръжие. Лишаването на „Бог“ от пръчката означаваше не само, че пръчката беше отнета от личния собственик, но също така, че самият собственик беше лишен от психическата си сила, която му позволяваше да върши „чудеса“ от гледна точка на онези, които не разбираше естеството на случващото се.
Трябва да се отбележи, че пръчката е настроена към определен „Бог“, към неговата личност, с всичките й еволюционни характеристики. С други думи, всеки „Бог” е бил на определено еволюционно ниво, със съответните свойства и качества, които съответстват на определено еволюционно число.
Наказанието на „Бога” се свеждаше до това, че неговият еволюционен брой намалява повече или по-малко, в зависимост от степента на неговата отговорност за определени действия! Това може да се нарече и частично еволюционно насърчаване на същността. При пълното еволюционно популяризиране на същността, степента на вина на нейния (същност) носител е толкова голяма, че наказанието за деянието или деянията доведе до факта, че еволюционното число стана равно на нула!
В този случай загина не само физическото тяло на наказания, но и неговата същност престана да съществува. Това е точно това, което е пълната, истинска смърт, тъй като смъртта само на физическото тяло позволи на същността да се въплъти отново, запазвайки всички свои негативни развития, и това направи възможно да продължим да вършим Тъмните дела в ново физическо тяло. Ето защо в някои случаи, когато вече не е имало надежда или възможност извършителят на еволюционните престъпления да се поправи, наказанието е било пълното размотаване на същността.
И точно това се казва в легендите, оставени от предците на Древните Маи, когато се съобщава, че ЧЕТИРИТЕ БОГА БИЛИ УНИЩОЖЕНИ! Между другото, още малко за пръчките! Наказаният „Бог” дори наскоро да беше взел „своя” жезъл в ръцете си, нямаше да има никакви резултати! Тоягата в ръцете на понижения „Бог” се държеше точно както в ръцете на всички останали!
Освен това бих искал да обърна внимание на факта, че САМО ЧЕТИРИ ОТ ТРИНАНЕСТЕТЕ „БОГОВЕ“ БЯХА УНИЩОЖЕНИ, въпреки че всичките тринадесет бяха лишени от пръчките си! И възниква въпросът: какво се случи с останалите понижени „богове“, след като им беше отнета властта – пръчките! Ако бяха загинали в планетарна катастрофа, тогава те щяха да бъдат в списъка на унищожените „Богове“, но ДЕВЕТТЕ РАЗГЛЕДАНИ „БОГОВЕ“ не са в списъка!
А това може да означава само едно - Върховният йерарх бог Ний, който ги наказа, и другите йерархи богове от бялата раса им дадоха шанс да изкупят вината си. (2)
От тук става ясно как символът на изгубените божествени възможности е дошъл на африканския континент. Какво точно означава този прът? Пръчката е външен знак за еволюционна сила и тази пръчка служи като инструмент за проявление на силата, която я притежава, но, лишена от източника на проявление на тази сила (еволюционни качества), тя се превърна само в напомняне за бившата мощ на атлантите.
Епиктет казал: „Има такава пръчка на Хермес, пипай каквото искаш с нея. Каквото и да докоснете, било то кожа, дърво или нещо друго, ще се превърне в злато. Да, това е вярно. Доведете ми болни или умиращи, бедствия или трудности - всичко това мога да преобразя с пръчката на Хермес. Велик е Бог, който ни даде този инструмент.
Сърцевината на кадуцея е символично свързана с дървото на живота, оста на света и Златния път на развитие, а змията е символично свързана с двойната спирала на ДНК – еволюционния потенциал на човешката генетика. Змиите показват скритата динамика в това, което е външно стабилно, символизирайки връзката между небето и земята, човека и неговата същност, някога божествена, но поради „отровата“, причинила дисбаланс на развитието, изгубена (крилата на кадуцея също показват връзката между небето и земята, духовното и материалното).
Всичко, което се ражда на земята, идва от небето (планетарни нива на нашата планета или други планети) и след преминаване през пътя на развитие или деградация, придобиване на определен житейски опит, трябва да се издигне или до „небето“ и други Земи, или да остане завинаги за прераждане и преминаване на нови тестове и уроци или дори да умре поради невежество.
Измерният път свързва Ингард и Мидгард
Световете на Златните слънца в един ръкав.
За да тръгнете по тази ПЪТЕКА трябва да посетите
на много Земи близо до ярки звезди.
Мидгард призова душата с кръгъл танц на мечти,
защото той СЪБРА МЪДРОСТТА НА МНОГО ЗВЕЗДИ,
която се пази от онези, които са живели в онзи свят
В основата на ЗЛАТНАТА ПЪТЕКА
Светът на хората се намира и
Възходът на човека към един по-висш свят
Или върховната реалност е възможна
Само в резултат на Духовно развитие.
За тази цел БОГОВЕТЕ дойдоха в света на хората
И идват Учителите на човечеството
В алхимията кадуцеят е символ на единството на Огъня и Водата, които не се унищожават взаимно. За съжаление, огънят, съдържащ се в алкохола или други наркотици, води несъвършеното тяло и психика до дисбаланс и човек губи рационалността си, превръщайки се в животно: „змиите“ започват да улавят човешкия дух. Кадуцей и служи като напомняне за
В яденето на забранения плод от несъвършени личности, като библейските Адам и Ева (наги и дравиди от древна Индия). До какво доведе това? За контакт с различни „духове” и „богове”, за жертвоприношения и невежи култове. Всеки представител на човешкия вид, който не е преминал през необходимия еволюционен път, може да стане достъпен за силите на злото чрез магически ритуали, с които са злоупотребявали негроидните племена на Дравидия и Африка, индианците яки на американския континент, толтеките и шаманите .
Кадуцеят припомня силата на същността, която разширява силата си към този, който се обръща към него с молитва или молба, отваряйки се към него. Важно беше винаги да се помни, че не всеки субект има добри намерения и ще действа в интерес на заявителя, а ако в интерес на един заявител, то за сметка на накърняване на интересите на друг или други. Не трябва да забравяме и закона за запазване на енергията...
И така, в християнството кадуцеят става атрибут на Богородица - София, с който Тя може да се види в православната иконография. Например, известна е иконата на София от Новгород. На древните икони Тя винаги държи в дясната си ръка скиптър (кадуцей), тоест дълъг бял ствол със заострен край.
Подобни символи са били често срещани сред други древни народи (виж uraeus Wadjet) От 19 век изображението е служило в редица страни (например САЩ, СССР) като символ на медицината. В момента това е един от хералдическите символи на Министерството на данъците и таксите на Руската федерация, което е много алегорично, тъй като тези данъци отиват незнайно къде и при кого.
В средновековната семиосфера кадуцеят става символ на „херметичната наука“ - алхимията. Впоследствие той действа като универсална емблема на окултните науки и езотеризма. Първоначално това беше основният символ на медицината, докато по някаква причина не беше заменен от купа със змия. Въпреки това, той продължава да бъде знак за нетрадиционно магическо лечение.
Символиката на двете змии може да се тълкува като амбивалентен характер на медицината: змийското ужилване се използва както в медицинската практика, така и като отрова, която активира защитните сили на организма и води до възстановяване.
Тъй като Хермес е действал като наставник на Ерос, кадуцеят също символизира такива качества на учител като красноречие и благоразумие или като цяло обозначава педагогиката. И до днес кадуцеят служи като символ на търговията и дипломацията. Често се използва като хералдически знак: присъстваше по-специално на герба на провинция Харков.
В историята и религията на евреите кадуцеят е известен като жреческия жезъл на Аарон - това е името на атрибута на прародителя на еврейските първосвещеници. Този жезъл с форма на кадуцей е бил използван в еврейската церемония по посвещение. От древни времена се е смятало, че съдържа силата на свещения огън. Евреите купуваха „шепота” на Яхве и символа на божествената сила за сметка на другите и с цената на унищожаването на тяхната същност за напълно светски цели - материално богатство.
Този символ е намерен в Индия, издълбан върху каменни плочи на нагакали (наги от Кали), изложени на входа на храма. Изследователите също намират Кадуцей в Месопотамия: бог Нинурта е изобразен с жезъл, преплетен с две змии.
В Индия, както посочих по-горе, две змии са ида и пингала. Пръчката е сушумна. Пробуждането на Кундалини води до пробив. Двете крила са венчелистчетата на аджна (те също са две). Копчето в самия връх на тоягата е отворената сахасрара. Въпреки това, въпреки такова „обяснение“, трактатите за Кундалини не казват, че за да се постигне просветление е необходимо да има необходимите еволюционни качества, които се развиват в продължение на хиляди години, депозирани в паметта на същността на конкретен човек.
Изследвайки света, развивайки се многостранно, човек открива себе си в ново качество - качеството на богочовек, което не може да бъде постигнато механично, чрез медитация или седене в асани с дни, ако вместо да развивате и развивате своята същност, свързвате се с канала на други същности и започвате да ги храните, притискайки тялото и нервната система.система, изпитвайки еуфория, вместо да се развивате холистично...
Мисля, че има много за размисъл тук!
Жезълът на Хермес (Меркурий)
Гръцкият бог Хермес или, както го наричат още, Хермес Трисмегист (три пъти велик), според митологията, идва от Аркадия и е син на Зевс и Мая. Пратеник на боговете и посредник между царствата на смъртта и живота, Хермес придружавал душите на мъртвите до обиталището на подземния свят. Докосвайки с жезъла си спящите хора, той ги събуждал от съня, който според вярванията на древните се смятал за една от формите на смъртта. Следователно събуждането от сън беше вид възкресение, също като възстановяването от болест. Хермес бил покровител на пътниците и търговците, а по-късно станал бог на търговията като цяло. Наричан е още „божественият измамник“ и покровителят на крадците, защото според мита е откраднал стада бикове от Аполон като дете. Освен това Хермес се смятал за бог на вятъра, въздуха и плодородието. Той беше изобразен със сандали с крила, шапка и тояга, преплетена с две змии, чиито глави се гледаха една в друга и чиито опашки се разминаваха в различни посоки. Според някои източници крилата на всички атрибути на Хермес (сандали, шапка, персонал) са заимствани от Древен Египет от бог Тот.
Според легендата Хермес получил жезъла си (без змии) от Аполон като награда за това, че за първи път в света изпял и свирил на изработената от него лира, която подарил на Аполон. Подавайки пръчката на Хермес, Аполон уж казал: „Давам ти вълшебната пръчка на изобилието и здравето, златната клонка, която е безсмъртна и ще те защити.“ Хермес, който искаше да изпита силата на дарбата на Аполон, постави пръчката между двете борещи се змии и те веднага се увиха около нея в унисон. Хермес хареса това толкова много, че ги остави на пръчката завинаги и го използваше във всички необходими случаи. Римляните наричали жезъла на Хермес (Меркурий) кадуцей. Кадуцеят, използван като символ, е пръчка с две крила, преплетени с две змии с глави една срещу друга. Понякога кадуцеят става символ на неутралитет, когато се срещат пратеници от воюващи страни.
Н. М. Максимович-Амбодик в известната си книга за емблеми и символи дава следното определение на този символ: „Пръчка или пръчка с крила и две змии означава кадуцей на Меркурий, острота на ума, красноречие, мир, мъдрост, сила, усърдие.”
По този начин в древния свят, както и в ранното и така нареченото класическо средновековие, жезълът на Хермес (Меркурий) не се е считал за чисто медицински символ. Но през 1931 г. на една от улиците на Лондон е изкопан от земята печатът на офталмолог, датиращ от 3-ти век. (сега се съхранява в музея на Лондонската гилдия на хирурзите, № 12572). Този печат включва няколко кадуцея. Находката привлича общественото внимание, за нея се пише във вестника, а снимката й е публикувана в списание Antiquarian (1932 г.). Още около 200 подобни печата на окулисти са намерени в Англия, Германия, Холандия и други страни от Централна Европа. Въз основа на това канадският учен Д. Харт заключава, че в Древен Рим кадуцеят може да се превърне в частна емблема на офталмологията. В същото време той се позовава на факта, че Омир описва гръцкия кадуцей, изработен от злато, който има способността да връща зрението на човек.
През Ренесанса кадуцеят започва да се използва като обща медицинска емблема. Защо се случи това?
Има мнение, че кадуцеят на Хермес е погрешно изобразен вместо персонала на Асклепий. Смятаме, че подобна грешка е невъзможна, тъй като Ренесансът се характеризира с дълбок и всеобхватен интерес към античната култура. Трудно е да си представим, че хората от тази епоха биха могли да объркат символите на Асклепий и Хермес. Не можем да се съгласим и с факта, че лекарите от 16 век. - по-късно те се смятат за творци, а не за представители на науката и затова изобразяват жезъла на Хермес като свой герб. Много по-вероятна гледна точка е, че корените на това използване на кадуцея трябва да се търсят в историята на развитието на алхимията, предшественика на химията. В ранните етапи на алхимията Хермес е бил неин покровител. Алхимиците обикновено поставят печат с изображението на Хермес върху съдове с препарати, откъдето идва и терминът „херметичност“. Под влияние на гръцките учени и главно на Аристотел, алхимията на Изток се развива в система около 3-ти век, след което тя, значително обогатена, се разпространява от арабския свят през Испания в цяла Европа. Според лекаря и ботаника Албертус Магнус (13-ти век) изцелението на тялото чрез медицински средства е „пречистване“. Той сравни този процес с пречистването на неблагородни метали, които алхимиците се опитват да превърнат в благородни метали.
Заглавна страница на "Сборник на Хипократ", издаден от И. Фробен. Базел, 1538 г
Алхимията достига своя връх през 15-16 век, след което практикуването й постепенно се превръща в средство за лесно забогатяване на измамници и шарлатани. Химикът Парацелз (16 век) буквално спасява алхимията. Въз основа на експерименти и богатия си опит той полага основите за използването на химичните елементи в медицината, като става един от първите ятрохимици (лекари, които вярват, че химическите закони са в основата на дейностите на тялото, за разлика от ятромеханиците, които вярват, че човешкото тяло се управлява само от законите на механиката).
През XVI-XVIII век. химията, фармацията и медицината са били много тясно свързани, така че атрибутът кадуцей на Хермес може да се превърне в медико-фармацевтична емблема. В древния свят персоналът на Асклепий и жезълът на Хермес все още са напълно различни символи и едва през 16 век. се превърнаха в общомедицински емблеми. Канадският медицински историк Ф. Гарисън посочва, че кадуцеят е използван за първи път като медицински символ от Йохан Фробен, един от най-големите издатели на книги по медицина през 16 век. в Германия. През 1516 г. като негов издателски знак той взема ръка, държаща жезъл, увенчан с гълъб и преплетен с две змии. Тази рисунка се приписва на най-великия холандски майстор Ханс Холбейн. Описаният знак е поставен за първи път върху книгата "Opera Omnia" на Евсевий Йероним Стридон. По-късно знакът беше донякъде модифициран: вместо една се появиха две ръце, протегнати от облаците и държащи пръчка, отстрани на която имаше надпис „FRO - BEN“. Може би мнението на Ф. Гарисън е погрешно, тъй като И. Фробен публикува не само медицински книги. Освен това, като издател, той може да използва кадуцея като емблема на търговията, както е било в древния свят. По-късно този знак е възприет от английските книгоиздатели.
Един от първите, които използват жезъла на Хермес (кадуцей) като медицинска емблема, е личният лекар на английския крал Хенри VIII, сър Уилям Бътс, през 1520 г., поставяйки изображението му на шлема си в знак на предпазливост. През 1556 г. в Англия използването на кадуцея като медицинска емблема е предложено от президента на Кралския колеж на лекарите в Лондон Д. Кийс, който въвежда сребърен президентски персонал, увенчан с тази емблема. Нововъведението се тълкува по следния начин: по-меко, отколкото в онези стари времена, когато управляваха с желязна тояга; змиите, като символ на благоразумие, учат да управляват разумно.
През XVII-XVIII век. много лекари взеха кадуцея в една или друга модификация като медицинска емблема. От 60-те години на XIX век. пръчката на Хермес стана официална емблема на общественото здравеопазване на САЩ (между другото, по време на първото изложение „Здравеопазване на САЩ“ в СССР, в Москва, всички посетители получиха значка с бутон с червено изображение на пръчката на Хермес на бял фон). Използва се като символ на медицината в някои други страни. Например през 1970 г. се навършиха 100 години от основаването на Цейлонското медицинско училище, чийто герб от самото начало е жезълът на Хермес (Меркурий).
По този начин, появявайки се в Древна Гърция, жезълът на Хермес през Ренесанса започва да се използва заедно с персонала на Асклепий като медицинска емблема. Учените все още спорят по този въпрос. Много от тях смятат, че използването на кадуцея като медицинска емблема показва липса на разбиране от страна на лекарите и историците на същността на емблемата и само създава объркване в терминологията и медицинската символика. Те предлагат да се остави кадуцеят като символ на търговията, както е било в древността, и да се използва само жезълът на Асклепий като медицинска емблема, за да се разделят най-накрая подобните по форма, но различни по съдържание емблеми.
В момента жезълът на Хермес-Меркурий е медицинската емблема на САЩ, Франция и други страни, следователно, продължавайки този ненужен спор, човек може да стане като участниците в средновековния схоластичен дебат, за който Гьоте пише във Фауст:
Споровете се водят с думи, Системите се създават от думи, Трябва да се доверите на думите, Не можете да промените и капка в думите.
Особено внимание трябва да се обърне на така наречената змия на Мойсей, която мнозина идентифицират с медицински символ. За какво говорим в случая? В „Стария завет” се разказва, че израилтяните, скитайки се из пустинята край Синай, роптаели за липсата на храна, за което Бог, като наказание, им изпратил „огнени” (отровни) змии, които хапели мнозина и хората били покрити с рани. След като хората се покаели, пророк Моисей, по указание на Бог, направил медна змия и я окачил на дървен прът. Хората, ухапани от змии, гледайки образа, получавали изцеление. Култът към медната змия е бил широко разпространен в продължение на няколко века сред израилтяните, докато еврейският цар Езекия (VIII-VII в. пр. н. е.) не е разбил медната змия на Мойсей като идол. Но през Средновековието, когато епидемията от чума (особено „Черната смърт” в средата на 14 век) отнася до половината или повече от населението на отделни градове в Европа и хората не знаят как да се спасят от това бедствие, върху някои амулети, както и върху специално издадени чумни (чумни) монети - талери, полуталери и четвърти талери, съдържаха изображения на медната змия на Мойсей - „чумни талери“ („песталери“ от лат. pestis - чума) със същото тегло и размер като сребърните талери, които са били в обращение. Сечени са в Анаберг, Шнееберг, Лайпциг и Кремниц. Хората понякога носели „чумни приказки“ около врата си, за да се предпазят от болестта. Това се вижда в портрета на съпругата на Ханс Холбайн Младши, която има такава монета, окачена на врата.
В литературата са описани около 250 монети и медали, посветени на борбата с чумата в средновековна Европа. Най-старият „разказ за чума“ е изсечен през 1525 г. в Йоахимстал (сега град Яхимов, Чехословакия) от майстор Волф Щурц. От едната страна е изобразен Христос, разпнат на кръста, а от другата медната змия на пророк Моисей на колона, заобиколена от болни хора. Подобни сцени са изобразени на много монети с „мор“. През Средновековието епидемиите са били чести и внезапни, предизвиквайки паника сред безпомощните, предубедени хора. Оттук и желанието да се предпазите от болестта с помощта на амулет „против чума“.
"Чумен" талер от 16 век.
Първоначално използването на амулети възниква на реална основа в епохата на първобитната комунална система и е свързано с употребата на лекарства за животни в ранния му етап. Заедно с поглъщането или използването на органите на дадено животно като външен лечебен агент, човек, за да „засили“ действието на лекарството, окачва около себе си малко копие на това животно или органа, от който е направено лекарството. врата. С течение на времето тази материална основа на амулета беше напълно забравена и носенето им стана просто суеверие.
Според нас не трябва да се прави паралел между змията на Асклепий и змията на Мойсей, тъй като тези змии нямат нищо общо. Съвременната употреба на змията на Асклепий като медицинска емблема показва преди всичко връзка с древната култура, с култа към бога на изцелението Асклепий, а не с библейския Моисей.
Към края на Римската империя езическите религии постепенно започват да отстъпват място на християнството. И с публикуването на едикти срещу езичеството от император Теодосий през 391 г. сл. Хр. д. Християнството най-накрая става официална държавна религия на Римската империя. Храмовете и светилищата на езическите богове (включително Асклепий) започват да се разрушават много по-рано. В началото на нашата ера култът към Асклепий влиза в остър конфликт с християнското учение, което преследва Асклепий като конкурент на Христос, който според християнското учение става върховен лечител-божествен лекар.
През II век. н. д., когато култът към Асклепий все още беше в разцвета си и християнството току-що се появи, християните се страхуваха от неговото влияние, вярвайки, че той ще бъде истинска заплаха за тях. Затова атаките срещу него бяха особено остри. Според езичниците Христос бил подобен на Асклепий; според християните Асклепий е демон, който пречи на духовното спасение на хората.
Бащите на християнската църква бяха особено въоръжени срещу Бога на изцелението. Наричали го „архидемон“, „най-опасният в света“, „отвръщащ хората от истинския им спасител“, зъл дух, който спасява тялото и унищожава душата. За християните змията се е превърнала в символ на злото, а не на помощ на хората. Храмът на Асклепий в Егея е разрушен по заповед на император Константин през 331 г. сл. Хр. д. В чест на това той дори издаде монета с изображение на кръст, смачкващ змия.
Император Юлиан „Отстъпник“ (IV век), който е езичник, възстановява култа към Асклепий, нареждайки възстановяването на храма му в Егейско море, но християнските свещеници, забавяйки изпълнението на този указ по всякакъв възможен начин, не завършиха възстановяването . През IV-VIв. Култът към Асклепий като езически бог постепенно отмира при християнството. Асклепий беше един от последните древни богове, които успяха да оцелеят толкова дълго заедно с християнството.
Някои историци на изкуството посочват доста неочаквана поява в изкуството от края на 4 век. образи на Христос с брада, във време, когато е запазено и поддържано благоговейно отношение към Асклепий. Едва ли обаче може да се твърди, че появата на Асклепий е послужила като модел за образа на Христос. Да имаш брада през този период например се е смятало за признак на сила и значимост.
Въпреки официалната забрана на култа към Асклепий, вярата в неговата лечебна сила е живяла сред хората дълго време.
През 476 г. сл. н. е д. Западната Римска империя окончателно паднала под нападението на варварите. Започва нов исторически етап в развитието на човешкото общество в Европа. „Средновековието се развива на напълно примитивна основа. То изтрива от лицето на земята древната цивилизация, античната философия, политиката и юриспруденцията, за да започне всичко от самото начало. Единственото, което заимства от изгубения древен свят беше християнството и няколко полуразрушени, които бяха загубили цялата си предишна цивилизация от градове"*.
* (Маркс К., Енгелс Ф. Съч. 2-ро издание, том 7, стр. 360.)
Както в областта на науката, така и във всяка друга, за период от почти десет века църковната догма е била отправна точка и основа на всяко мислене. Юриспруденция, естествени науки, философия - цялото съдържание на тези науки беше приведено в съответствие с учението на църквата. „Мирогледът на Средновековието е бил предимно теологичен... От тук естествено следва, че църковната догма е отправната точка и основата на всяко мислене“, * пише Ф. Енгелс.
* (Пак там, том 21, стр. 495.)
През този период, разбира се, древните символи на медицината, включително изображението на змия във всяка модификация, не биха могли да се осъществят. През Средновековието други общи медицински символи, които са в унисон с християнската религия, получават специално развитие. Сред тях е горяща факла или пламтяща лампа (по-късно свещ), въпреки че пламъкът като емблема се появява много преди Средновековието. Медицинските емблеми със змия характеризират, така да се каже, обективната страна на медицинската професия, а огънят става символ на вътрешната, духовна същност на медицинската практика.
Мислили ли сте някога за поговорката „Колкото по-малко знаеш, толкова по-добре спиш“? Привидно безобиден намек - казват, знайте точно толкова, колкото ви трябва за живота и нервите ви ще бъдат спокойни. Но ако се замислите за истинското му намерение и преведете тази поговорка наобратно, се оказва, че „Колкото повече знаеш, толкова повече не спиш“. В крайна сметка знанието е силата, благодарение на която не спите, прехвърляйки отговорността за решенията в разбирането на света на други (медии, религия, система и т.н.), а го осъзнавате сами в съответствие с вашата интуиция и свободна воля. Това, което ни представят като благословия, често е отрова, а това, за което ни предупреждават, е изцеление и доброта. Не във всичко е така, разбира се, но има много такива замени.
Кадуцей
Не много от вас веднага ще разберат за какво говорим. И, честно казано, доскоро нямах представа какво е това. Кадуцей - персоналът на глашатаите сред гърците и римляните. Името на жезъла на Хермес (Меркурий), който имаше способността да се помирява. Подобни символи са били често срещани сред други древни народи. Подобно на съвременния парламентарен флаг, това беше необходим атрибут на глашатаите, изпратени във вражеския лагер, и гаранция за тяхната почтеност.
Има и други описания за него:
- символ на ключа, който отваря границата между светлината и тъмнината, доброто и злото, живота и смъртта;
- символ на баланса, който се постига чрез обединението на противоположностите;
- емблема на сънищата, защото имала способността да приспива хората и да ги събужда от сън;
- символ на единството на слънчевите и лунните богове;
— диаграма на свръхфините структури на човек (централният канал, ляв и десен, както и символът на развит ум, без който е невъзможна духовната еволюция);
- символ на по-нататъшното еволюционно движение към Единното Неизразимо Изначално и Вечно, над думите, понятията и определенията.
— схематично представяне на човешка ДНК.
Съдейки по описанието, символът носи положително послание. Но спомените от моето религиозно детство за змията, като библейски символ на хитрост и измама, не ме оставиха на мира и ме подтикнаха да потърся друга информация.
След като анализирах информацията за него, разбрах, че никога не съм виждал по-неясен символ с такова разнообразие от описания.
Caduceus реши да подчертае последното от списъка с описания, защото предполагам, че това е най-подходящото определение. Какво е истината понякога не можем да докажем на физически план (с документи, свидетели, факти), но можем да я усетим. Интуитивно избрах пътя за изучаване и разбиране на този символ. Не твърдя, че това е истината и не ви моля да мислите същото, просто помислете с мен. Може би тази информация ще ви бъде полезна. Може би ще започнете самостоятелно да изучавате други аспекти от нашия живот и да разберете, че не всичко около нас е точно както ни казва системата, религията, политиката и т.н. Бих искал да отбележа, че моите бележки и статии не са насочени към подбуждане на етническа омраза, а също така нямат за цел да обидят чувствата на вярващите.
Размислите върху Кадуцея доведоха до заключението, че най-вероятно той е символ на ДНК и е свързан с племето на Дан и Бафомет. Предполагам също, че е изобразен в ръцете на онези, които са били и са наясно с човешкия контрол чрез генетиката. Разбира се, това може да звучи много странно и по принцип защо да се задълбочаваме в това - в крайна сметка всичко е проучено и измислено преди нас. Но вече писах по-рано, че информацията, предоставена на всички ни, за да разберем света, понякога предизвиква съмнения у мен. И дори в нечии очи да не изглеждам напълно здрав човек, но живея според свободната си воля, избор и нося отговорност за това, в което вярвам или не вярвам. След това ще обясня подробно моята верига от мисли.
ДНК
Какво знаем за ДНК? Дезоксирибонуклеиновата киселина е макромолекула, която осигурява съхранение, предаване от поколение на поколение и осъществяване на генетичната програма за развитието и функционирането на живите организми. Молекулата на ДНК съхранява биологична информация под формата на генетичен код, състоящ се от последователност от нуклеотиди. Гените наистина съществуват и са специално маркирани участъци от ДНК или РНК – молекулата, в която е кодирана цялата генетична информация.
Просто казано, ДНК е молекула, която съдържа генетична информация, а генът е част от тази молекула, която описва синтеза на специфичен протеин. Ако направим аналогия с компютър, тогава ДНК е папка с много файлове, а генът е един изпълним файл.
Нашата ДНК може да бъде повлияна отвън по следните начини:
- експозиция чрез хранене;
- психическо въздействие;
— вибрационно въздействие;
- въздействие от звукови вълни, радиовълни и др.
Например, като изучавате една от работите на доктора на биологичните науки, академика на Руската академия на медицинските и технически науки (RAMTS) Петр Петрович Гаряев, можете да разберете, че нашите ДНК молекули и протеини са антени. Защото съдържат метални атоми, които са един вид антени, обърнати към космоса, откъдето се получава някаква контролна космическа информация. Това се потвърждава от множество експерименти, при които са създадени всички условия за появата на живот от яйцата, но външното електромагнитно излъчване е намалено и изкривено. В резултат на това при тези условия ембрионите се превърнаха в изроди. Външната среда и връзката с космоса са абсолютно необходими в началото на живота.
Идеята на вълновата генетика е, че генетичният апарат изгражда организма с помощта на акустични и електромагнитни вълни от различни диапазони. Освен това те не само ги получават отвън, но и сами ги генерират. Гаряев П.П. и негови колеги експериментално доказват, че ДНК генерира радио лъчение – лазерни лъчи, които изграждат информационни холограми. Клетките на ембриона, след като са получили информация от вълните, създават нещо като рисунка, която показва къде и как да расте крак, око, нос и т.н. Не може ли това да е доказателство, че нашето ДНК всъщност може да бъде повлияно отвън? Гаряев П.П. По тази тема са написани много трудове. Ако цитирам всеки един, съвсем ще се отегчите и няма да прочетете материала ми до края.
Мисля, че генетиката е приоритетът и най-висшият инструмент за контрол на тези, които имат ДНК. Основното в това управление е познаването на структурата на ДНК и методите за въздействие върху нея. Можете да влияете както положително, така и отрицателно. Между другото, всички клетъчни живи организми имат ДНК.
Съвпадение? Не мисли.
Анализирайки информацията за Кадуцея, може да се направи една прилика в това кой го е използвал - главно това е символ на власт сред религиозни фигури и по-ранни владетели. Ако моето предположение е, че Кадуцеят е символ на човешката ДНК, тогава се оказва, че той е в ръцете на тези, които са били и са наясно с контролирането на хората чрез генетиката. Когато видях Кадуцея в ръцете на християнски духовници, реших да разбера откъде в тази религия се е появил този символ, чийто главен герой е змия. Според Библията Ева била изкушена от змия. Георги Победоносец победил злото, въплътено в змията. Според мен е съвсем логично змията да не може да носи положително послание в тази религия.
Търсенето на отговор на моя въпрос доведе само до фразата: „В християнството кадуцеят става атрибут на Божията майка - София, с него тя може да се види в православната иконография.“ Всичко. Няма подробности за появата на този символ в Богородица. Също така е много странно, че навсякъде, където търсих информация за историята на иконата, не беше посочено, че тя държи кадуцей в ръцете си. Подробно е изписана символиката на всеки участник на иконата, но не и предметът в ръката на Богородица. Намерих най-старото изображение на тази икона. Тя увеличи предмета в ръцете си - да не кажа, че беше кадуцей, по-скоро жезълът на Аарон, но също съмнителна прилика.
Освен това, докато събирах информация за Кадуцея, намерих интересна статуя, която стои в частен йезуитски университет в Сейнт Луис. Нарича се „Кадуцей“.
Случайно ли е визуалното сходство? Не мисли. Обърнете внимание на крилата, кръглия предмет под краката (предполагам, че планетата Земя), короната. За ваша информация, университетът, на територията на който е монтирана статуята, е основан през 1818 г. от френския йезуитски епископ преподобния Луи Гийом Валентин Дибург.
Малко за основателя на университета. Луи-Гийом-Валентин Дюбург е роден на 10 януари 1766 г. в Кап Франсиско във френската колония Санто Доминго (сега Кейп Хаитиан, Хаити) и умира на 12 декември 1833 г. Той е свещеник на Обществото на Сен Сюлпис, апостолически администратор (1812), след това епископ на Луизиана (1815-1825). След това се завръща във Франция като епископ на Монтобан (1826-1833), а след това архиепископ на Безансон (02/03/1833-12/12/1833). Сигурен съм, че тези, които са поставили статуята на „Кадуцей“, чието име от иврит (Kaddushim חניכה) означава „инициализация“, е поставена не без специална цел и смисъл. Мисля, че символът Кадуцей не е просто символ на доброто и злото, баланса и т.н., а е нещо повече. Струва си да се отбележи определението за инициализация, за да се разбере дълбочината на значението на символа. Инициализацията е ритуал, който отбелязва прехода на индивида към нов етап на развитие в рамките на социална група или мистично общество. Сред ритуалите на преминаване специално място заемат ритуалите на посвещение или посвещение.
Последното нещо, което бих искал да отбележа в тази глава е, че когато търсех информация за Кадуцея, го намерих върху емблеми, свързани или с печалба, или с медицина, а именно:
— Федерална митническа служба на Руската федерация;
— Федерална данъчна служба на Руската федерация;
— Федерален фонд за задължително медицинско осигуряване на Руската федерация;
— Държавна данъчна служба на Украйна;
- Медицинска служба на армията на САЩ.
Кадуцей и Бафомет
Следващото нещо, което забелязах, беше символът Кадуцей на Бафомет. По някаква причина нито един официален източник не споменава присъствието на кадуцей в този рогат герой. За тези, които не знаят, Бафомет е астрално божество, идол. Образът на Бафомет е символ на сатанизма.
Нека да разгледаме по-отблизо това божество. Виждаме глава на коза, която представлява Козелът на Мендес - символът на египетския Нетер Амун (Сет). На главата виждаме огнена корона. Забележете тъмните и светлите месеци, към които сочат ръцете на Бафомет. На ръцете пише: Solve et Coagula - разтваряне и сгъстяване. Освен това е показано за светлина - разтваря се, а за тъмнина - сгъстява. На челото е нарисувана пентаграма.
Ако прочетем Baphomet отзад, ще получим Temohpab. Temohpab е notarikon (акроним, използван в еврейската традиция за съкращаване на имена и титли.), Което означава Templi omnium hominum pacis abbas - абат на храма на мира на всички хора. Интересно е, че нотариконът е изключително еврейска традиция. Това ме подтикна, когато изучавах въпроса, да направя паралел между Бафомет, Кадуцей и еврейския народ.
Продължавайки темата, не по-малко интересно е, че думата „Бафомет“ е написана с еврейски букви като בפומת, което е криптиран набор от букви שופיא, което може да се прочете като гръцката дума „София“ („Мъдрост“). Друго интересно съвпадение, защото в горната глава разгледахме иконата „Премъдростта на Бог София“ като обяснение къде християните имат Кадуцея.
Също така имайте предвид, че до Бафомет са мъж и жена във вериги. Смисловата натовареност на ограничаването на свободата на човечеството е очевидна. Ако приемем и вземем предвид, че кадуцеят е символ на ДНК и Бафомет го има на най-видно място, тогава комбинираме това с очевидното поробване на хората - излиза, че човечеството е генетично зависимо, поробено, а Бафомет има знания, благодарение на които ние хората можем да бъдем повлияни, а именно с помощта на генетиката. Според дефиницията Бафомет е олицетворение на злото, Сатаната и т.н. Тогава неговото въздействие върху нас в този свят става ясно и очевидно:
— чрез радиостанции, където честотата на звука се променя от 432 Hz до 440 Hz (има разрушителен ефект върху живите клетки.);
— чрез нежива храна (ГМО, химикали, антибиотици и др.);
— чрез лекарства (сънотворни ефекти върху съзнанието с лекарства).
- чрез подмяна на понятия и изкривяване на истинското значение на образа на думите (думите, които използваме поради акустично въздействие, също могат да повлияят на ДНК);
- чрез системата на вечната надпревара на консуматорството и др.
Между другото, спомнете си какво написах по-горе за основателя на университета, на чиято територия е поставена статуята „Кадуцей“? Така че гербът на последното му работно място, а именно архиепископията на Римокатолическата църква с център в град Безансон, беше много интересен:
Колкото повече информация получавах, докато търсех истината за символа Кадуцей, толкова повече въпроси имах. Търсейки връзка между Бафомет, еврейския народ и Кадуцея, разбрах, че най-вероятно еврейският бог Яхве и Бафомет са един герой.
Яхве = Адонай = Йехова = Войства = Бафомет
След като проучих доста статии по темата за името на Бог сред евреите и Стария завет, предполагам, че персонажите Яхве-Адонай-Йехова-Саваот-Бафомет са едно и също лице. Те са обединени от жестокост, отмъстителност, хитрост и други „положителни качества“. Приятели, прочетете Стария завет някой път. Това е нещо.
Яхве е непроизносимото име на Бог в юдаизма.
Адонай - евр. дума, значение „Върховен господар“.
Йехова - в руски преводи на Стария завет „Господ“.
Домакини – евр. дума, значение "Господ на Силите"
Старият завет казва, че Яхве-Адонай-Йехова-Саваот е Ангелът Господен. И очевидно паднал ангел. защото:
1) той отделя своя избран народ - израилтяните, тоест богоборците (Израел - (ישראל) - богоборецът. Името е "Израел") от всички други народи;
2) обещава на своя безбожен народ земя, която не му принадлежи;
3) учи народа си как да ограби египтяните чрез измама: „И ще дам милост на този народ в очите на египтяните; и когато отидете, няма да отидете с празни ръце. Всяка жена (израилтянка) ще поиска от съседа си и от живеещите в къщата й (т.е. от египтяните) сребърни и златни предмети и дрехи; и ще облечете синовете си и дъщерите си с тях и ще ограбите египтяните.
Мисля, че един светъл Ангел и най-вече Бог няма да учи на такива неща.
Яхве-Адонай-Йехова-Саваот също има изключителна кръвожадност, отмъстителност, несправедливост и жестокост, които проникват в неговите заповеди към неговия народ. Този бог казва на сина на Авраам и Сара: „... отсега нататък името ти няма да бъде Яков, а Израил; защото ти си се борил с Бога и ще победиш хората.
Трябва да има някаква причина да се държи толкова „лошо“?
А причината, която е подтикнала Яхве-Адонай-Йехова-Саваот да се намеси в духовното развитие на хората, е ясно посочена от него в Битие (3.22): „Ето, Човекът стана като един от Нас, познавайки доброто и злото. И сега, да не би да протегне ръката си и да вземе и от дървото на живота, и да започне да живее вечно!”
Така Яхве-Адонай-Йехова-Саваот, завидял на хората в гордостта си към Всевишния и Вечен живот, започна да ги изкушава в личния си образ - образа на дракон-змия, за да лиши хората от безсмъртие, т.е. е да ги направи подвластни на себе си (чрез промяна на ДНК, поради отдалечаване на Човека от Духовното развитие, замяната му с материално развитие и т.н.). В стремежите си той се противопостави на волята на Всемогъщия и за това беше свален от небето на земята, като по този начин стана бог на смъртта и принц на този свят.
Племето на Дан и Кадуцей
Племената на Израел са племената на потомците на дванадесетте сина на Яков, които, според Светото писание, формират израелския народ. Колкото и да е странно, сред 12-те племена имаше едно, чийто герб беше със змия - Племето на Дан.
За да разберете защо предполагам, че племето на Дан е свързано с Кадуцей и Бафомет, трябва да се запознаете с неговата история. Не бъдете мързеливи и четете.
Първите еврейски селища на територията на бъдещата Хазария се появиха в онези дни, когато след смъртта на цар Соломон, поради неуспешното управление на сина му Рабоам, израелската държава се раздели на две части - Юдея със столица в Йерусалим и Израел със столица в Самария. И двете държави се оказват отслабени от настъплението на враговете, а първата през 722 г. пр.н.е. Израел падна. Градовете бяха унищожени и всичките десет племена на Израел бяха отведени в асирийски плен. Племената на Юда и Вениамин останаха в Юда. Почти от самото начало на асирийския плен евреите, знаейки, че няма повече земя за тях в Израел, започнаха да напускат други земи.
Известно е, че едно от дванадесетте племена на Израел отиде на север и изчезна. Това беше племето на Дан, второто по големина племе след евреите.
Племето на Дан имало два клона – северен и южен.
Северният плавал на кораби и се занимавал с търговия. В Книгата на съдиите на Израел намираме следното споменаване на племето на Дан: „Галаад живее тихо отвъд Йордан и защо Дан да се страхува от корабите? Асид седи на морския бряг и живее тихо в доковете си” (5:17). Северният клон, бягайки от асирийците, отплава през Средиземно море до Ирландия.
В историческите хроники, открити в Ирландия, има информация, че на ирландска територия се е появило силно селище, наречено "Tuatha de Danna", което означава "племето на Дана", което пристигнало с кораб и изгонило селищата на местните жители - Ирландци - от техните земи. На староанглийски "дан" означаваше "господар, господар" (успоредно с "майстор" в масонските ложи). Но по-късно, както пишат британските историци, когато в Ирландия започна ожесточена война между Севера и Юга, племето на Дан беше предимно унищожено.
Южният клон на Дановото племе се установява в земите на Хазария. Южният клон е заловен от асирийците и впоследствие се установява в района на Каспийско море. По-късно се разпространяват на север и заемат повече територии от Черно море. Това са земите, които Хазария е окупирала.
През деветнадесети век в трезора на синагогата в Кайро е открит ръкопис за Хазария, написан от хазарски евреин. От този ръкопис можем да заключим, че е имало две вълни на преселване на евреи в земите на хазарите. И първото в хронологията беше преселването на племето на Дан. От ръкописа също следва, че естествените евреи са дошли в тези земи и са се асимилирали с местното население, отстъпили са от вярата, запазвайки само обреда на обрязването.
По този начин племето на Дан стои в началото на създаването на каганата (средновековна източна държавна формация, оглавявана от хана на хановете). Тоест лидерите на хазарите, дори на етапа на племенната общност, са били евреи от това племе, които са се отклонили от вярата на своите бащи.
Оказва се, че в Хазария юдаизмът на „новите“ евреи се слива с юдаизма на „старите“ евреи от племето на Дан, които са били водачи на номадски племена преди образуването на Каганата. Думата "хазар" е много близка по звучене до еврейската дума "хозер", което означава връщане към вярата на предците. Фактът, че първата миграционна вълна е именно племето на Дан се потвърждава и от факта, че хазарите са се покланяли на змията.
И Библията казва, че: „Дан ще бъде змия по пътя, змия по пътя, която ще хапе крака на коня, така че ездачът му ще отстъпи. Надявам се на Твоята помощ, Господи!” (Бит. 49:17-18).
Според хералдиката на племената на Израел, символите на племето на Дан се считат за змия и кон.
Известно е, че хазарите са взели със себе си на военни походи, по време на набезите си в Русия, изображения на змия. Този хазарски идол със сигурност е бил известен на онези, срещу които са воювали. На намерените амулети е лесно да се разграничат изображения на две змийски глави.
От всичко казано по-горе заключавам, че племето на Дан, подобно на Бафомет, е свързано с изучавания символ и също има влияние върху човечеството.
Връзката между бог Меркурий и еврейския народ
Сега има много информация по темата, че начело на най-големите транскорпорации, които контролират света на нашето потребление, банките и т.н. има хора от еврейска националност. Никога не съм мислил за това. Но ако това наистина е така, тогава моето предположение за Кадуцея, като символ на масово влияние върху човечеството, има място. Защото генетичното влияние върху хората се дължи на това, което купуваме, консумираме и използваме всеки ден – храна, дрехи, хигиенни продукти, лекарства и т.н. Кой произвежда всичко това основно - транскорпорациите. Търговия, пари в случая = инструменти за влияние.
Нека да преминем към връзката между бог Меркурий и еврейския народ. Първо, нека да разгледаме официалната дефиниция на Caduceus. Кадуцей е името на жезъла на Хермес (Меркурий). Разглеждаме по-нататък дефиницията на Меркурий (Хермес) - богът на търговията, печалбата, рационалността, сръчността, измамата, измамата, кражбата и красноречието, даващ богатство и доходи в търговията. След това нека си припомним, че евреите от древни времена са се занимавали с лихварство, тоест давали са пари назаем. Евреите имат много развита генетична жилка, която е свързана с правенето на пари. Не искам да обидя никого, но сред хората винаги е имало и продължава да битува мнението, че евреинът е хитър и винаги ще мами. Мисля, че си струва да се спомене за способността на този народ да говори красиво и богато, всеки вече знае това.
Не виждате ли прилики в описанието на бог Меркурий и характерните черти на еврейския народ? Това ли е причината Кадуцеят да бъде поставен в Меркурий като символ на човешки контрол?
Знаете ли, че английските думи merchant - "търговец", "бизнесмен" - и mercenary - "егоист", "наемник" - идват, както и името на самия Меркурий, от merx, "стока".
Заключение
Лично според мен, след всичко, което открих и проучих, Кадуцеят е символ на онези, които имат цели:
— да вкара човек в потребителския кръг на оцеляването и расата;
- повлияват го генетично;
- изкореняване на духовното развитие, замяната му с материално развитие.
За мен изучаването на Кадуцея още веднъж доказа, че трябва да се опитате да изучите всичко в тази реалност сами. Надявам се, че мислите ми по тази тема са ви били интересни и ще ви насърчат да изследвате самостоятелно света и желанието да поемете отговорност за това, в което вярвате или не вярвате. Всичко добро и успех.
КАДУЦЕЙ(Гръцки) Гръцките поети и създатели на митове са взели идеята за Кадуцея на Меркурий от египтяните. Кадуцеят може да бъде намерен под формата на две змии, увити около жезъл върху египетски паметници, построени пред Озирис. Гърците го преработиха. Отново го намираме в ръцете на Ескулап в различна форма от скиптъра на Меркурий или Хермес. Това е космически, звезден или астрономически, както и духовен и дори физиологичен символ; значението му се променя с приложението. Метафизически Кадуцеят изобразява падането на първичната и първична материя в грубата земна материя; една единствена Реалност се превръща в Илюзия. (Вижте "Мистериозен докт.", I, стр. 685). Астрономически главата и опашката представляват точки на еклиптиката, където планетите и дори слънцето и луната се срещат в тясна прегръдка. От физиологична гледна точка това е символ на възстановяване на изгубения баланс между Живота като цяло и жизнените течения, които изпълняват различни функции в човешкото тяло.
източник:Блаватская Е.П. - Теософски речник
Науката химия сега е принудена, поради състоянието на нещата, да приеме дори нашата илюстрация за еволюцията на боговете и атомите, толкова убедително и неопровержимо изобразена в кадуцея на Меркурий, Богът на мъдростта, и в алегоричния език на архаичните мъдреци. Ето какво казва един от коментарите в Езотеричната доктрина:
« БагажникАСВАТТА [дървото на живота и битието, РОД на Кадуцей] расте и слиза във всяко Начало[всяка нова Manvantara] от две тъмни крила на Лебеда[HANSA] живот. Две змии, вечният и неговата илюзия[Дух и материя], две глави, от които израстват от една глава между крилата, се спускат по стълба преплетени в тясна прегръдка. Две опашки се съединяват на Земята[проявена вселена] в едно и това е голяма илюзия, о Лану!»Всеки знае какво е Кадуцей, значително модифициран от гърците. Оригиналният символ - с тройната глава на змията - се превърна в жезъл с копче, а двете долни глави бяха разделени, като по този начин донякъде се промени първоначалното значение. И все пак този жезъл на Лай, оплетен с две змии, остава най-добрата илюстрация за нашата цел. Наистина, чудодейните сили на магическия Кадуцей са възпяти от всички поети на древността с основание за онези, които са разбрали тайното значение.
« Фохат се движи по спирали, за да обедини шестицата със седмицата».Въпрос 9.Има ли думата „спирала“ някакво специално значение тук и свързано ли е спиралното действие конкретно с Фохат?
Блаватска:Да, така е. И е необходимо неутралната линия (или нулевата точка, както я нарича Крукс) с центробежни и центростремителни [движения] да бъдат пуснати в спирала, в противен случай те напълно ще се неутрализират взаимно. Не знам как иначе да го нарека. Неутралната точка може да бъде унищожена. Сега погледнете в този том за боговете, монадите и атомите на стр. 550, където е представен кадуцеят на Хермес. И ако някой иска да разбере обяснението, нека го прочете. Тази спирала е представена от кадуцея на Хермес. Ако имате централна точка или централна линия като тази (рисува), тя трябва да е централна линия. Щом го докоснете, всичко, което е било диференцирано, отново става недиференцирано и попада в съвършения Абсолют. Следователно, разбира се, вашите спирали трябва да вървят по този начин. Една сила върви така (илюстрира) и тук е кадуцеят на Хермес, създаващ всички тези чудеса в ръцете му. Погледнете това и ще видите лечебни сили и всичко на света, това означава. И г-н Крукс (може да сте чели това) говори за цифрата 8, той откри, че всички тези сили вървят така, във фигура осмица, и средната линия е централната линия. Следователно тук напълно съвпадаме с обикновената наука, за което се гордея. Това е страница 550.
