Купа с медицински знак със значение на змия. Общи медицински лога

Замислих се, често чуваме неща, за които не знаем нищо в подробности. Например, кой не знае фразата Хипократова клетва. чел ли си го Нито пък аз. Така че нека да четем заедно и в същото време да научим историята на символите на медицината: змия, чаша, кръст и т.н. Така...

Хипократ (ок. 460 - ок. 377 пр. н. е.), гръцки лекар и учител, чието име се свързва в съзнанието на повечето хора с известната клетва, която символизира високите етични стандарти на европейската медицина. Хипократ, наричан „бащата на медицината“, се счита за автор на обширна колекция от гръцки медицински писания. Информацията за живота му е оскъдна и ненадеждна; най-ранната оцеляла биография е написана от Соран от Ефес само пет века по-късно. Невъзможно е да се оценят източниците на Соран, но голяма част от неговия разказ е очевидно измислен.

Соран датира раждането на Хипократ през 460 г. пр.н.е. и датира периода на активната му дейност към времето на Пелопонеската война (431-404 г. пр. н. е.); освен това той дава различни мнения относно епохата, до която е живял Хипократ. Всички автори са съгласни, че Хипократ е живял много дълъг живот, поне 90 години. Тази хронология се потвърждава от съвременен източник: в Протагор на Платон Хипократ се споменава като жив лекар, който преподава медицина срещу заплащане. Диалогът е написан в началото на 4 век. пр. н. е., а действието се развива през 432 г. пр. н. е. Аристотел нарича Хипократ „великият“, така че не може да има съмнение, че изключителният лекар, който носи това име, всъщност е живял в края на 5 век. пр.н.е.

Въпреки че Хипократ е бил родом от остров Кос, той изглежда е пътувал и практикувал в други части на гръцкия свят. В древни източници намираме твърдение, че Хипократ е бил принуден да напусне Кос поради обвинения в палеж, но нямаме информация, че той е спечелил репутацията си на Кос. Сцената на повечето от случаите, описани в тези две книги от трактата за епидемиите, които се смятат за тези на самия Хипократ, е Тасос, малък остров в северната част на Егейско море, и Абдера, най-близкият град на континента; в същите книги има препратки към Кизикус на южния бряг на Пропонтида (модерно Мраморно море), към Лариса и Мелибея в Тесалия. Традиционно се смяташе, че Хипократ е починал в Лариса.

Второто и последно споменаване на Хипократ от негов съвременник намираме и при Платон, във Федър, където се казва, че Хипократ смятал добрата теория за по-важна за медицината от чисто емпиричните наблюдения. Това мнение е трудно да се съгласува с някои от оцелелите писания от Хипократовия корпус. Има много по-късни препратки към Хипократ, но те вече не се отнасят до самия него, а до огромното количество писания, които идват под неговото име.

Достигналият до нас Хипократов корпус („Хипократов сборник“) съдържа ок. 70 отделни произведения, но е ясно, че някои от тях са части от някога обединени произведения. Освен това има известно наслагване на едни творби с други и повторения. Колекцията съдържа както собствени произведения на Хипократ, така и произведения на други автори, написани по различно време. Предполага се, че корпусът представлява останките от медицинска библиотека, а не произведения на автори, принадлежащи към същата школа. Някои от писанията демонстрират напреднала научна мисъл и умения в клиничните наблюдения и следователно се считат за „по-автентични“ от други. Но дори и по този въпрос няма общоприето мнение: има изследователи, които като цяло се съмняват в съществуването на произведения, принадлежащи на самия Хипократ.

Хипократовата клетва, съдържаща се в корпуса, ни позволява да преценим практическата дейност на ранната гръцка медицинска школа. Някои от местата му изглеждат загадъчни. Но тя е забележителна с желанието си да установи високи морални стандарти за медицинската професия. Учението на Хипократ оказва силно влияние не само върху древната, но и върху съвременната медицинска практика. В древни времена книгите от Хипократовия корпус са преведени на латински, сирийски и арабски.

Ето я между другото:

„Кълна се в Аполон, лекаря Асклепий, Хигея и Панацея, всички богове и богини, като ги вземам за свидетели, честно да изпълня, според силата и разбирането си, следната клетва и писмено задължение: да се съобразявам с този, който е преподавал аз изкуството на медицината наравно с родителите си, да споделям с него богатството си и, ако е необходимо, да му помагам в неговите нужди; считайте потомството му за свои братя. Това изкуство, ако искат да го изучават, научете ги безплатно безплатно и без какъвто и да е договор; инструкции, устни уроци и всичко останало в обучението да съобщават на своите синове, синовете на своя учител и на ученици, обвързани със задължение и клетва според закона на медицината, но на никой друг. Аз насочвам лечението на болните към тяхна полза в съответствие с моята сила и моето разбиране, като се въздържам от причиняване на каквато и да е вреда и несправедливост. Няма да дам или покажа на никого смъртоносните средства, които искат от мен. начин за такъв план; в По същия начин няма да предам на никоя жена цезарово сечение с аборт. Ще водя живота и изкуството си чисто и безупречно. В която и къща да вляза, ще вляза там за благото на болните, като съм далеч от всичко умишлено, неправедно и вредно, особено от любовни връзки с жени и мъже, свободни и роби.

Каквото и да видя или чуя по време на лечение - а също и без лечение - за човешки живот, който никога не трябва да се разгласява, ще замълча за това, смятайки такива неща за тайна. Нека аз, който ненарушимо изпълнявам клетвата си, да получа щастие в живота и в изкуството и слава сред всички хора за вечността, но за онзи, който престъпва и полага фалшива клетва, нека бъде обратното."

Сега нека се обърнем към други символи на медицината.

В първобитното общество, когато тотемизмът и анимализмът се оформят, отразявайки безпомощността на първобитния човек пред външния свят, змията е едно от основните тотемни животни. С възникването на култа към змията й се приписва двойна роля: зла и добра. От една страна, змията е символ на хитрост и измама, от друга - безсмъртие, мъдрост и знание.

За много народи змията символизира доброто начало, осигурявайки благополучието на дома и здравето на живеещите в него, а също така има магическата сила да лекува рани и да учи хората на лечителски умения.

Характерно е, че в древния свят медицината е била символизирана не от отровна змия, а от безобидна змия. Именно змии - ескулапски змии - живееха в центровете на култа към бога на изцелението Ескулап в Гърция и Рим. Записите на древни медицински автори показват, че змиите пълзят из къщата по време на „свещен сън“, често облизвайки възпалени места - очи, рани. Римляните много обичали тези змии и ги държали във бани и бани. Смята се, че ескулаповата змия е дошла в някои европейски страни благодарение на римските завоеватели.

Има различни обяснения за това, че много народи отдавна свързват змиите с изцелението на болните.
Някои изследователи смятат, че болестта и особено смъртта винаги са били мистериозни и неразбираеми явления за хората. Причините за заболяването и смъртта също не са ясни. Змията също винаги е оставала мистериозно и неразбираемо създание. Може би, смятат тези изследователи, хората свързват странни явления със странни същества. Може би, въпреки че обяснението може би не е много убедително. Освен това змията винаги е била символ на мъдрост, учение, т.е. алтернативи на невежеството.

В митологията на страните от Древния Изток змиите често се появяват, обикновено заедно с божества, които са свързани със здравето на хората и тяхното изцеление. Сред африканските народи змията също често се свързва с изцеление. Това очевидно се обяснява с факта, че в Африка магьосниците са се занимавали с лечение, те, като правило, са били и змиеукротители. Символът на магьосника беше змия. Ето как се оказа: змията е магьосник - лечебна магия. Тогава по някаква причина магьосникът изпадна от тази верига и това, което остана, беше змията и лечебната магия.

В Европа змията не само символизира лечител, както в Африка - магьосник, тя символизира мъдростта и знанието като цяло. Може би лекарите, като представители на специална професия, се откроиха по-рано от другите сред „учените хора“ и може би дори бяха първите учени на Земята. Затова именно змията остава тяхната професионална емблема.
И все пак е трудно да се каже със сигурност защо това се е случило: нямаме почти никакви факти, с изключение на един факт - символът на медицината - змията.

Предполага се, че символът на змията е бил използван за първи път като емблема на изцеление около 2-ро хилядолетие пр. н. е. в Древен Вавилон, където култът към животните е бил поддържан през ерата на робството.

Като емблема на медицината змията първоначално е изобразявана без никакви атрибути. По-късно се появяват изображения на змии в комбинация с различни предмети. Емблемата на медицината е известна под формата на триножник на Аполон, преплетен със змия. В Европа (Франция, Белгия, Гърция и др.) от 18в. Имаше медицинска емблема под формата на огледало, преплетено със змия. Огледалото било символ на чистота и предпазливост – качества, необходими на лекаря.

Най-известни обаче бяха три емблеми на медицината: жезълът на Асклепий, кадуцеят и чашата със змията.

Тоягата на Асклепий

Тоягата на Асклепий - възлеста пръчка, около която е увита змия с главата нагоре - е един от най-разпознаваемите символи на медицината от около 8 век. пр.н.е д.

Асклепий, бог на изцелението.

Гръцките митове разказват, че Асклепий (сред римляните - Ескулап, възходящ до финикийския Ешмун) - син на бога на светлината, истината и пророчествата Аполон - научил лечителските си умения от кентавъра Хирон и бил известен като най-умел лекар, който знаел как да възкресим мъртвите. Въпреки това, Зевс, страхувайки се, че благодарение на изкуството на Асклепий хората ще станат безсмъртни, го уби със светкавица. Асклепий започнал да се почита като бог на изцелението.Един от древногръцките митове разказва, че Асклепий бил поканен в двореца на Минос, царя на Крит, за да възкреси мъртвия си син. Докторът вървеше, подпрян на тоягата си, и изведнъж змия оплита тоягата. Изплашен, Асклепий убил змията. Но щом направи това, се появи втора змия, която носеше някаква трева в устата си. Тази билка възкресяваше мъртвите. Очевидно Асклепий вече е бил предназначен да стане бог, така че той, притежаващ нечовешка проницателност, веднага разбра всичко, намери тревата, която змията донесе, събра я и, пристигайки в Крит, възкреси с нея сина на цар Минос.

Тази легенда обяснява защо в повечето случаи Асклепий е изобразяван прав, облечен с дълго наметало, държейки жезъл, оплетен със змия. Фигурата му става първата международна емблема на медицината.

Понастоящем вертикална тояга, преплетена със змия, изобразена на фона на земно кълбо, оградено с лаврови клони, е емблемата на Световната здравна организация (СЗО) на ООН. Тази емблема е приета на Първата световна здравна асамблея през 1948 г. и се състои основно от две емблеми: емблемата на ООН (глобус, обрамчен от лаврови клонки) и емблемата на медицината (тояг, преплетен със змия). Символиката на тази емблема отразява господството на медицината над лечебните, животозащитни сили на природата (змия).

Кадуцей (пръчка на Меркурий)

Гръцката дума "кадуцей" ("знак на властта на пратеника") е името, дадено на магическата пръчка на пратеника на гръцките богове Хермес (за римляните - Меркурий), преплетена с две змии, обикновено увенчани с чифт крила.

Змиите, сплетени около кадуцея, символизираха взаимодействието на противоположни сили. В римската митология Меркурий използва пръчка, за да помири две воюващи змии - причината, поради която тя се превърна в символ на балансирано и добродетелно поведение в древен Рим.

Кадуцеят започва да се използва като знак, защитаващ тайната на търговската или политическата кореспонденция. Днес той е емблема на медицината или търговията, но някога кадуцеят е бил интригуващо разнообразна символична фигура.

Пръчката, преплетена с две змии, съчетава няколко основни символни елемента: централната пръчка символизира Дървото на живота (което означава връзката между небето и земята); двойната спирала, образувана от змии, е символ на космическата енергия, двойствеността, както и единството на противоположностите; самите змии са плодоносните сили на земния и отвъдния свят.

През последните 4000 години този символ е бил свързван с божествени сили (а понякога и с пратеници на боговете) във Финикия и Вавилон, в Египет и Индия (където кадуцеят става символ на кундалини - енергията на пробуждането). В алхимията кадуцеят е символ на единството на противоположностите (живак и сяра). Може да символизира баланса, а в западното изкуство може да бъде атрибут на алегоричната фигура на Света.

Асоциацията с медицината се дължи на наличието на змии в кадуцея - както в жезъла на Ескулап. Известният психолог Карл Юнг смята кадуцея за емблема на хомеопатичната медицина - змията означава едновременно отрова и лечебна отвара.

Това е най-разпространената медицинска емблема у нас.

Първите изображения на купа със змия датират от 800-600 г. пр.н.е д. В същото време в началото змията и чашата се появяват отделно и са атрибути на дъщерята на Ескулап, богинята на здравето Хигея, която обикновено се изобразява със змия в едната ръка и чаша в другата. Не е имало точен и легализиран символ на медицината под формата на изображение на змия, увита около купа или изобразена до нея, нито в древността, нито много по-късно. Според академик Е. Н. Павловски това се появява едва през 16 век, благодарение на известния лекар Парацелз, който за първи път предлага подобна комбинация вместо традиционния за това време кадуцей.

Истинското значение на тази емблема остава спорно. Възможно е той да представлява лечебните свойства на змийската отрова, която е била толкова широко използвана в медицината, и да означава съда, в който се е съхранявала змийската отрова. Змията символизира мъдростта, знанието, безсмъртието и като цяло всички добри принципи.

Един от първите руски историци на медицината, който анализира съдържанието на символа на купа, преплетена със змия, беше Ф.Р. Бородулин. Той го изрази по следния начин: „Ние сме склонни да разглеждаме тази емблема като напомняне на лекаря за необходимостта да бъде мъдър и да черпи мъдрост от чашата на познанието на природата.“ Тоест в наше време чашата в медицинската емблема е представена като чашата на човешкия ум, която обхваща целия свят.

В Русия тази емблема, наречена „Чашата на Хипократ“, се превръща в основен медицински символ през 18 век, въпреки че не са намерени официални правителствени документи в подкрепа на това.

Като разграничение между медицинската служба в армията, при Петър I е въведена купа със змия (две змии). Змия, увита около крака на купата и навеждаща глава над самата купа, като символ на военната медицина, е утвърден у нас от Революционния военен съвет през 1924 (1922?) . Тази емблема все още се запазва в Русия като официална емблема на военния медицински персонал от всички клонове.

Най-често срещаното е използването на емблема под формата на купа със змия за фармацевтични дейности. Във всеки случай това се счита за абсолютно основание за отказ за регистрация на този символ като търговска марка на фармацевтични компании.

Но има и един много разпространен символ у нас. Но неговото семантично натоварване се оказва донякъде изкривено.

У нас има напълно погрешна представа за значението на емблемата на Червения кръст. Преобладаващото мнозинство смятат, че Червеният кръст обозначава всичко, което е свързано с медицината и... дълбоко се заблуждават - в повечето познати на окото обозначения този знак се използва незаконно...

Този символ не означава „всичко медицинско“. Предназначен е за защита на лекари, болници, ранени и болни по време на военен конфликт. Това е напълно особена символика, „авариен“ образ, с който окото не може да „свикне“. Затова Червеният кръст трябва да изчезне от табелите на аптеките, от таблата, окачени на входа на лечебните заведения, от шапките на медицинските сестри, автомобилните комплекти за първа помощ и т.н.

Червеният кръст и червеният полумесец върху бяло поле са сред малкото символи, които лесно се разпознават от хората по целия свят. Първоначално създадени, за да представляват санитарните услуги на въоръжените сили и да осигурят защита на болните и ранените, те постепенно се превърнаха в символи на безпристрастна хуманитарна помощ, предоставяна на всички, които страдат.

Тези символи са официалните емблеми на Международното движение на Червения кръст и Червения полумесец.
Инициатор на създаването на Движението през 19в. стана швейцарецът Анри Дюнан. Впечатлен от смъртта си в една от битките на Френско-австрийската война, той публикува статия, в която задава въпроса: възможно ли е да се създаде доброволна благотворителна организация, която да оказва помощ на ранените по време на войни и въоръжени конфликти?

Женевското благотворително дружество "La Societe genevoise d"utilite publique" ("Женевски съюз за поддържане на общественото благоденствие") проучи подробно публикацията на Дюнан и създаде комитет, който да се занимава с практическото изпълнение на препоръките. Този орган, състоящ се от 5 члена, по-късно станал известен като Международен комитет на Червения кръст (МКЧК).

Първата среща на МКЧК се състоя на 17 февруари 1863 г. в Швейцария. В знак на почит към страната, която исторически поддържаше неутралитет спрямо воюващите страни и организира първата Женевска международна конференция през 1863 г., националният флаг на Швейцария с преобразуване на федералните цветове, тоест червен кръст на бял фон, беше приет за основа на емблемата. Четирите части на този кръст символизират четирите добродетели: умереност, благоразумие, справедливост и смелост.

По време на Източната криза (1875-1878) и Руско-турската война (1877-1878) Османската империя разрешава дейността на Червения кръст на своя територия, но задължава МКЧК да промени символиката си на Червения полумесец.

Оттогава в повечето ислямски страни същата роля играе червеният полумесец, а в Иран - червеният лъв и слънцето. Червената звезда на Давид е често срещана в Израел, въпреки че не е призната от международното хуманитарно право.

В момента Червеният кръст разработва нови универсални символи, които няма да съдържат религиозни елементи.

Съгласно Женевските конвенции от 1949 г. (ратифицирани от СССР през 1954 г.) емблемата на Червения кръст се приписва на хуманитарни и медицински транспортни средства, сгради, конвои и мисии, за да ги предпазва от атаки на конфликтни страни. Право да го използва има само медицинската служба на армията на държава - страна по Женевските конвенции. Тези емблеми са изобразени на покриви и стени на сгради, капаци и врати на военни превозни средства, палатки и други обекти, където се намират ранени и болни войници, военни лекари и ранени цивилни.

В мирно време емблемата се използва като отличителен знак от Националните дружества на Червения кръст и Червения полумесец и от линейки и линейки, собственост на трети страни, при условие че емблемата се използва в съответствие с разпоредбите на националното законодателство и че Националното дружество е упълномощило използването му в това качество и че пунктовете за първа помощ ще предоставят изключително безплатно лечение.

Тази емблема има още една характеристика, която я отличава от обикновените търговски марки или марки. Не можете да закупите лиценз, за ​​да го използвате дори за най-благородни цели. Това е символ на безпристрастна медицинска помощ към всички страдащи, независимо от националност, раса и религия. С присъединяването си към Женевските конвенции държавата се задължава не само да насърчава развитието на националното дружество на Червения кръст и Червения полумесец, но и да защитава неговите символи на законодателно ниво.

Според дружествата на Червения кръст именно това дълбоко чувство на уважение към емблемата често води до неволна злоупотреба, която може да доведе до увреждане и дискредитиране на установения образ, объркване, което води до сериозни последствия. Най-често срещаното нарушение при използването на емблемата в мирно време се счита за имитация, тоест използването на знак, който по форма или цвят може да бъде свързан с червен кръст. Присвояване на правото на използване на емблемата: говорим за използването на емблемата от организации или лица, които нямат право (търговски фирми, аптеки, лекари на частна практика, неправителствени организации, физически лица).

Когато емблемите се използват неподходящо, може да възникне объркване. Ако започнат военни действия, цивилните медицински заведения ще бъдат евакуирани, собствениците на частни клиники и аптеки ще напуснат, а техните помещения могат да бъдат заети от бойци или в тези сгради ще бъдат разположени военни складове. И тогава ще започнат да обстрелват всички обекти с червени кръстове, включително тези, които са на медицинската служба на армията.

Всяка държава - страна по Женевските конвенции, е длъжна да предприеме мерки, насочени към предотвратяване и пресичане на злоупотребата с използването на емблемата. Поради това властите на много страни, включително тези в ОНД (с изключение на Русия), по препоръка на МКЧК приеха закони, ограничаващи използването на официалната емблема на МКЧК. Официалната емблема на тази организация трябва да се използва като символ на спасение по време на военни действия и извънредни ситуации, така че емблемата да не стане позната и да се превърне в нещо обичайно. В Беларус и Украйна, например, червен кръст на бял фон може да се използва на автомобили на медицинската служба на въоръжените сили, на превозни средства на медицинската служба на вътрешните войски и на транспорта на Министерството на извънредните ситуации. Но линейките на Министерството на здравеопазването трябва да загубят тази емблема.

В Русия се разви парадоксална ситуация в този смисъл: специално оцветяване на линейките (червена ивица на бял или лимоненожълт фон, символи на червен кръст и телефонни надписи „03“) се прилагат към линейките в съответствие с GOST R50574-2002. Освен това формата, размерът и процедурата за използване на емблемата на Червения кръст в Русия трябва да отговарят на ГОСТ 19715-74, който съществува от съветско време (от 1975 г.).

По този начин, от една страна, е неприемливо използването на пясъчен цвят за боядисване на линейки (а както знаят жителите на големите градове, всички линейки, произведени в Германия, са боядисани в този цвят според немските стандарти), както и прилагането на реклама върху надписите на линейките и снимки (кой не е виждал плакатите на застрахователните компании отстрани на линейките?). От друга страна, търговските линейки от формална гледна точка нямат право да носят червен кръст, тъй като предоставят медицинска помощ срещу пари и в съответствие с GOST те трябва да бъдат маркирани с номер 03 на държавна служба за бърза помощ. Като цяло, както е обичайно от древни времена в Русия, глупостта на закона се компенсира от възможността за неговото прилагане.

Можеш да ми припомниш още един символ на медицината, по-скоро от чужбина. Като този:

Известната медицинска емблема - синята "снежинка" - идва от Съединените американски щати. Там я наричат ​​Звездата на живота. Тази медицинска емблема придружава спешните медицински услуги, които се администрират съвместно от Американската медицинска асоциация и Министерството на здравеопазването, образованието и социалните грижи на САЩ.

Всеки от 6-те лъча на Звездата на живота означава една от функциите на Спешна медицинска помощ: откриване, известяване, реакция, помощ на място, помощ при транспортиране, транспортиране за по-нататъшна помощ. В центъра на емблемата са змия и жезълът на Асклепий.

Логото Star of Life е проектирано от Лео Р. Шварц (1921-2004), началник на клона на EMS на Националната администрация за безопасност на движението по пътищата (NHTSA). Емблемата е разработена, след като Американският Червен кръст забрани използването на използвания преди това оранжев кръст на бял фон, считайки го за имитация на емблемата на Червения кръст.

Синята снежинка с шест точки е одобрена от AMA и е регистрирана като сертификационна марка от името на NHTSA от 1 февруари 1977 г. Националната администрация за безопасност на движението по пътищата (NHTSA) има изключителен контрол върху използването на логото Star of Life в Съединените щати. Използването му в превозно средство за спешна медицинска помощ потвърждава, че оборудването на превозното средство отговаря на стандартите на Министерството на транспорта на САЩ и че персоналът, използващ превозното средство, е обучен да предоставя медицински грижи в съответствие със стандартите за критични грижи. Използването на логото върху пътни карти и знаци показва местоположенията на квалифицирани спешни медицински услуги.

Изглежда, че всички символи са заобиколени. Да не си забравил нещо?

Съвременната емблема на медицината - змия, преплетена около крака на купа и навеждаща глава над самата купа - е утвърдена у нас през 1924 г. и след това става широко разпространена извън нейните граници. Студентите по медицина с остър език отдавна излязоха с тълкуване на знака на медицината: символът обяснява, че лекарят не е прост, той е хитър като змия и не е глупак да пие. Какъв е произходът на този знак?

Змията придружава лекарите от древни времена. Легендарният гръцки лекар Асклепий (ние го познаваме по-добре в римска транскрипция - Ескулап) винаги е бил изобразяван със змия, защото благодарение на змиите той става не просто велик лекар, но дори лекар-бог, покровител на медицината. Ето какво казва гръцкият мит за това. Вече много известен, Асклепий е поканен от критския цар Минос да възкреси мъртвия му син. Докторът вървял, подпрян на тоягата си, когато внезапно около тоягата се увила отровна змия. В страх Асклепий я убил с удар на тоягата си, но се появила втора змия, носеща някаква трева в устата си. Тревата възкреси мъртвите. Блестящият лекар разбрал какво става, намерил билката, която змията донесла, събрал я и отишъл на Крит, където с нея възкресил сина на цар Минос.

Плоча, открита в Ефес, изобразяваща символа на медицината

Много изследователи смятат, че основата на „змийската символика“ в медицината е тайният страх на човек от змии, желанието да успокои страховитата „богиня на смъртта“ или да изплаши болестта, използвайки страховития вид на отровна змия. В древните легенди често се споменават различни митични змиеподобни същества, които са донесли смърт на хората. В същото време техните части от тялото и отровата също се смятаха за силни и универсални лекарства. Плиний Стари в „Естествена история“ пише за лечебните свойства на амбистена (на гръцки: „движеща се в две посоки“) - змия с две глави: едната разположена на обичайното място, другата на опашката: „... като ако една глава не беше достатъчна, за да избълва твоята отрова." Змията символизира смъртта и безсмъртието, доброто и злото. Те бяха олицетворени от раздвоения й език, отровността на ухапванията й, заедно с лечебния ефект на отровата и мистериозната способност да хипнотизира малки животни и птици. Това очевидно противоречие, комбинацията в едно изображение на два различни, често противоположни принципа, е характерно за символите, дошли при нас от древни времена. Друг пример за това противоречие е чашата. Различни хипотези свързват произхода на тази лечебна емблема с лечебното действие на водата и традицията за приготвяне на лекарства в ритуална купа.

Първите изображения на такъв символ на медицината са датирани от 800-600 г. пр.н.е. Вярно е, че в онези дни змията и чашата са съществували отделно - в дясната и лявата ръка на богинята на здравето Гея. Емблемата с комбинация от чаша и змия, която сме свикнали да виждаме, е предложена през 16 век от известния лекар Парацелз.

Според руския историк Ф.Р. Бородулин, чашата символизира съда, в който се съхраняват знанията за природата, които един мъдър лекар трябва да извлече от нея. Официално чашата със змии е въведена като отличителен знак на военната медицина от Петър I. Емблемата с чаша и змии е широко разпространена сред фармацевтите.

На територията на Русия изображение със змия, оплитаща крака на купа, все още се счита за емблема на военните медицински войски.

Но купата със змия не е единственият използван символ на медицината; има и други, които са доста популярни.

Тоягата на Асклепий

Произходът на тази медицинска емблема датира от 6 век. пр. н. е. и имат гръцки корени. Самата тояга е възлеста пръчка със змия, увита около нея.

Легендата, разказана по-горе, доведе до факта, че първата международна емблема на медицината изобразява Асклепий, държащ жезъл със змия, преплетена в ръката му.

През 1948 г., когато се провежда Първата световна здравна асамблея, председателите на СЗО избират за емблема на организацията жезъл, обсипан със змия, символизираща медицината, която е изобразена на фона на земно кълбо, оградено с лаврови клонки - ООН емблема.

Кадуцей (пръчка на Меркурий)

В митологията на древна Гърция „кадуцеят“ означава жезълът на Хермес (пратеникът на боговете, в римската митология - Меркурий). Пръчката беше оплетена от две змии и увенчана с крила. Змиите символизираха взаимодействието на противоположностите. Впоследствие жезълът става символ на уравновесеност и добродетел. Тъй като кадуцеят е неразделна част от образа на пратеника, той също представлява защитата на тайната на търговската и политическата кореспонденция.

Но в емблемата на медицината пръчката се явява като „дървото на живота“. Двете змии, които го сплитат, символизират противопоставянето между света на живите и света на мъртвите, а преплитането им означава единството на противоположните сили.

Червен кръст и червен полумесец

Червеният кръст първоначално е бил използван като емблема на медицинската служба на въоръжените сили, която осигурява защита и помощ на болните и ранените.

Използването на изображението и името на червения кръст и червения полумесец се контролира от Женевските конвенции от 1949 г., както и от техните допълнителни протоколи от 1977 г.

В мюсюлманските страни вместо червения кръст, познат на повечето европейски страни, символът на благотворителната помощ за болните и ранените е червеният полумесец.

Един от основателите на известната емблема на червения кръст е Анри Дюнан, който през 1859 г. е впечатлен от броя на жертвите в битката при Солферино. Тогава армейските санитари не успяха да се справят с големия брой ранени и една от причините за това беше липсата на каквато и да е отличителна черта, която да може да бъде идентифицирана от всяка от конфликтуващите страни.

Четири години по-късно на международната конференция в Женева е приета емблемата на дружествата за подпомагане на ранени военни. Тази емблема стана червен кръст на бял фон.

Източната криза (1875–1878) и Руско-турската война (1877–1878) предизвикват приток на персонал на Червения кръст на османска територия. Но тук дейността на МКЧК беше разрешена само ако изображението на кръста върху емблемата беше променено на полумесец. В резултат на това в Женевската конвенция през 1949 г. емблемите на червения кръст и червения полумесец на бял фон бяха признати за защитни знаци на военните медицински служби.

В момента, в допълнение към Международната федерация на Червения кръст и Червения полумесец и Международния комитет на Червения кръст, националните дружества и лицата, свързани с тази организация, имат право да използват емблемата на Червения кръст и Червения полумесец. Във военно време изображението на червен кръст или полумесец на бял фон служи като отличителен знак и защита на военни медицински части, както и болници, клиники и превозни средства, които оказват помощ на нуждаещите се.

Дори във време, когато социалната система на човечеството е била изключително примитивна и в зародиш, са направени първите стъпки към създаването на модерен символ на медицината. В древните вярвания змиите стават основен символ на изцелението, приписват им двойственост. От една страна, тези същества бяха коварни и хитри, а от друга, те представляваха мъдрост, знание, безсмъртие и правилно хранене. Интересно е, че всички тези качества се отнасят главно за обикновените змии, които също са били наричани „Ескулапови змии“. В къщите на древните гърци и римляни тези същества се чувствали доста комфортно, били гледани, хранени и можели да се движат свободно из къщата. Известно е, че змиите често ближеха рани. Малко по-късно те започнаха да добавят купа към символиката на змията, а понякога и тояга, около която се увиваше влечугото. Така се ражда символът на медицината - купата със змията.

Древногръцките митове играят значителна роля при формирането на символа на купата със змията. Например великият лечител Асклепий (в римската митология Ескулап) винаги е бил изобразяван до змии. Според легендата той бил призован от цар Минос, за да съживи сина си. По пътя Асклепий забеляза, че от бастуна, който му служеше за опора, започва да изпълзява змия. Той бил обзет от страх и бързо я убил. Миг по-късно друга змия изпълзя от тревата, с китка трева в устата си, с помощта на която успя да съживи мъртвия си роднина, и те изпълзяха. Лекарят приел това като знак и започнал да търси тази билка. След като го откри, той впоследствие успя успешно да възкреси сина на краля. Това била причината самият Зевс да реши да го убие, защото се страхувал, че заради него хората ще станат безсмъртни. Така змията здраво се вкорени в древната култура. Първите изображения със змия, оплитаща купа, започват да се появяват през 11-ти пр.н.е. д. Използвани са и други, не по-малко известни символи, например:

• змия, увита около персонал (благодарение на митовете за Асклепий);
• змия, оплитаща триножника на Аполон;
• пентаграма, по-късно призната от християните за ерес и заменена с изображение на ръка с протегнати пръсти.

Освен това змиите са се превърнали в символ на вечната младост, благодарение на способността им да се „проливат“, премахвайки старата кожа. Дори в древна Африка тези влечуги са били смятани за лечебни и са били свързвани с магьосници, тъй като само те са знаели как да ги подчинят на волята си.

Купата винаги се е възприемала от хората като нещо добро и спасително, тъй като в нея може да се съхранява прясна вода. Това се оказа особено вярно за сухите земи, където поради редките дъждове водата често се бъркаше с дар от небето. Дори в християнството има отражение на това – чашата за причастие, чаша, която може да спаси човека от греховете му.

Интересен факт е, че първоначално чашата не е била отделен атрибут на изцеление и според митологията е принадлежала на Хигия, дъщерята на Асклепий. Винаги държи змия в едната си ръка и купа в другата. Впоследствие този символ беше комбиниран в един, което породи множество спорове сред историците.

Тълкуването на чашата варира значително, в зависимост от източника, тя може или да бъде хранилище за отрова, използвана за лечение, или да служи като напомняне, че лекарят трябва да бъде мъдър и да черпи знанията си от чашата на световното познание, което в факт, е алегория върху човешкия ум, която обяви целия свят.

„Чашата на Хипократ“ се появява едва през 13 век, превръщайки се в официален символ на медицината. До днес обаче не са оцелели документи, които да потвърждават това.

Студентите по медицина дадоха най-положителна интерпретация на своя символ. Според тяхната версия докторът е хитър като змия и винаги е щастлив да пие, което символизира чашата.

Заключение

В съвременния свят символът на медицината - купа със змия, доста често се използва от фармацевтичните компании, но може да се види и във военната медицина. Това е един от най-разпознаваемите символи на нашето време. Появата му е съвсем логична, до голяма степен благодарение на културата на древните гърци и римляни, които се разпространяват в почти цяла Евразия. Благодарение на това древната медицина успя да се издигне доста високо, а лечителите започнаха да се радват на още по-голямо уважение.

Какво живо същество се свързва с медицината? Разбира се, има змия, увита около купата. Междувременно отровното влечуго не винаги е било единствената медицинска емблема. Имаше и все още има много алтернативни герои.

Страхотно и ужасно

Змийска форма на древната египетска богиня Изида

Змиите са били почитани по всяко време и във всички краища на Земята. В митовете на Вавилон и Асирия тези влечуги са царували в праисторически времена. Богове със змийска глава бяха в много пантеони, а люспестият спътник беше един от най-честите спътници на висшите сили.

„Има голяма змия; той е царят на земята Етиопия; Всички владетели му се кланят и му носят в дар красива мома. Като я украсиха, доведоха я пред тази змия и я оставиха сама, и тази змия я изяде... Дължината на тази змия е 170 лакътя, а дебелината е 4; зъбите му са дълги един лакът, а очите му са като огнен пламък, веждите му са черни като гарван и целият му вид е като калай и мед... Има рог от три лакътя. Когато той се движи, шумът се чува в продължение на седем дни път."

От абисинска легенда

Змиите се смятаха за безсмъртни - в крайна сметка те са способни периодично да отделят кожата си, тоест да се обновяват. Много митове са съгласни, че този дар първоначално е бил предназначен за хората, но или любопитни влечуги са го откраднали, както в шумерските легенди, или самият човек е изоставил тежкото бреме на вечния живот в полза на пълзящи влечуги, както в гръцкия мит.

В древния свят змиите са били тясно свързани с медицината. По този начин, според гръцката митология, змията е тази, която предполага възможността за възкресяване на мъртвите. Един ден той бил поканен в двореца на критския владетел Минос, за да възкреси починалия принц. На своя персонал Асклепий внезапно видял змия и я убил. Веднага се появи друга змия с лечебни билки в устата си и възкреси мъртвата. Бъдещият бог използвал тази билка и възкресявал починалия.

Змия се увива около тялото на Изида, покровителката на лечителството в Древен Египет, а кобрата е едно от превъплъщенията на богинята. Същият символ е украсявал полевия комплект за първа помощ на военен лекар в римската армия. От една страна, хората искаха да успокоят по този начин страховитите сили на природата, а от друга страна, използвайки зловещия вид на змията, искаха да изплашат болестите.

Съдбовен съд

Друг компонент от традиционната медицинска емблема - чашата - също има древен произход. В пустинните райони беше изключително важно да се улови живителната влага, изпратена от небето, и за това се използваха големи метални купи. Точно това държи в ръцете си болният мъж, изобразен на древноегипетската стела, обръщайки се за помощ към боговете.

Водата беше основен компонент на всяко лечение. Лечебните заклинания и заклинания често са издълбавани или сечени директно върху съдовете. И до днес са се запазили изразите „чаша на живота”, „чаша на търпението”, „изпий чашата до дъно”, „къща пълна с чаша”, които показват колко важни са били тези на пръв поглед ежедневни съдове за предците.

Различните купи носят различно символично значение. Например, с две дъна или двойно, отразява двойствеността на човешката природа, положителни и отрицателни, небесни и земни компоненти, възвишени и долни стремежи. Затова в медицината са се наложили чаша без второ дъно, гръцка фиала без поставка. Тя е тази, която често е изобразявана в ръцете на дъщерите (и, според друга версия, съпругите като цяло) на Асклепий - Хигия и Панацея.

Купата също е пряко свързана със змиите: тяхната отрова се събираше и съхраняваше главно в такива съдове. Той също така смесва териаки - антични и средновековни универсални противоотрови. До 20-ти век медни или месингови купи са били използвани от фармацевтите.

Един от редките варианти на емблемата е змия, преплетена около дръжката на огледало. Изглежда, че защитава повърхността на човешкото съзнание, която съдържа в себе си отраженията на предишните хилядолетия. Очевидно затова през 1980 г. Международното дружество по история на медицината избра такъв необичаен символ за себе си.

Символ, но не същият

Ако се вгледате внимателно в емблемата на Световната здравна организация, одобрена на Първата асамблея в Женева през 1948 г., ще забележите, че змията там не е увита около купа, а тояга. защо стана така Откъде изобщо идва този атрибут?

Това е тоягата на Асклепий. Същият, който уби една змия и върху който се качи втората, идвайки да я възкреси. Този символ съдържа голям брой други значения. Например, най-често се изобразява като възлеста пръчка, което означава връзка със земята и природата. Освен това жезълът е символ на пътуване и именно по време на пътуване древните лекари са придобили своите знания и умения. Освен това, ако лекарят се е подпрял на нещо, докато върви, това означава, че е бил мъдър не само с годините, но и с опита. И именно на този лекар се вярваше най-много.

През Средновековието и Ренесанса жезълът се трансформира в лекарски бастун, а в някои случаи и в лекарски меч, какъвто е имал Парацелз например. Често на върха имаше тайно лекарство, уникален противоотрова или просто оцет, използван за предотвратяване на инфекция от пациента. Традицията изчезва едва в средата на 20-ти век и жезълът се превръща в символ на медицината в Европа.

Между другото, на персонала на Асклепий може да има не една змия, а две. Но историята на другата емблема е много по-интересна, когато тоягата е по-къса, винаги има две змии, а отгоре има и крила. Кадуцей, жезълът на глашатаите, както и незаменим инструмент на бог Хермес (Меркурий), способен да помири и най-ревностните противници. Кадуцеят става общ медицински символ през Ренесанса.

Има версия, че това се дължи на факта, че през 16 век започва да се развива алхимията, чийто покровител е Хермес. Основната цел на алхимичните експерименти по това време вече не е търсенето на философския камък, а получаването на лекарства. Алхимиците обикновено поставят печат с образа на Хермес върху съдове с лекарствени препарати. Като емблема на лекарите кадуцеят се е наложил например в Съединените американски щати. Но има и друга версия: кадуцеят просто е сбъркан с друг персонал на Асклепий, за щастие те са подобни. Колко погрешни неща се вкореняват в живота ни? Ето жезълът на Хермес - приблизително от същата опера.

Е, класическата змия с купа се вкорени главно на територията на бившия СССР. В съвременна Русия има някои модификации, например сегашната емблема на Военномедицинска академия изобразява две змии, оплитащи купа в опозиция една срещу друга (вижте фигурата по-горе).

И други

Асклепий и петелът. Статуя на Асклепий с куче, лежащо в краката му в асклепиона

Дълго време бухалът, петелът, гарванът и кучето се смятаха за пълни и равностойни символи на медицината. Всички те са изобразявани по различно време до Асклепий. Бухалът и гарванът се смятаха за символ на мъдростта, без който лекарят не можеше. Кучето е олицетворение на лоялност и преданост, желание да служи и защитава. Гарванът от тази компания издържа най-дълго, средновековните алхимици маркираха лекарствата си с неговия образ.

Интересна интерпретация на ролята на петела: на първо място, той е просто жертвена храна, кръвта му е предназначена за Асклепий, а месото му, на което се приписват лечебни свойства, е предназначено за болните. С навлизането на християнството се появи друго тълкуване: пеенето на петел прогонва злите духове и приветства настъпването на сутринта, когато повечето пациенти се чувстват по-добре.

„Колко приятно е пеенето на петел през нощта. И не само приятно, но и полезно. Този вик вдъхва надежда в сърцето на всеки; пациентите чувстват облекчение, болката в раните намалява: с пристигането на светлината топлината на треската намалява"

Амвросий от Милано (III век)

Петелът често се изобразява в двойка със змия, като в този случай те олицетворяват две основни качества на лекаря: бдителност и предпазливост. Понякога на антични барелефи Асклепий е придружен от козел. Нейният образ напомня, че според гръцката митология козата Атина е хранила с мляко бебето Асклепий. Затова в асклепионите обикновено се принасяли в жертва бикове, прасета и овни, но козите никога не били сред жертвените животни.

През 13-ти век изображения на жезъл със змия и пеещ петел украсяват заглавните страници на медицински трудове. През Ренесанса медицината често е изобразявана като жена (вероятно Хигия), увенчана с лаври. В едната си ръка държеше тояга, преплетена със змия, а в другата петел.

Кръстове и звезди

Червеният кръст и синята шестолъчна звезда могат да се считат за модерно допълнение към арсенала от медицински принадлежности. Мисля, че всеки знае историята на първия символ, така че само ще ви напомня накратко: през 1863 г. в Женева е създаден комитет за намаляване на страданията на войниците по време на войни; без да се замислят два пъти, участниците в учредителната конференция избраха обърнато знаме на Швейцария като емблема. Червеният кръст, първоначално свързван само с МКЧК, се наложи и се превърна може би в най-разпространеното обозначение за всичко медицинско: има го на специализирани медицински машини, на вратите на медицински институции, дори на комплекти за първа помощ в компютърни игри и много повече.

Това обаче е малко погрешно от правна гледна точка. Червеният кръст е официално и защитено изображение, което принадлежи само на МКЧК и се използва изключително по време на война. Може да се носи от военни медици, военни свещеници или да се използва за маркиране на болнични заведения, включително болнични палатки, или за идентифициране на международен или национален представител на организация. Това е всичко. МКЧК, чрез своите национални комитети, се опитва да предупреди организациите и хората, които използват червения кръст наляво и надясно, понякога дори стигайки до съд, например, по едно време търговската им марка на Johnson & Johnson под формата на червен кръст беше отнета насилствено далеч.

Този правен конфликт обаче има и обратна страна: защитеното изображение е червен кръст на бял фон. Ако промените цвета на фона или кръста, това е всичко, вземете го, който искате, използвайте го където искате. Така се появява зеленият кръст на фармацевтите, синият кръст на ветеринарите и т.н. Като цяло дори класически червен кръст, но на син, жълт, лилав или друг фон, вече е напълно законно лого.

Едно много кратко лирично отклонение: ако е напълно вярно, тогава тамплиерите и хоспиталиерите са рисували червени (макар и не само червени) кръстове върху дрехите си и именно на последните дължим появата на болниците. Първоначално бяха нещо като приюти, хотели или нещо подобно, но постепенно започнаха да говорят за военни (отначало), а след това и за цивилни болници. Друго нещо е, че хоспиталиерските кръстове бяха различни от швейцарския, който МКЧК взе за себе си, но това е съвсем друга история.

По време на Руско-турската война (1876-1878) се появява друг официален символ - червеният полумесец, опция за мюсюлманските страни. Израелците се опитаха да популяризират червения могендоуид, но МКЧК не хареса идеята. След много дебати през 2005 г. на специална конференция нерелигиозният символ на МКЧК беше приет с две трети от гласовете - червен кристал, равностранен ромб на бял фон.

Факт е, че по това време се е натрупала огромна маса от заявления за международно признаване на национални и/или религиозни емблеми с червен цвят: тук е сиамският червен пламък, и персийското червено слънце, и червеното колело със свастика, и червеният ливански кедър, и червеният судански носорог, и червената сирийска палма, и дори червена звезда, обявена от Зимбабве. МКЧК смята, че такова разнообразие унищожава самата идея за универсален единичен символ, който може да се използва като защитен символ във всяка война. Три са достатъчни, каза МКЧК: кръст за християните, полумесец за мюсюлманите, останалите ще бъдат убити от кристал, няма смисъл да се умножава същността.

Министерството на извънредните ситуации глътна хапчето, кръстовете бяха премахнати и на тяхно място поставиха синя звезда с шест лъча, а тези лъчи са основните задачи, които решават спасителите и парамедиците: откриване, комуникация със специалисти, реакция, помощ на място , помощ при транспортиране, доставка в здравни заведения. Звездата е патентована през 1977 г., а за основа на нейното развитие е взето логото на Американската медицинска асоциация. През 1997 г. патентната защита изтича и днес много линейки по света носят Звездата на живота на своите бордове - от Перу до Полша и от Швеция до Италия. Трябва да се отбележи, че вътре в синята звезда има обикновен персонал, класически, дълъг, с една змия и без крила.

P.S. Не претендирам за изчерпателност, възможно е да съм пропуснал нещо важно.

Силно съкратена версия на статията е публикувана в списание „Руски аптеки“, 2013 г., № 24.

В различни времена в различните култури медицинските символи отразяват възприемането на живота и смъртта, здравето и болестта и напомнят за образа на лечителя и методите на лечение. Говорейки за произхода на медицинските символи, ще си спомним имената на известните ни богове - покровители на медицинското изкуство, както и древните методи на лечение, за които се разказва в легендите и свещените текстове на много народи.

Най-често срещаният символ на медицината е купа със змия. Историята на произхода му датира от хилядолетната история на древните цивилизации на Изтока, Египет и Гърция, Новия свят. Змия се увива около тялото на Изида, покровителката на лечителството в Древен Египет (стр. 37-38).

Изображението на змия предшества надписа върху стелата на Сезоострис I в Карнак: Бог казва: „Давам живот, дълголетие, здраве... на царя на горен и долен Египет.“ В този текст няколко пъти се появява египетският кръст анкх – олицетворение на живота и здравето (стр. 35). В по-късния период от египетската история този символ става професионален знак за лекарите. Модерният символ на медицината съчетава изображения на змия и купа. Всеки от тях заслужава специално внимание.

ЗМИЯ

Змията е традиционен символ на мъдрост и сила. Митовете и легендите на страните от Древния Изток отразяват ехото на култа към змиите, често свързван с водния елемент. Древна египетска приказка разказва историята на моряк, претърпял корабокрушение и изхвърлен на прекрасен остров. Скоро той чу силен шум: „дърветата трепереха, земята се тресеше. Отворих лицето си и разбрах, че това е змия, която се приближава. Дължината му е 30 лакътя, брадата му е повече от 2 лакти, крайниците му са позлатени, веждите му са направени от истински лапис лазули. Той продължи напред." В тази приказка змията е наречена „Принцът на Пунта” – легендарната земя на тамяна, „земята на боговете”. Друга, по-късна египетска приказка разказва за безсмъртна змия, която пази чудодейна книга на дъното на морето.

Преданията на Вавилон и Асирия, еврейските и абисинските легенди свързват праисторическите времена с царството на змията. Ето какво казва абисинската легенда за това: „Има една голяма змия; той е царят на земята Етиопия; Всички владетели му се кланят и му носят в дар красива мома. Като я украсиха, доведоха я пред тази змия и я оставиха сама, и тази змия я изяде... Дължината на тази змия е 170 лакътя, а дебелината е 4; зъбите му са дълги един лакът, а очите му са като огнен пламък, веждите му са черни като гарван и целият му вид е като калай и мед... Има рог от три лакътя. Когато той се движи, шумът се чува в продължение на седем дни път." В гръцките хроники са запазени легенди за острови, обитавани от змии. Херодот и Теофраст споменават змии, които пазят скъпоценности на прекрасни острови; Диодор Сицилийски говори за „змийски остров“, пълен със скъпоценности, и описва лов на змия с дължина 30 лакътя, в чиято уста един от ловците умира.

Змията също беше символ на вечната младост: годишната смяна на кожата символизира подмладяване. Тази идея намери интересно въплъщение в религията на египтяните. Смяната на деня и нощта се свързваше с факта, че в полунощ богът на слънцето Ра напуска слънчевата лодка със свитата си и влиза в тялото на огромна змия, от която сутрин всички излизат като „деца“, връща се обратно в лодка и продължават пътуването си по небето. Африканските приказки и легенди разказват за първите хора, които, подобно на змиите, можели да заменят стара кожа с нова и да живеят вечно. В шумерския мит Гилгамеш намира цвете на вечната младост в дълбините на водата, но докато се къпеше, змия открадна цветето и веднага стана по-млада, сваляйки кожата му. Оттогава, учи легендата, змиите са придобили безсмъртие, но хората са останали смъртни същества. Гръцкият мит разказва за чудодейно лекарство, което Зевс дал на хората. Може да върне младостта на човек. Но хората не искали сами да носят този безценен дар и да го качат на магаре, което го дало на змията. Оттогава хората носят тежкото бреме на старостта, а змиите се радват на вечна младост.

Исторически паралели: Легендите на древен Китай наричат ​​огромната змия - драконът прародител на първите императори и даряват нейните нокти, зъби, слюнка и рога с лечебни свойства. На гърба на дракон може да се стигне до земята на безсмъртните (стр. 83). Драконът, според легендата, веднъж излязъл от Жълтата река и за първи път показал на императора известния образ на Тайдзи, който отразява връзката на ин и ян (стр. 69).

Йога оприличава духовната енергия на човека – кундалини – на змия (стр. 94).

Хиляда години преди новата ера сред гърците възниква култът към змията като символ на мъдрост, наука и знание. Именно змията, според гръцката митология, е дала на Асклепий идеята за възможността за възкресяване на мъртвите. Един ден известният лечител бил поканен в двореца на критския цар Минос, за да възкреси мъртвия му син. На своя персонал Асклепий внезапно видял змия и я убил. Веднага се появи друга змия с лечебни билки в устата си и възкреси мъртвата. Асклепий използвал тази билка и възкресявал мъртвите.

В древния свят змията е играла ролята на пазителка на огнището. По време на разкопки в Помпей по стените и домашните олтари на много къщи е открито изображение на змия, което символизира мира и здравето на обитателите на къщата. Както знаем, змиите са били незаменим аксесоар на Асклепиона (стр. 127). Древните римски хроники пазят сведения, че по време на чумна епидемия Асклепий е бил пренесен символично от Епидавър в Рим под формата на змия (стр. 145). Според една от техните хипотези за произхода на името на бога на медицинското изкуство Асклепий, то идва от името на специален вид змия - "аскалабос". По-късно тези змии, безобидни за хората, започнаха да се наричат ​​​​"змии на Асклепий". Змията е изобразена върху комплекта за първа помощ на римски военен лекар.

Въпреки това, в историята на медицината образът на змии и червеи често се свързва не само с живота и здравето, но и с болестта и смъртта. В Египет олицетворение на бог Тот бил ибисът – птица, която яде змии и червеи, причиняващи болести (с. 36). Вавилонските лечители-магьосници често са изобразявани с камшик, за да прогонят всички пълзящи животни, особено змии и червеи. Вавилонското заклинание свързва произхода на зъбобола с проникването на червей в зъба (стр. 58 - 59). В индийските епоси и будистката литература свещената птица Гаруда (стр. 116) често се нарича „змиеядец“. Китайска легенда приписва на червеите смъртта на древния мъдрец Ян-ди, който се опитал да изпробва лекарства по примера на Шен-нонг, митичния покровител на лекарите и фармацевтите (стр. 66): „Казват, че Шен-нонг имал тяло от прозрачен нефрит и човек можеше да види всичко вътрешностите му; и е вярно. Как иначе би било възможно да го спаси от смъртна опасност, когато опитваше по дванадесет отрови на ден? Но казват, че Ян-ди опитал лекарство и избягал от всички отрови, но погълнал стоножка, всеки крак на която се превърнал в червей, червеите също започнали да се размножават и Ян-ди, неспособен да ги преодолее, умрял... ”

Римският писател Плиний Стари пише, че ухапването от змия във всеки момент може да сложи край на живота на човек, че дори подземните червеи не оставят хората на мира и поглъщат мъртвите. Някои изследователи смятат, че основата на „змийската символика“ в медицината е страхът на човек от змията, желанието да се успокои страховитата „богиня на смъртта“ или да се изплаши болестта с помощта на страховития вид на змията. Древните легенди съдържат много препратки към митични змиеподобни същества, които заплашват човешкия живот. В същото време техните части от тялото и отровата се смятаха за силни и универсални лекарства. Така Плиний Стари в „Естествена история“ (стр. 152-157) пише за лечебните свойства на амбистените (на гръцки „движещи се в две посоки“) - змия с две глави: едната разположена на обичайното си място, другата на опашката: ".. . сякаш една глава не й стига, за да избълва отровата си"

Змията символизира смъртта и безсмъртието, доброто и злото. Те бяха олицетворени от раздвоения й език, отровността на ухапванията й, заедно с лечебния ефект на отровата и мистериозната способност да хипнотизира малки животни и птици. Това очевидно противоречие, комбинацията в едно изображение на два различни, често противоположни принципа, е характерно за символите, дошли при нас от древни времена. Друг пример за въплъщение на това противоречие е чашата. Различни хипотези свързват произхода на тази лечебна емблема с лечебното действие на водата и традицията за приготвяне на лекарства в ритуална купа.

КУПА

Най-разпространеното предположение за произхода на чашата като медицински символ я свързва с възприемането на прясна вода, изливаща се от небето в безводните и пустинни страни на Древния Изток. Тук водата беше дар от небето. Беше възможно да се улови и запази скъпоценната влага с ръце, сгънати заедно под формата на купа, както и с помощта на камъни с вдлъбнатини - „чаши“, глинени и метални прибори. Молитвите за изпращане на вода бяха придружени от молби за запазване на живота и изцеление от болести. Болният мъж, изобразен на древноегипетската стела, държи чаша в ръцете си, обръщайки се към боговете (стр. 38).

Лечението с вода е най-старата медицинска традиция на Древния Изток. Средство за външно и вътрешно очистване, водата се смяташе за универсално лекарство: има библейски доказателства за лечебния ефект на водите на Йордан; традициите на лечението с вода са развити в медицината на Древна Индия (стр.89); алхимиците използвали роса и дъждовна вода, за да получат лекарства (стр. 31). Когато лечението с вода беше свързано с религиозни ритуали, чашите за него бяха украсени с надписи, заклинания или поговорки от свещени текстове. Например, мюсюлманите лекуват страха („болестта на страха“), като отпиват глътка вода от „чашата на страха“ - медна купа, направена в Мека и украсена с поговорки от Корана.

Народните приказки са запазили изразите, оцелели до наши дни: „чашата на живота“, „чашата на щастието“, „чашата на търпението“, „чашата на страданието“, „изпий чашата до дъно“, "нека къщата бъде като пълна чаша", "нека тази чаша ме отмине" " Те говорят за двойствения произход на изображението на чашата - двойна (с двойно дъно) чаша, създаването на земята и небето. Той, според митологичните представи на Древния Изток и древния свят, отразява двойствената природа на човека. Когато човек пие от чашата на земното начало, неговите сили се обръщат към земните страсти. Пиенето от небесната чаша го насочва към небето, към възвишени идеали, избавление от страсти и заблуди. Гръцката фиала, купа без поставка, се използва в различни ритуали, насочени към постигане на здраве, изцеление от болести и успех в бизнеса. Тя често се държи в ръцете на дъщерите на Асклепий Хигия (стр. 132) и Панацея (стр. 123). Неслучайно тази чаша няма второ дъно: тя е предназначена да носи в себе си само лечебен принцип и душевен мир.

Понякога произходът на купата със змия като медицински символ се свързва с

история на отровите и противоотровите. Лекарствата често са имали сложен състав и включени

себе си със змийска отрова, която се съхраняваше в специални купи. За действието на змийската отрова

писаха много лекари и философи от Древна Гърция и Рим. Аристотел изучава отрови от животински произход, включително змии. Клеопатра (1 век пр. н. е.), последната александрийска царица от рода на Птолемеите, изучавала змийската отрова и я изпробвала върху роби. Гръцкият лекар Никандър от Колофония (III век) описва действието на змийската отрова и посочва състава на противоотровите. Змийската отрова все още се използва в лекарствата днес. Змийската отрова получава особено широко разпространение като лекарство през Средновековието и до 19 век. беше част от много противоотрови - "териаци". Освен това се смятало, че змийският черен дроб и мазнина пречистват кръвта, а змийската супа придава смелост.

Купата със змия все още се смята за символ на медицината и фармацията в наше време. Въпреки това, в историята на медицината в различни страни змия, преплетена около персонал, по-често се смяташе за емблема на изцелението. Неслучайно този конкретен образ е възприет в средата на 20 век. Световната здравна организация (СЗО) към Организацията на обединените нации (ООН) на Първата световна асамблея в Женева. През 1948 г. тук е одобрена международната здравна емблема, в центъра на която е жезъл, преплетен със змия.

Персонал

Жезълът на Асклепий, около който се увива змия, обикновено се изобразяваше като груба дървена пръчка с клони. Той символизира връзката със земята и пътуващия персонал, означаващ дългите пътувания на лекаря. Медицинските трактати на Древна Индия препоръчват лекарят да има персонал, тъй като пациентите се доверяват на по-опитни и възрастни хора. Сушрута и Чарака пишат за това (стр.99).

Много народи все още имат обичая да оставят молби, написани на лист хартия, в църквите близо до статуи на светци. Яйцето в ръката на Асклепий е символ на началото на целия живот, както и на новия живот, който боговете връщат на пациента с възстановяване.

Исторически паралели: Яйцето е символ на началото на целия живот както за западната, така и за източната натурфилософия. Известният средновековен енциклопедист Бируни (стр. 173), обсъждайки индийската митология и източното учение за яйцето като начало на всички начала, пише през 10 век: „Гърците имаха подобни възгледи по отношение на своя бог Асклепий, основателят на медицината. Когато го изобразяват, те, по примера на Гален, изобразяват яйце в ръката му като индикация за сходната структура на Земята и като символ на всички принципи, а също и за да покажат, че всичко живо на земята се нуждае от лекарство .”

Тоягата на Асклепий стана прототип на медицинския бастун. През Средновековието и Ренесанса, лекарства, противоотрова, ароматни вещества или оцет понякога са намирани в горната му част за защита срещу инфекция. Тук е уместно да си припомним известния меч на Парацелз, с който този лекар никога не се е разделял

Понякога персонал с клони, покрити с листа, служи като символ на медицината. Те олицетворяваха възстановяването, началото на нов живот. Този символ придоби особено значение в епохата на разпространение на християнството в земите на Новия свят. Географските карти от 16 век често са украсени с образа на Св. Христофор (на гръцки: „носещ Христос“), носещ Христос на раменете си през реката. Самото име на Колумб, който успя да прекоси океана, се смяташе за пророчески знак за разпространението на християнството. Както е известно, покръстването на народите от Новия свят и източните страни често е съпътствано от трагични събития. Тяхната причина беше жаждата за злато, която обхвана колонизаторите. Мислите за това колко труден е пътят към спасението, за греховността на човека, неговата неспособност да извърши Божия съд на земята постоянно връщаха хората от онази епоха към християнската легенда за Св. Кристофър е силен и смел великан, който искаше да служи само на най-могъщия крал в света. Той отиде в служба на дявола, след като научи, че най-великите владетели се страхуват от този владетел. Но великанът скоро видя, че новият му господар се страхува от кръста. Тогава Христофор отишъл при светия отшелник и го попитал как най-добре да угоди на Бога. По съвет на старейшината той започна да пренася пътници през реката, които искаха да стигнат до другата страна. Един ден, докато носел дете на раменете си, той с изненада усетил, че бремето е станало непоносимо тежко. Тогава бебето, което беше Христос, каза на великана, че държи целия свят на раменете си. Наведен под тази тежест, подпрян на жезъла, Св. Христофор пренесъл Христос на другия бряг и видял тоягата му да пониква млади филизи. Те символизират удивителната способност на човешката душа да се преражда за праведен живот.

Понякога не персоналът на Асклепий, а жезълът на Хермес се използва като символ на медицината. Този гръцки бог беше посредник между боговете и хората, между царствата на живота и смъртта. Според легендата Хермес не само пеел и свирел красиво на лира, но и изобретил този прочут музикален инструмент и го подарил на Аполон в знак на уважение. Като награда Хермес получи магическа пръчка от Аполон. По-късно тази пръчка се превърна в символ на мир, красноречие и умствена острота. Гърците наричали жезъла на Хермес кирекийон, римляните - кадуцей.

Кадуцеят на Хермес става общ медицински символ през Ренесанса. Това вероятно се дължи на факта, че през 16 век започва да се развива алхимията, чийто покровител е Хермес. Основната цел на алхимичните експерименти по това време не беше търсенето на философския камък, а получаването на лекарства. Алхимиците обикновено поставят печат с образа на Хермес върху съдове с лекарствени препарати. Кадуцей често бил коронясан

Гарван като един от символите на алхимията. Резултатът от комбинацията на алхим

изкуство с изкуството на лечението по това време ятрохимия (стр. 205), велика

чийто представител бил Парацелз. Самият той обаче беше по-склонен да използва

пентаграма като символ на медицината.

ПЕНТАГРАМ

Пентаграмата е звезда с пет лъча, начертана с една линия. Историята на произхода му датира от Египет и Месопотамия. Смята се, че този магически знак свързва петте известни по онова време планети (Юпитер, Меркурий, Марс, Сатурн и Венера) и се използва като талисман срещу духове, причиняващи болести и нещастия. Изображението на пентаграма е открито за първи път от археолози по време на разкопки на древен Вавилон по време на управлението на цар Урук IV (около 3000 г. пр. н. е.). Той е възприет като символ на медицината в Древна Гърция, особено в кротонската медицинска школа (стр. 128-129), за чийто основател се смята Питагор. Питагорейците са започвали своите послания с думите „Бъдете здрави!” и в същото време поставят знака на пентаграма като символ на здравето.

През епохата на разпространение на християнството в Европа пентаграмата се смяташе за еретичен знак и често се заменяше с изображение на човешка ръка с протегнати пръсти. Понякога обаче се използва като символ, който може да защити човек от влиянието на дяволски сили. Например Мефистофел от „Фауст“ на Гьоте не можеше да напусне стаята, защото на прага беше изписана пентаграма. Един от върховете му беше насочен към стаята, а линиите на противоположния вдлъбнат ъгъл бяха леко изтрити с времето, така че Мефистофел можеше да влезе в стаята на Фауст, но не можеше да я напусне:

МЕФИСТОФЕЛ: Не, сега ми е малко трудно да изляза. Тук има нещо, което малко ме притеснява: магически знак на прага ти. ФАУСТ: Пентаграмът не е ли виновен за това?

Но как, демоне, се промъкна след мен? Как изпадна в беда? МЕФИСТОФЕЛ: Ти благоволи да го нарисуваш лошо, И остана празнина в ъгъла, Там, на вратата - и аз можех свободно да скоча.

Фауст отказал да пусне неканения гост. Наложило се Мефистофел да го приспи и да призове мишки и плъхове на помощ. Той успя да излезе едва след като изгризаха дупка в горната част на пентаграмата.

Пентаграмата не е единствената геометрична фигура, на която се приписват магически ефекти в изкуството на лечението. Представите за лечебните свойства на магическия квадрат и магическия кръг датират от дълбока древност (с. 22). Текстовете на шумерските заклинания свързват магическия кръг с името на Еа, бога на лечението (стр. 56): „Магическият кръг на Еа е в моите ръце.“ Магическите свойства на триъгълника са отразени в очертанията на свещени триножници.

Триножник на Аполон

Всеки храм, посветен на Асклепий, имаше стативи, наречени триножници на Аполон. Според легендата Аполон убил злото чудовище Питон, който пазел долината, в подножието на планината Парнас, и основал тук своето светилище. Така в Древна Гърция възниква Делфийският храм, на чийто фронтон са изписани думите „Познай себе си“. Източната стена на Делфийския храм беше скала. Опияняващ аромат струеше от цепнатината й. Той беше вдишан от жрицата Пития, седнала наблизо на златен триножник. По този начин тя общувала с боговете и научавала волята им. Нито едно сериозно дело не може да бъде изпълнено без одобрението на оракула.

Аполон бил покровител на медицинските познания, а триножникът от светилището му станал един от символите на медицината. Понякога се нарича „емпиричен триножник“ и се свързва с трите основи на умението на емпириците от Александрийската школа (стр. 137-139):

Собствено наблюдение с помощта на опита на лекаря,

Наблюдение на другите, допълващо собствения опит,

Заключение по аналогия.

Исторически паралели:

Стативите също са пряко свързани с медицината и алхимията в древен Китай. Много легенди разказват за това. Съдът на триножника съдържал билките, които Шен Нун опитал (стр. 66). Според легендата Хунди, първият император и велик мъдрец, направил бронзов триножник, за да свари в него отварата на безсмъртието. Когато работата приключи, иззад облаците се появи огромен магически дракон, покрит със златна черупка. Спусна дългите си мустаци право в статива. Хуанг Ди разбра: той беше призован при безсмъртните, в небесния дворец. Той бързо се покатери с мустаците на гърба на дракона и започна да се издига в небето. Владетелите на малки кралства и обикновените хора искаха да го последват. Блъскайки се и мачкайки се, те хванаха мустаците на дракона. Мустаците не издържаха на такава тежест и се счупиха. Хората падаха на земята, а от мустаците на дракона израстваше лечебната билка „змейски мустак“.

ЖИВОТНИ И РАСТЕНИЯ СИМВОЛИ НА МЕДИЦИНСКОТО ИЗКУСТВО

Най-известното животно, символизиращо изкуството на медицината, е змията.

По-малко известни са бухалът и петелът, гарванът и кучето. Всички те по различно време бяха изобразени до Асклепий. Гарванът, подобно на бухала, се смяташе за символ на мъдростта. През Ренесанса неговият образ започва да се свързва с употребата на лекарства, приготвени от алхимиците. Кучето е символ на лоялност и преданост. Освен това тя винаги е нащрек и защитава собственика си.

Медал, изобразяващ жезъла на Асклепий, бухал и петел

Присъствието на петел до Асклепий в древни и средновековни изображения понякога се свързва с факта, че петелът обикновено е бил принасян в жертва на бога на изцелението. От древни времена петелът е бил жертвена храна: вярвали са, че месото му лекува болните. Изразът „петел за Асклепий“ се е превърнал в поговорка. Според друга хипотеза петелът и змията символизират двете допълващи се качества на лекаря: бдителност и предпазливост.

Петелът като християнски символ се среща още през първите векове на нашата ера. Смятало се, че неговото пеене не само прогонвало злите духове, но и носело облекчение на болните след страдания, които често се влошавали през нощта, придружени от меланхолия и безсъние. Ето как един от отците на църквата, Амвросий от Милано (III век), пише за това: „Колко приятно е пеенето на петел през нощта. И не само приятно, но и полезно. Този вик вдъхва надежда в сърцето на всеки; пациентите чувстват облекчение, болката в раните намалява: с пристигането на светлината топлината на треската намалява"

Исторически паралели:

Образът на петел и змия като символи на изцеление съществува и в древен Китай. Според учението на китайските лекари необходимо условие за здраве е хармонията на две начала в човешкото тяло: ин и ян (стр. 68). Олицетворение на мъжкото начало (ян) бил петелът, а на женското начало (ин) била змията.

През Ренесанса медицината често е изобразявана като. жена, увенчана с лаври, с жезъл, преплетен със змия и петел в ръка. През 13 век изображения на персонал със змия и пеещ петел украсяваха заглавните страници на медицински произведения. От 1696 г. златният петел се появява на герба на френските лекари.

Понякога на антични барелефи Асклепий е придружен от козел. Нейният образ напомня, че според гръцката митология козата Атина е хранила с мляко бебето Асклепий. Затова в Асклепиона обикновено се принасяли в жертва бикове, прасета и овни, но козите не били сред жертвените животни.

На антични монети и медальони Асклепий често е изобразяван с лечебни растения – мак, грозде, палма, кипарис. През Ренесанса изображението на момината сълза става широко разпространено като емблема на медицината.

Лекарствата от него били незаменимо средство за лечение на сърдечно-съдови заболявания. Известен е портретът на великия полски астроном и лекар Н. Коперник (1473-1543) с цвете майска момина сълза в ръка. Коперник учи медицина в Италия, в университета в Падуа. Изкусен лекар, той не отказваше медицинска помощ на своите съграждани. И до днес са запазени написаните от него рецепти за лекарства.

В заключение на разказа за растенията – медицински символи, нека споменем „хипократовия чинар”. Това гигантско дърво, заобиколено от бетонни опори, все още стои на остров Кос. Според легендата преди две хиляди и половина години под него седял великият основател на медицинската школа Кос със своите ученици (стр. 131-132).

МЕДИЦИНСКИ СИМВОЛИ – СРЕДНОВЕКОВИЯ И ВЪЗРАЖДАНЕТО

Общи медицински символи в различни времена са изображения на пестик и хаван, уринария (стр. 179), медицински буркани (стр. 138), които украсяват гербовете на градове, известни със своите болници. Въпреки това символите, съзвучни с християнските идеи, са получили най-широко признание през Средновековието. Особено място сред тях заемат горяща факла и горяща свещ. Огънят, който дава топлина, благодатният покровител на живота, се е превърнал в символ на духовната същност на медицинската практика. Още в Древна Гърция пламъкът на огън под формата на факла придружава изображения на покровителите на живота: Деметра - богинята на земеделието и плодородието, Персефона, олицетворяваща животворната сила на земята, Аполон, който донесе слънчева светлина и Асклепий лечителят. Кентавърът Хирон, който е научил Асклепий на изкуството на медицината, често държи факла в ръката си.

За много народи от древността огънят е смятан за един от основните елементи на природата. Той беше един от елементите от началото на естествената философия на Китай (стр. 69), Индия (стр. 90) и Гърция.

ции (стр. 130). Хераклит от Ефес (VI-V в. пр. н. е.) смята огъня за вечно живо начало на света. Той сравнява възникването на живота със запалването на пламък, а изчезването му с угасването на огъня. Според друг философ, Демокрит, живял през V-IVв. пр.н.е., душите на живите същества, обитаващи земята, се състоят от най-малките частици огън. В древната медицина огънят се е смятал за вселечебно средство, към което лекарят се е обръщал в краен случай, когато други методи на лечение не дават резултат. „Това, което не може да бъде излекувано с огън“, е казал Хипократ, „е нелечимо“. В епохата на християнството значението на горящата свещ се разширява като символ на сътворението и борбата с тъмнината. Под влияние на библейските текстове се формира специално възприемане на светлината като „основа на вселената“. Думите на Бог „Да бъде светлина!”, изречени в първия ден на сътворението, послужили като символ на началото на кръговрата на Вселената.

Паленето на свещи по време на църковни церемонии символизира смъртта на Христос, изкуплението на греховете на хората. С това бяха свързани известни поговорки, които бяха поставени върху панделки, увити около свещ: „Като светя на другите, аз горя“, „Като служа на другите, аз унищожавам себе си“, „Изпълнявайки дълга си, забравям за себе си“. Портретите на известни лекари често са били украсявани с горящи свещи. Фамилният герб на великия английски лекар У. Харви, открил кръвоносната система, изобразява горяща свещ, в която са оплетени две змии. Този символ придружава поговорката „Колкото по-горещо гори, толкова по-ярко свети“.

През Ренесанса става популярен друг символ на медицината: образът на змия, която се увива не около жезъл или свещ, а около огледало. В този случай това е не само олицетворение на предпазливостта, необходима за лекаря, но и символизира необходимостта от ясновидство, способността да „виждате всичко като в огледало“, за да овладеете изкуството на изцелението. Огледалото като символ на медицинското изкуство се среща още в древната медицина. Например в тибетската медицина ритуалното магическо огледало за гадаене е символ на гадаене, което със сигурност предшества лечението. Това е атрибут на “Божеството-майка”, което дарява здраве (с. 108).

В тибетската медицина сребърното огледало се счита за местообитание на воден дух, който прогонва демона на болестта (стр. 112). Огледалото и повърхността на водата са взаимосвързани сред много народи. Те олицетворяват съществуването на „друг свят“, недостъпен за човешкото възприятие. С образа на огледало митологията на различни страни от Запада и Изтока свързва идеята за „свят през огледалото“, където всичко е подредено по различен начин от жителите на Земята. Легендата за древен Китай разказва за едно събитие от легендарната древна епоха на Жълтия император:

„В онези времена, за разлика от днес, светът на огледалата и светът на хората не са били разделени. Освен това те бяха много различни, нито обитателите им, нито цветовете им, нито формите им бяха еднакви. И двете царства, огледално и човешко, живеели мирно, през огледала можело да се влиза и излиза. Една нощ огледалните хора изпълниха земята. Силата му беше голяма, но след кървави битки магическите заклинания на Жълтия император спечелиха победата. Той изгони нашествениците, затвори ги в огледала и им нареди да повтарят, сякаш в някакъв сън, движенията на хората. Той ги лиши от тяхната сила и форма и ги превърна в просто робство.

В митологичните представи на древните култури огледалото е противопоставено на смъртта. Обичаят да се окачи огледало в къщата, където се намира починалият, достигна до нашето време. Древните легенди често казват, че силите, скрити в огледалото, могат да се проявяват по различен начин на дневна светлина и на тъмно. Символ на познания в различни области и „духовно просветление” било огледало, върху което падали слънчевите лъчи. В тъмнината обаче огледалата могат да бъдат убежище за опасни за човешкия живот тъмни сили. На дневна светлина демони, вампири и други същества, застрашаващи живота и здравето на хората, според вярванията на много народи, не се отразяват в огледалото, те са невидими и това ги прави особено опасни. През XVTII-XIX век. огледалото започна да символизира честното изпълнение на дълга, чистотата на мислите на лекаря, искреното му желание да помогне на ближния си. Заедно с жезъла и чашата, той започва да се използва като емблема на медицината в много европейски страни. Както виждаме, изображението на огледалото носи отпечатъка на същата двойственост, която вече сме срещали в други древни магически символи - змията и купата.

Исторически паралели: Отражението на тази двойственост се проявява

открити, например, във възприемането на братя близнаци, които са подобни един на друг

приятел като отражение в огледало. И така, истории от гръцката митология

говори за Епиметей - неразумния и лекомислен брат на умелите и

благоразумен Прометей, за Танатос, богът на смъртта, подобно

върху неговия брат близнак Морфей, богът на съня (стр.48). Ахурамазда, глави

бог от иранската митология, създател на шестнадесет страни на доброто,

се смяташе за брат близнак на злия дух Ариман, създателят на шестнадесет зли страни.

Близнаците обаче не винаги са врагове, съперници, противоположности. Много митове разказват за тяхното трогателно приятелство и братска любов. Когато единият от близнаците умира, другият го възкресява.

Близнаците Ашвин, герои от индийската митология, са били изкусни лечители (стр. 87). Братята близнаци, добри духове от китайските народни легенди, „отнесоха” болестите и нещастието от къщата (стр. 70). Искрена любов свързва неразделните братя Кастор и Полукс. Името на едно от зодиакалните съзвездия - Близнаци - ни напомня за тези герои от гръцката митология.

В различните култури огледалото символизира

различни аспекти на възприемането на света. В един от

направления на китайския будизъм (школа Чан,

7 век) доктрината за „постенето“ е свързана с този символ

пенливо просветление." Човешкото съзнание е до

се добавя към огледалото, което трябва да се избърше

от време на време, за да позволи натрупването на прах и мръсотия

на повърхността, без да я прави мътна. Обръщане

Обръщайки се към исторически свидетелства, изглежда

„изтриваме“ огледалото на нашето съзнание, изтриваме от

това е прах, който се е натрупал над стотици и хиляди

години. Сигурно затова International Kong

Преси върху историята на медицината в Букурещ (1970) и

в Барселона (1980) избират за емблема огледало, чиято дръжка е преплетена

има змия. Това изображение стана и емблема на Международното историческо общество

лекарство

Завършвайки последната глава от книгата, посветена на историята на медицината, ние също ще си спомним този древен символ. Можете да видите много зад неговите прости очертания. Просто не забравяйте да избършете праха от огледалото...