С милостта на Аллах ние навлязохме в благословения месец Рамадан - месецът на постите, четенето на Корана, когато наградата за извършване на добри дела се увеличава многократно. Много мюсюлмани ще постят за първи път тази година - затова, първо, за тях искаме да съставим това малко напомняне, направено под формата на най-често срещаните въпроси и отговори на тях.

Първата част на тази статия разказва най-общо какво е важно за този месец, когато е предписан постът за вярващите, кой е освободен от необходимостта от пост, какво е постът и какво е необходимо за неговата валидност. По-близо до началото на месец Рамадан, ние, inshaAllah, ще публикуваме втората част на статията - където ще обсъдим по-подробно какви действия правят и не нарушават поста и подобни въпроси.

Какво е важно за месец Рамадан?

Рамадан е деветият месец от лунния календар; именно през този месец Откровението от Всемогъщия Аллах, първите стихове от Корана, започнаха да се разкриват на нашия пророк Мохамед (мир и благословии на него). През този месец мюсюлманите постят ( "саум"на арабски, "наздраве"на тюркски и персийски езици).

Кога на вярващите е било наредено да постят по време на Рамадан?

Постенето през месец Рамадан беше предписано през месец Ша'бан, през втората година от Хиджра. Самото предписание за гладуване се е състояло преди исляма; постенето е било предписано от Всемогъщия и от предишните народи, по-специално от Ahlul-kitab (евреи и християни), които са живели преди идването на Пратеника на Аллах (мир и благословии на него).

Аллах каза в Корана (което означава):

„О, вие, които вярвате! Аллах е предписал поста и на вас, така както е наредил на онези народи, които са живели преди вас, да го спазват. Спазвайки го, вие ще станете богобоязливи."(Сура Ал-Бакара, стих 183).

Отличителна черта в спазването на задължителния пост между мюсюлманите и бившите общности е, че мюсюлманите са длъжни да го спазват специално през месец Рамадан.

Кои стихове и хадиси говорят за необходимостта от гладуване?

Основните аргументи за задължителното спазване на поста са стихът от Свещения Коран и два хадиса на Пратеника на Аллах (с.а.с.).

Всемогъщият каза в Корана (което означава):

„Месецът Рамазан, в който е низпослан Коранът, като ръководство за хората и като обяснение на правия път и разграничението между истината и лъжата... Който намери Рамадан сред вас, нека пости...“(Сура Ал-Бакара, стих 185).

В хадиса на Пратеника на Аллах (с.а.с.), предаден от Ибн Умар (Аллах да е доволен от него), се казва:

„Ислямът се основава на пет компонента: свидетелството, че няма никой и нищо, достойно за поклонение, освен Аллах Всевишния; извършване на задължителната петкратна молитва; плащане на зекят; извършване на поклонение в Мека; спазване на поста през месец Рамазан"(“Сахих ал-Бухари”, № 8; “Сахих Муслим”, № 16).

Има хадис, който разказва как определен бедуин се приближил до Пратеника на Аллах (с.а.с.) и попитал: „Кажи ми какъв пост ми е предписал Всевишният?“, на което Пророкът (с.а.с.) отговорил: „Говеене през месец Рамадан“ (“Сахих ал-Бухари”, № 1792; “Сахих Муслим”, № 11).

Ами ако човек не пости по време на Рамадан или отрече задължителния му характер?

Постенето през месец Рамадан е един от стълбовете (основите) на исляма, както и ясно изискване, чието задължение е известно на всеки мюсюлманин. Следователно, който не говее, като се убеди, че това не е задължително, изпада в неверие (куфр). Всеки, който не спазва поста, без да има основателна причина за това, без да отрича задължителността на неговото спазване, е фасик (нечестив човек, грешник).

Какво включва постенето по време на Рамадан?

По време на поста от зори (според календара това е времето, когато започва молитвата Фаджр) до залез слънце (когато започва молитвата Магриб), мюсюлманите не трябва да ядат, пият или да влизат в брачна близост. Преди зазоряване и след залез слънце всичко това е позволено.

Кога започва месец Рамазан тази година?

Месецът Рамадан през 2016 г. (за жителите на Русия) започва при залез слънце на 5 юни (първият ден на гладуване е 6 юни) и ще продължи до 4 юли (5 юли е празникът Ид ал-Фитр).

Тъй като всяка държава използва различни методи за определяне на началото на Рамадан - методът на наблюдение на луната или астрономически изчисления - началото на лунния месец може да се различава с около ден в различните части на земното кълбо.

Какво представляват сухур и ифтар?

Сухур е храненето преди началото на поста, ифтар е вечерята след края на поста.

Яденето преди гладуване (сухур) е сунна и е много желателно. Ифтар - прекъсването на гладуването след края на гладуването - поне с глътка вода - се счита за задължително, не можете да постите няколко дни подред, без почивка.

Какво друго, освен въздържание от храна и съпружески отношения, е необходимо за валидността на поста?

За да е валидно постенето на човек, е необходимо също мислено да се изрази намерението, че човекът ще пости. Това може просто да е осъзнаване на факта, че утре човек ще пости. Също така, всяко действие или мисъл, което показва решимостта да се пости, ще се счита за нийат, като например сухур (ядене малко преди молитвата Фаджр) или вътрешното решение да станете от сън, за да изпълните сухур, или консумирането на голямо количество храна по време на вечеря за целта на поста.Освободете се от ядене малко преди молитвата Фаджр.

Кога трябва да изразите намерението си да постите?

Намерението ще бъде валидно, ако човек го е направил от вечерта преди зазоряване до малко преди обяд (преди молитвата Зухр). Намерението трябва да се прави преди всеки ден на гладуване. Както бе споменато по-горе, някои действия - например хранене преди зазоряване - също ще се считат за намерение.

Какво нарушава гладуването?

Поглъщане на храна или вода в стомаха (това може да бъде не само прием на храна, но и инжекции с хранителни вещества или клизми с хранителен разтвор), както и вдишване на дим (пушене - за пушачи), интимни отношения, както и излъчване на семенна течност (емисия) - за мъже .

Кой не пости по време на Рамадан?

Пост в Рамадан не е позволенопазете жените по време на менструация (хайд) и следродилно кървене (нифас). Ако една жена пости по време на Хайда или Нифас, това се счита за грях. Пропуснатите дни на гладуване ще трябва да бъдат компенсирани по-късно.

Психично болни и умствено изостанали хора, както и деца, които не са достигнали възрастта на булуг (пубертет, след който човек става възрастен според шериата, за момчета това е 12-15 години, за момичета - 9-15) не постете.

Бременни жени и кърмачки, пътници (мусафири) и пациенти, които знаят, че състоянието им може да се влоши поради гладуване, също не могат да постят. Защото Коранът казва (което означава): "Тези, които могат да постят само с невероятни трудности, трябва да хранят бедните." (Сура Ал-Бакара, стих 184).

За шариатски пътешественик (мусафир) се счита човек, който е напуснал своето селищеповече от 88 км (според ханафитския мазхаб). Освен това, за да може пътникът да не пости, е необходимо пътуването да продължи до края на деня. Всеки, който още вкъщи е започнал да говее, т.е. тръгнал е на път след времето на молитвата Фаджр, няма право да прекъсва говеенето си, т.е.

Въпреки това, дните на гладуване, пропуснати по такива основателни причини, определено ще трябва да бъдат компенсирани след края на Рамадан (по всяко време на годината, но за предпочитане преди началото на следващия Рамадан).

Какво да правим, ако човек има някакво хронично заболяване, което не му позволява да пости(например диабет или стомашна язва, когато не можете да останете без храна дълго време)?

Ако човек знае (от собствен опит или както е преценено от надежден лекар, за предпочитане мюсюлманин), че състоянието му се влошава от продължителното гладуване, той не трябва да гладува. Ако има надежда състоянието му да се подобри, може да отложи гладуването за друго време (например през зимата или есента, когато дните са по-къси). Ако заболяването е от такова естество, че не се очаква подобрение, тогава човекът изобщо не пости, а трябва да заплати т.нар. фидия-садака, възнаграждение за пост. Количеството му за един ден на гладуване трябва да бъде приблизително равно на средните ви разходи за храна за един ден. За европейската част на Русия Съветът на мюфтиите на Русия по-специално установи фидия садака в размер на 250 рубли за един ден пост. Тези. за целия Рамадан тази сума трябва да се умножи по 29 или 30 дни - в зависимост от продължителността на месеца Рамазан тази година.

Трябва да имате предвид, че ако настъпи моментът, в който човек почувства облекчение от болестта си и може да пости, ще трябва да навакса гладуването за всички пропуснати години, дори и да е давал парично обезщетение вместо да пости.

Ако човек е забравил, че е постил и е ял нещо, нарушава ли се поста му?

Не, забравата не нарушава говеенето, но той трябва да спре веднага щом си спомни, че говее.

Ако човек погълне вода или храна по погрешка- да кажем, че случайно е погълнал вода по време на абдест или паста за зъби, докато си мие зъбите, тогава гладуването му става невалидно и такъв ден на гладуване ще трябва да се компенсира по-късно.

Кога е позволено постещият да разговее?

Ако човек чувства, че ще умре от болест, ако продължи да пости, той определено трябва да прекъсне поста си. Или ако е болен и чувства, че трябва да вземе лекарство (например, получил е астматичен пристъп или тежък главоболие). Също така е позволено да се наруши гладуването, ако човек се страхува, че иначе болестта ще се проточи.

Ако бременна жена се страхува, че може да се разболее или да загуби ума си, ако се въздържа от храна и напитки, й се разрешава да наруши поста. Ако една жена смята, че въздържането от храна и напитки може да доведе до нейната смърт или смъртта на детето, което носи, за нея е не само позволено, но и задължително да наруши поста. Същото важи и за жена, която кърми. Ако дете, което жена кърми, развие някакво заболяване, тази жена има право да прекъсне гладуването си, за да вземе лекарство, което ще помогне да се предотврати заболяването на детето.

Ами ако човек знае, че днес трябва да пости, но прави нещо, което го нарушава (яде, пие) без основателна причина?

В този случай той трябва да извърши т.нар. кафара(изкупление за пост).

Кафара (изкупление) е необходима, ако човек е ял, пил нещо или е влязъл в интимни отношения не от забрава, знаейки за необходимостта от пост.

Като кафар за прекъсване на гладуването по време на Рамадан, човек трябва да говее 60 дни подред (без почивка) или да плати парично обезщетение (ако е невъзможно да говее по здравословни причини).

Ако човек просто пропусне един ден на гладуване (без да започне да пости в този ден) - от страх за здравето си, от мързел и т.н. - той трябва само да компенсира този ден по-късно, без кафара. Kaffarah се изисква само ако гладуването е започнало, но е прекъснато без основателна причина.

Вие също трябва да имате предвид, че задължението за спазване на поста остава за човек от момента на булуга (пубертета, за момичетата - от първата менструация, а за момчетата - от първото излъчване), така че ако човек по някаква причина не започне да пости на тази възраст - поради невежество, липса на знания или религиозно образование, той трябва да навакса пропуснатите постове. Това може да се прави по всяко време на годината, последователно или поотделно, с изключение на дните, в които гладуването не е препоръчително или забранено (като празници).

Муслима (Аня) Кобулова

Въз основа на материали от уебсайта Darul-Fikr и книгата „Гастът върху ханафитския мадхаб“, издадена в Казан през 2013 г.

Какво е възможно и какво не е позволено през Рамадан? Какви са забраните, условията и правилата на Рамадан?

Рамадан е един от основните и свещени месеци за мюсюлманите. Това е време за размисъл и духовно очистване, но за това истинският мюсюлманин трябва да се откаже от много неща за известно време: вода, прием на храна, сексуални отношения. С постите вярващите изпитват силата на своя дух. Почти всички са длъжни да постят. Но за да се спазват традициите и правилно да се изпълнят всички условия, е необходимо да се разберат всички тънкости и нюанси на инструкциите.

Като цяло, за да не нарушите гладуването, е достатъчно да следвате две инструкции и три условия. Въпреки това, има огромен брой разновидности на тяхното изпълнение. Събрахме пълна информация за правилата на Рамадан, текущи условияи забрани с обяснения какво може и какво не може да се прави, за да се подготвите по-лесно за този период.

Изисквания за гладуване

Има две изисквания за гладуване:

• Намерението в сърцето да постиш. Всеки мюсюлманин трябва да започне такова важно начинание с искреност и уважение и да подходи към намерението за спазване на поста на месец Рамазан с пълна отговорност за удоволствието на Всемогъщия Бог. И това трябва да се прави от изгрев до залез слънце.
• Забрана за ядене. След сутрешната молитва и до залез слънце мюсюлманинът трябва напълно да се въздържа от ядене и пиене. Също така е забранено вдишването на тютюнев дим и всякакви сексуални отношения.

Условия за гладуване

Според правилата на Рамадан можете да започнете да постите само ако отговаряте на следните условия:

• вярващият трябва да е пълнолетен според правилата на шериата;
• вярващият трябва да има здрав, незамъглен ум, да възприема адекватно света и да не е психически болен;
• вярващият трябва да е здрав, за да може да пости правилно.

За кого не е подходяща тази публикация?

• Вярващи, които са на дълго пътуване или пътуване на повече от 90 километра от дома и остават на ново място за не повече от 15 дни. При желание скитникът може да пости, но според ислямската религия той е освободен от това задължение.
• Вярващи, които имат здравословни проблеми. Ако гладуването може да причини вреда и да допринесе за влошаване на състоянието, тогава Всемогъщият не одобрява такъв пост.
• Вярващи жени, които преминават през критичните си дни или периода на следродилно очистване.
• Вярващи жени, които са бременни или кърмят. Ако има опасения за благосъстоянието и състоянието на детето, Аллах освобождава от задължителното гладуване.
• Възрастни вярващи, които се затрудняват да постят и страдат от нелечими и хронични заболявания. Възрастните вярващи са длъжни да дават милостиня, за да изкупят това.

От 2017 г. Съветът на мюсюлманското духовно управление установи единна сума на фитр-садака: 100 рубли. за нуждаещи се вярващи, 300 рубли. – за хора със среден доход 500 рубли. – за богати мюсюлмани. Коранът казва, че Аллах смята размера на дарението за приемлив и не взема повече от вярващия, отколкото той може да си позволи. Това количество е достатъчно за хранене на един бедняк два пъти на ден.

Всички освободени от говеене по горните пет точки трябва да наваксат пропуснатото говеене веднага след като изпълнят критериите за евентуално участие в говеенето.

Какво не трябва да правите по време на Рамадан?

За да не се наруши гладуването, трябва да се избягват забранените инструкции. Тези грехове изискват кафара под формата на милостиня, пост или някакъв друг вид поклонение, което се определя от шериата:

• Умишлено хранене, пиене на вода, прием на лекарства, пушене.
• Преднамерена интимност със съпруга/съпруг.

Обстоятелства, които също трябва да се избягват, за да не се наруши говеенето, но ако са извършени, те изискват компенсация:

• Използване на клизма.
• Приложение на лекарството през ушите и носа.
• Специално предизвикано гадене и повръщане.
• Случайно навлизане на течност през назофаринкса по време на измиване.

Какво е възможно и какво не нарушава поста по време на Рамадан?

• Ако вземете произволно хранене: ако мюсюлманинът забрави и яде или пие нещо, но след това дойде на себе си и спре, тогава той продължава да пости. Смята се, че Аллах го е лекувал.
• Ако вземете душ, направете пълно измиване или останете в банята за кратко време.
• Ако вкусите храна, но не я поглъщате.
• Ако изплакнете устната кухинаи изплакнете носа си.
• Ако слагате капки в зениците лекарства, а също така боядисайте очите си с антимон.
• Ако поглъщате остатъци от храна, заседнали между зъбите ви, при условие че размерът на остатъка не е по-голям от грахово зърно.
• Ако си миете зъбите с мисвак или четка.
• Ако вдишвате някакъв тамян.
• Ако дарите кръв.
• Ако има неконтролирано освобождаване на сперма.
• Ако се отдели малко количество повръщано: неконтролируемо повръщане, което може да бъде погълнато обратно сами.

По време на Рамадан мюсюлманинът може да яде само два пъти на ден: преди зазоряване и след залез слънце.

Сухур

Това е времето преди изгрев слънце, което е запазено за хранене през Рамадан. Трябва да ядете преди зазоряване. Не трябва да ядете храна, която е останала от вечерното ви хранене.

Ифтар

Веднага след залез слънце е време за ифтар. Необходимо е да благодарите на Аллах за неговата щедрост, да прочетете молитва, за да се обърнете към Всемогъщия с молба да приеме поста, всички грешки и грехове, извършени случайно или умишлено.

След това веднага трябва да ядете и да не преяждате.

Как се извършва молитвата Таравих?

Молитвата Tarafih трябва да се извършва всеки ден по време на Рамадан и въздържането от нея не се препоръчва за мюсюлманин. Също така е препоръчително да извършвате молитва в джамия, заобиколена от други съмишленици. Ако обаче това не е възможно, е възможно индивидуално изпълнение.

Тази молитва трябва да се чете само след нощната молитва „Иша“ и може да продължи до зазоряване. Времето за извършване на молитвата Витр, която обикновено се извършва след нощната молитва, се измества по време на Рамазана и е възможно след молитвата Тараф.

Тази молитва не се нуждае от изкупление и попълване в случай на неизпълнение.

Пост според часовника на Мека

В определени часови зони периодът между изгрева и залеза може да бъде много дълъг, до деветнадесет часа или дори повече. IN екстремни горещиниПо време на месец Рамадан това затруднява спазването на всички задължения и разпоредби, особено по отношение на приема на храна и течности. За да не се нарушава гладуването, за такива случаи има облекчение. В края на краищата, целта на поста в исляма не е да натоварва, измъчва, създава затруднения или разрушава здравето на вярващите.

Следователно вярващите, които живеят на място с много дълга дневна светлина, могат да постят според часовете на Мека. Дискомфортът поради дългия ден ще бъде очевиден след няколко дни Рамадан. След това трябва да смените лентата и да започнете Сухур, да речем, в часовата зона на Москва и да изпълните Ифтар в часовата зона на Мека.

Какво е садака в Рамадан?

Садака помага на хората в ислямската култура. За да не се наруши говеенето, е необходимо да се изпълни задължителният обет закатул-фитр или както още се нарича салякатул-фитр. Това е вид данък, който всеки член на семейството плаща преди празничната молитва в деня на разговяването. Този данък се събира в помощ на бедни и нуждаещи се вярващи.

Кой трябва да плаща закатул фитр? Този, който има покрив над главата си, храна и всичко необходимо, за да издържа себе си и близките си, който няма дългове и може да плаща данъци. За да направите това, достатъчно е да го прехвърлите в най-близката джамия, където в крайна сметка ще бъдат разпределени получените средства.

Как да работим по време на Рамадан?

Всеки мюсюлманин по време на пост се опитва да се посвети колкото е възможно повече на Всевишния Аллах. Много обаче често не се осмеляват да започнат да гладуват, защото са заети на работа или в училище. Всъщност през този период гладуването изисква не само много време, но и отделна стая, специален график, който понякога е невъзможно да се приспособи към работа.

Ако все още има време преди гладуването, може би ще можете да си вземете почивка за тези дни. Това ще ви позволи да се концентрирате напълно, да разберете начина си на живот и да разберете основните ценности на живота.

Ако нямате възможност да си вземете почивка по време на периода на гладуване, тогава трябва да разпределите времето си така, че да работи за вас. И така, как можете да се справите с неудобството и умело да съчетаете работата и религията?

Следвайте тези съвети и ще ви бъде много по-лесно:

• Управлявайте разумно времето си и създайте ежедневна рутина. Отделете време за молитвени ритуали, четене на Корана, молитва и актове на поклонение. Ако не организирате правилно графика си, може да забравите за всички задължителни условия на гладуване.
• Не пропускайте сухур. Не бъдете мързеливи и ставайте преди изгрев слънце, защото това е първото хранене за деня, което трябва да ви засити и да ви даде сили за целия ден. Това е особено важно в летните жеги.
• Не бързайте сутрин. Преди Сухур е необходимо да се изпълни Тахаджул от поне два раката. Освен това не забравяйте да направите дуа.
• Ценете всяка свободна минута. Веднага щом имате възможност, отделете време, за да се посветите на Всемогъщия Аллах. Не приемайте, че работният график на всички останали е по-малко натоварен от вашия. Всеки може да намери време да прави зикр и да слуша Корана на път за училище или работа. Това ще ви помогне да не се разсейвате от поста и да не се разсейвате от това, което не е позволено.
• Не пропускайте обедните почивки. Обедната почивка е време за почивка и „рестартиране“ на тялото. Ако има джамия недалеч от работа, тогава е по-добре да я посетите по време на обедната почивка и да посветите време на молитва. Това ще ви даде сили и енергия да продължите да работите продуктивно.
• След работа не отлагайте ифтара. Можете да направите кратка почивка и да се подготвите за ифтар с всички членове на семейството. Важно е да правите това заедно, защото съвместната помощ в домакинската работа ви сближава и ви дава сила. Самият пратеник на Аллах винаги помагаше на членовете на семейството си около къщата. Преди ифтар цялото семейство трябва да се поклони на Аллах, да се помоли и да поиска опрощение на греховете.
• Обмислете менюто предварително. Може да е по-лесно да готвите веднъж за цялата седмица и да опаковате храната в контейнери. Храненето трябва да бъде балансирано, особено за сухур. В крайна сметка енергията от храната трябва да е достатъчна за целия ден. Но не забравяйте, че не е нужно да претоварвате диетата си с бързи въглехидрати. Те отнемат енергията на тялото за обработка, което, разбира се, ще се отрази на вашата концентрация, жизненост и работоспособност.
• Не се поддавайте на изкушението. Това важи особено по време на почивките, когато всички колеги отиват на обяд. Спомнете си защо и за кого правите това. В крайна сметка говеенето е ваш избор, който засяга само вас и Всевишния Аллах.
• Мисли позитивно. Всички мисли са материални и ако се събудите с мисли колко трудно и трудно ще ви бъде днес, тогава най-вероятно ще бъде така. Помислете колко просто и лесно ще ви бъде по време на пост, как ще се развивате и подхранвате духовно. Ако мислите добре за Аллах и не натискате нещата, това вече се счита за едно от най-добри гледкипоклонение.

Познавайки правилата на Рамадан, знаейки какво можете и какво не можете да правите, трябва да превърнете горните съвети в навик. Тогава публикацията ще бъде много по-лесна и по-продуктивна.

Световни новини

18.06.2015

Според ханафитския фикх времето на нийат започва с настъпването на нощта (т.е. след времето на вечерна молитва) и завършва с настъпването на времето „дахватул-кубра”. Следователно, ако човек е забравил за намерението си или не е извършил действия, показващи непоклатима решимост да спазва поста, а след това преди времето на „Дахватул-Кубра“ си спомни, че не е ял или пил само защото е постил в Рамадан, това припомняне ще се счита за правилно намерение и съответно гладуването на човека ще бъде валидно.

Ако обаче човек не си спомни да пости преди настъпването на Дахватул Кубра, задължителният пост на този човек не е валиден и не се превръща в нафл (допълнителен пост), въпреки че това не го освобождава от задължението да се въздържа от храна. и пийте по време на Рамадан преди времето за ифтар (разговяване). След това той трябва да компенсира този ден в друго време след края на Рамазана, но задължението да извърши кафара (изкупление) не лежи върху него” (“Ал-Муфасал фил фикхи Ханафи”, стр. 271).

Продължителност на времето от езан до сутрешна молитвапреди изгрев трябва да се раздели на 2 и след това да се извади получената цифра от времето на обедната молитва.

Например: езанът за сутрешната молитва се дава в 4 сутринта, а слънцето изгрява в 6 сутринта, така че интервалът между езана за сутрешната молитва и изгрева е два часа, делено на 2, получаваме 1 час. Обедната молитва започва в 12.30 часа. Извадете един час от 12.30, получаваме 11.30. В резултат на това се установи, че времето на „дахватул-кубра” започва в 11.30 часа.

Действия, които не нарушават гладуването

Има повече от 24 действия, които не нарушават гладуването.

Говеенето не се нарушава, ако човек забрави да е пил, ял или имал полов акт. Постът не се нарушава дори ако той, забравил, че е на пост, е съчетал тези действия (например е имал полов акт и след това е пил вода). Аргумент за тази позиция е хадис със следното значение: „Ако говеещият е ял или пил от забрава, то това е храната, която Аллах Всевишния му е дал, и той не е длъжен да компенсира говеенето“ (цит. Имам Ахмад ибн Ханбал, Имам Бухари, Имам Абу Дауд и Имам Тирмизи). Въпреки че в този хадис не се споменава полов акт поради забравяне, ханафитските учени (Аллах да се смили над тях) в този случай го класифицират чрез киас (по аналогия) като ядене и пиене. Ако мъжът си спомни, че пости по време на полов акт, трябва незабавно да го прекрати и да се дистанцира от жена си. Ако мъж веднага, щом си спомни, че пости, прекрати половия акт и напусна жена си, постът му не е нарушен. Ако мъж по време на полов акт поради забрава си спомни, че гладува, но го продължи, тогава неговият пост е нарушен и той ще трябва не само да компенсира деня на гладуване, но и да бъде наказан за постъпката си под формата на кафара (изкупително гладуване в продължение на 60 дни непрекъснато).

Ако по време на пост човек види някой да яде забравено, тогава решението дали да му се напомни, че пости зависи от това кой е този човек:

1. Ако този, който е забравил, че пости, има достатъчно сили да се въздържа от храна и напитки до края на деня на гладуване (например, ако е млад, силен мъж), е задължително да му напомните, че сега е времето на постите. Мълчанието в този случай е макрух тахрими, т.е. необходимо е да се напомни, в противен случай този, който не е напомнил, изпада в грях. Ако на човек му бъде напомнено, че говее, но той продължава да яде или пие, говеенето му се нарушава и той е длъжен да навакса този ден, но без кафара (това мнение се отнася за имам Абу Юсуф).

2. Ако човек, който е започнал да яде храна от забрава, е външно слаб и отвън е ясно, че ще му бъде трудно да се въздържа от храна и напитки до края на деня, по-добре е да не напомняте него, че сега е времето на поста, няма значение този човек млад ли е или стар? В този случай забравата на говеещия трябва да се възприема като проява на милостта на Всевишния Аллах към този човек.

Ако мъж произвежда семенна течност в резултат на мислене или гледане на гениталиите на жената, неговото гладуване не е нарушено. Въпреки че това действие е харам, забраната му не означава, че автоматично нарушава поста.

Ако човек попадне под студен душ и му е студено вътрешно, постът е валиден.

Използването на козметика за очи (независимо дали е антимон или сенки за очи), втриването на масло в мустаците, както и намазването на тялото с крем, мехлем или масло и втриването в кожата не влияе върху валидността на гладуването. Освен това, според най-правилното мнение, постът не се нарушава, дори ако човек, след като е нанесъл антимон, е усетил вкуса му в устата си или е видял, че слюнката му е оцветена в цвета на антимон. Няма значение дали антимонът мирише на тамян или не.

Поставянето на пръст в половия орган не нарушава гладуването, при условие че пръстът е бил сух (т.е. не е навлажнен с вода или например лекарство) и е бил вкаран плитко във външната част на половия орган (ако пръстът е бил вмъкнат дълбоко във вътрешната част на гениталния орган, това прекъсва гладуването). Това правило важи за прегледа на жена от гинеколог. По време на прегледа гладуването не се нарушава, ако е прегледана само външната част на половия орган и не е въведено нищо мокро в половия орган.

Хиджама (кръвопускане) не нарушава поста. Има хадис по този въпрос, в който се казва, че по време на пост Пратеника на Аллах (с.а.с.) е извършил хиджама (този хадис се цитира от имамите: Ахмад, Шафии, Бухари, Абу Дауд, Ибн Маджа, Насаи и др.). Има и хадис със значението: „Постът на този, на когото е направено кръвопускане, и този, който е направил кръвопускането, е нарушен“, но според тълкуването на учените смисълът на този хадис е, че кръвопускането намалява наградата за гладуване, докато валидността на поста не е нарушена. Въпреки това е допустимо да се извършва кръвопускане, но само ако човек е сигурен, че тази процедура няма да го отслаби и той ще може да продължи да гладува.

Гибат (говорещ зло за друг човек в негово отсъствие) също не нарушава поста, въпреки че има хадис, чийто външен смисъл показва обратния ефект.

Промяната на намерението не влияе върху валидността на гладуването. Ако човек по време на пост реши да наруши поста, но не го направи, неговият пост остава валиден.

Трябва да се прави разлика между вдишване на аромати и вдишване на дим или пара. По време на пост е абсолютно позволено човек да вдишва аромати на цветя, тамян и др. Но ако човек умишлено вдишва дим или пара през устата или носа и те попаднат в гърлото, постът е нарушен. Няма значение какъв вид дим е бил - дим от тамян, дим от цигари и т.н. Ако димът влезе в носа или устата на човек случайно, против волята му, говеенето му е валидно. Например, ако човек влезе в стая, където се пуши, покрие устата и носа си с длан, но димът все пак влезе вътре, постът не е нарушен.

Говеенето не се нарушава, ако в гърлото на човек попадне прах, дори и прах от брашно.

Ако муха влети в устата на човек и той случайно я глътне, постът е валиден.

Ако човек е приел лекарство преди началото на деня на гладуване, но вече по време на гладуването е усетил вкус в устата си, това не влияе на валидността на гладуването.

Състоянието на “джанаба” (голямо замърсяване) по никакъв начин не засяга валидността на поста. Ако човек се събуди в състояние на нечистота, говеенето му е валидно, дори ако е останал в това състояние няколко дни подред (въпреки че е забранено да остава в такова състояние, защото няма да може да молете се, тъй като за да извършвате ежедневна молитва, е необходимо да бъдете очистен от голямо замърсяване). Като цяло, да бъдеш в състояние на ритуална чистота не е условие за валидност на поста.

Според имам Абу Ханифа и имам Мухаммед, ако мъж вкара вода в гениталиите си, говеенето не е нарушено. Имам Абу Юсуф обаче изрази мнение, че ако водата стигне до пикочния мехур, говеенето е нарушено.

Попадането на вода в ухото по време на къпане в река или вземане на абдест не нарушава поста. В ханафитския мадхаб има разногласия по въпроса дали постът е нарушен, ако човек сам капе вода или лекарство в ухото си (ако течността проникне в средното ухо, разположено зад тъпанчето). Според най-правилното мнение в мезхаба говеенето е нарушено. Ако човек почисти ушите си, например с пръчица, и пъхне няколко пъти в ухото пръчица, по която вече има мръсотия, това не нарушава гладуването.

Според ханафитския мазхаб поглъщането на лигавични секрети от носа не нарушава говеенето, при условие че те не излизат отвъд устата (или носа) толкова, че да се отделят от него. Ако човек вече си е издухал носа или е изплюл този секрет, но след това го погълне, гладуването е нарушено. Същото важи и за преглъщането на слюнка. Но ако слюнката изтича от устата на човек и виси под формата на нишка или капка, без да се отделя от устата, поглъщането й не нарушава гладуването. Ако човек намокри устните си със слюнка по време на разговор и след това ги оближе, това не влияе на валидността на поста. Според Шафиитския мазхаб, ако човек погълне натрупана слюнка или натрупан лигавичен секрет от носа, говеенето е нарушено, следователно учените от Ханафитския мазхаб препоръчват да не се поглъща натрупана слюнка или натрупан лигавичен секрет от носа, за да се преодолее разногласията между мазхабите.

Книгата Ал-Худжа казва: „Шейх Абу Ибрахим беше попитан дали гладуването на човек, който поглъща слуз (което означава слуз/жлъчка, която влиза в устата отвътре), е нарушена. Шейхът отговори: „Ако говорим за малко количество слуз, тогава говеенето не е нарушено, според ханафитската иджма. И ако слузта изпълни устата и излезе, тогава говеенето е нарушено, според мнението на Абу Юсуф, и не е нарушено, според мнението на Абу Ханифа.”

Повръщането, според най-правилното мнение в мезхаба, изразено от имам Мохамед, не нарушава говеенето, ако човекът не го е причинил умишлено. По тази тема има хадис на Пратеника на Аллах (с.а.с.) със следното значение: „Говеенето на човек, който е обзет от повръщане, не се нарушава и той не е длъжен да компенсира за това и ако човек умишлено е предизвикал повръщане, говеенето му е нарушено” (цитиран хадис от Имам Малик, ал-Дарими, Абу Дауд, Тирмизи). Ако човек повърне против волята си (дори ако повърнатото изпълни цялата му уста) и той неволно погълне повърнатото, според имам Мохамед, говеенето му не е нарушено. Една от причините за това е, че повръщаното е вещество, което не може да се яде. По отношение на това дали умишлено предизвиканото повръщане засяга валидността на гладуването, има разногласие между Имам Мохамед и Имам Абу Юсуф. Според имам Абу Юсуф, ако повръщането е предизвикано умишлено, гладуването не се нарушава, ако повърнатото не е изпълнило напълно устата (т.е. може да се задържи в устата). В този случай гладуването не се нарушава, дори ако човекът умишлено е погълнал такова количество повръщано. Но най-правилното мнение в мезхаба по този въпрос е мнението на имам Мохамед, според което говеенето на човек, който умишлено предизвиква повръщане, се нарушава във всеки случай - независимо дали е погълнал повърнатото или не.

Ако човек има малко парче храна (по-малко от грахово зърно), заседнало в зъбите му след сухур (сутрешно хранене) и той погълне това парче по време на гладуване, постът не се нарушава. Малко количество храна трябва да се разбира като количество, което човек лесно поглъща заедно със слюнката, без да прибягва до помощта на езика и без да полага усилия да го преглътне.

В книгата „Ал-Кафи” се казва, че ако на човек има парче храна, останало на устната му (т.е. извън устната кухина), което не надвишава размера на сусамово семе, и попадне в устата му и се разтвори там, то не не усетих вкус в устата си, това не влияе на валидността на гладуването.

Трябва ли да продължите да постите, ако гладуването ви е станало невалидно или не сте постили от началото на деня по основателна причина?
Ако човек е извършил действия, които нарушават поста, той трябва да прекара остатъка от деня в пост, дори ако компенсирането на поста за този ден вече е станало задължително за него. Същото важи и за човек, който е имал основателна причина да не пости, но след това тази причина е изчезнала преди края на деня на гладуване. Той е длъжен да пости през останалата част от деня, като по този начин изразява уважението си към месец Рамазан.

Има няколко категории такива хора:

1. Жена, чийто хайд (менструация) или нифас (почистване след раждане) са приключили след зазоряване в деня на поста. Тя трябва да прекара остатъка от деня в пост и да възстанови този ден след Рамадан.

2. Пътник, който не е постил по пътя, но преди края на деня на постене е пристигнал на мястото, където възнамерява да остане 15 дни или повече, или се е върнал у дома, също трябва да прекара остатъка от деня в пост , а също така възстановете този ден на пост след Рамадан.

3. Пациент, който се е възстановил преди края на деня, трябва да гладува през останалата част от деня и също така да компенсира деня на гладуване. Но ако болен се откаже от правото си да не говее и след като е изразил намерението си в определеното време, говее и оздравее до края на деня, говеенето му се зачита за говеене в Рамазана. И няма нужда да компенсирате този ден. Същото важи и за пътник, който е постил по пътя и е престанал да бъде пътник до края на деня на поста.

4. Човек, станал пълнолетен в деня на поста, трябва от момента, в който достигне пълнолетие, да пости през останалата част от деня.

5. Ако невярващ приеме исляма през месец Рамазан, той трябва да прекара остатъка от деня на пост заедно с другите мюсюлмани. В същото време невярващият, който е приел исляма, и детето, което е станало пълнолетно, нямат задължението да изпълнят този ден на пост.

6. Луд, който възвърне разсъдъка си в деня на говеене след времето на Дахватул-Кубра, трябва да говее през останалата част от деня, въпреки че също е длъжен да компенсира този ден. Ако се е разсъдил преди „дахватул-кубра” и е успял да изрази намерението си да говее, говеенето му е валидно и не изисква попълване.

Има седем неща, които са макру (порицателни) по време на пост:

1. Вкусете храната (дори по време на нафл гладуване). Ако една жена приготвя храна и няма кой да я опита (например за сол) освен нея (това може да направи например жена, която не пости, защото е в състояние на хайда) , допустимо е да опитате храната без макрух. Жената има право да дъвче храната и след това да я даде на детето. Ако една жена има съпруг, който е много придирчив към храната и има труден характер, не е макрух за нея да опитва храната, за да провери дали има достатъчно сол. Ако съпругът ви няма лош характер и е придирчив към храната, не трябва да опитвате това, което готвите.

2. Дъвчете дъвка, при условие че по време на дъвченето нищо не се отделя от нея (било то захар или малки частици), в противен случай дъвченето й е харам. Това правило важи както за мъжете, така и за жените. Извън поста, дъвченето на дъвка е мустахаб за жена и макрух за мъж, ако мъжът го прави публично (макрухът отшумява в личния живот). Позволено е дъвченето на дъвка извън гладуването, за да се отървете от лошия дъх.

3. Целунете жена/съпруга си, ако има вероятност в резултат на това човекът да не се сдържи и да има полов акт или да се отдели семенна течност. Същото важи и за „мубашаратул-фахиша” (контакт на половите органи на мъж и жена без съвкупление).

4. Прехапване на устната на съпругата (това означава, че нейната слюнка не влиза в устата на съпруга, в противен случай това действие прекъсва гладуването).

5. Съберете слюнката в устата си и след това преглътнете голям бройслюнка наведнъж.

6. Вършене на тежка работа, ако човек е сигурен, че тази работа ще го отслаби и ще бъде принуден да наруши поста си.

7. Извършване на кръвопускане, ако има голяма вероятност това да отслаби човека и той да бъде принуден да направи ифтар.

Следните седем действия не са макрух:

1. Целуване и “мубашаратул-фахиша”, ако човек няма страх, че това може да доведе до полов акт. Тази позиция е посочена от аргумент под формата на хадис, в който Аиша казва, че Пратеникът на Аллах е извършил подобни действия по време на пост (хадисът е цитиран от Имам Бухари и Имам Муслим).

2. Нанасяне на мазнина или масло върху мустаците.

3. Нанасяне на антимон върху миглите.

4. Хиджама (кръвопускане) при условие, че човекът е сигурен, че Хиджама няма да го отслаби толкова много, че да бъде принуден да направи ифтар.

5. Използване на сивак. Това включва използването на сивак в края на деня. В Шафиитския мазхаб използването на сивак по време на пост след обедната молитва е макрух. Според ханафитския мазхаб използването на сивак е сунна във всеки случай. Доказателство за това е хадисът, в който Пратеникът на Аллах казва: „Един от най-добри качествагладуването е използването на сивак" (хадис, цитиран от Ибн Маджа, ал-Байхаки, ад-Даракутни), както и хадис, който казва, че Пратеникът на Аллах е използвал сивак по време на гладуване както в началото на деня, така и в края на деня (хадис, съобщен от Имам Ахмад). Не е макрух да се използва сивак, дори ако сивакът е пресен, зелен или навлажнен с вода.

6. Изплакване на устата и носа, дори ако това не се прави по време на абдест.

7. Да вземете душ или да се завиете с мокър чаршаф. Допустимостта на това е посочена от хадиса, който казва, че Пратеникът на Аллах е изливал вода върху главата си по време на горещината, за да намали чувството на жажда. Има и хадис по тази тема, че Ибн Умар се е увил с мокър чаршаф по време на пост. Тези действия не са макрух, защото помагат на човек да поддържа поста.

Желателни (мустахаб) действия по време на пост

Сухур и ифтар. Пратеникът на Аллах каза: „Правете сухур, наистина в сухур има баракат за вас” (хадис, предаден от Имам Ахмад, Имам Бухари и Имам Муслим).

Ако човек изпълнява сухур, наградата му за гладуване се увеличава. Въпреки това, не трябва да ядете твърде много по време на Сухур, тъй като това противоречи на смисъла на поста (постенето включва известно бреме за човек).

Има и следния хадис по тази тема: „Три неща от морала на Пратеника: вземете ифтар скоро след залез слънце, вземете сухур малко преди зазоряване и поставете дясната си ръка върху лявата си, докато се молите“ (цитиран от имам Мохамед, имам Абдур-Разак и Имам ал-Байхаки).

Ако небето е облачно, препоръчително е малко да забавите ифтара, за да не направите грешка. По принцип е препоръчително да вземете ифтар преди звездите да станат ясно видими на небето.

За сухур просто изпийте глътка вода. В тази връзка Пратеникът на Аллах е казал: „Сухур съдържа барака, дори ако човек е изпил само глътка вода. Наистина Всемогъщият Аллах и Неговите ангели благославят онези, които извършват сухур.”

Ситуации, при които е допустимо да се наруши гладуването

В някои случаи е допустимо, а понякога дори задължително човек да разгости. Има няколко причини, поради които човек може да не пости: болест; пътуване; принуда; бременност; кърмене; глад; жажда; старост.

Ако човек чувства, че ще умре от болест, ако продължи да пости, той определено трябва да прекъсне поста си. Също така е позволено да се наруши гладуването, ако човек се страхува, че иначе болестта ще се проточи.

Ако човек знае със сигурност, че заболяването му следва определен цикъл, например в началото на всеки месец започва да вдига силна температура, той има право да прекъсне гладуването в началото на месеца, без да чака заболяването да се прояви (същото важи и за жена, която въз основа на вашия опит и знания за характеристиките на вашия менструален цикъл, почти 100% съм сигурен, че тя ще започне да полудява в началото на месеца). Ако заболяването на човек не се прояви в обичайното за него време (например се окаже, че е оздравял), според най-правилното мнение в мезхеба, освен да изпълни поста, той няма да има задължението да се извърши кафара за нарушаване на говеенето (същото се отнася и за жена, която не е започнала хайд в обичайното време).

Ако бременна жена се страхува, че може да се разболее или да загуби ума си, ако се въздържа от храна и напитки, й се разрешава да наруши поста. Ако една жена смята, че въздържането от храна и напитки може да доведе до нейната смърт или смъртта на детето, което носи, за нея е не само позволено, но и задължително да наруши поста. Същото важи и за жена, която кърми. Ако дете, кърмено от жена, развие диария, тази жена има право да прекъсне гладуването си, за да вземе лекарство, което ще помогне да се предотврати заболяването на детето. В хадиса се казва: „Наистина Всемогъщият Аллах е създал облекчение за пътник, който може да напусне поста и да съкрати молитвата, както и облекчение за бременна и кърмачка, на която е позволено да не пости“ (цитиран от Имам Мохамед, Имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи).

Как да определите истинността на страховете за вашето здраве

Когато се определя дали страхът от болест или смърт е оправдан, трябва да се имат предвид два фактора:

1. Опит. Това се отнася до ситуация, при която човек преди това е забелязал, че в резултат на въздържане от храна и напитки здравето му се е влошило значително, заболяването се е влошило/проточило или има опасност да умре.

2. Диагнозата на лекаря. Предполага се, че лицето е уведомено за опасността за здравето или живота от лекар. В книгата Ал-Бурхан се казва, че лекарят, който провежда медицинския преглед, трябва да бъде мюсюлманин, а също така трябва да бъде професионален лекар и да има качеството „адал“. Имам ал-Камал обаче изрази мнение, че наличието на качеството „адал“ в този случай не е необходимо. Достатъчно е лекарят да не е явен грешник и тогава неговата оценка за състоянието на гладуващия ще бъде достатъчна, за да се заключи дали е възможно да се прекъсне гладуването.
Ако човек прекъсне говеенето си, без да има описания по-горе опит или въз основа на заключението на лекар, който няма изброените по-горе качества, тогава освен наваксване на пропуснатото говеене, той е длъжен да извърши кафара.

Човек има право да прекъсне гладуването, ако изпитва чувство на глад или жажда до такава степен, че това може да доведе до смърт, замъгляване на разума или загуба на зрение, слух и др. В този случай условието е, че гладът или жаждата не е причинена от човека съзнателно (например, ако човек е работил тежко, знаейки, че това ще доведе до непоносима жажда). Ако човек наруши говеенето си, след като е ожаднял много чрез изтощителна работа, той трябва да компенсира говеенето и да извърши кафара.

Пътникът има право да не пости по пътя само ако тръгне на път преди настъпването на Фаджр. По този въпрос Всевишният Аллах казва в Корана (което означава): „Болните и пътуващите имат право да не говеят. Те трябва да възстановят дните на пост, които са пропуснали в друг месец” (Сура Ал-Бакара, стих 184).

Ако пътникът може да пости по пътя и това няма да му навреди, по-добре е да не нарушава поста, тъй като в Корана Аллах Всевишният каза: „Но ако постите, това е по-добре за вас.“ Ако обаче пътува в група, в която всички са разговили, по-добре е той също да разговее, като по този начин следва джемаата. Същото се отнася и за случая, ако спътниците на човек събират пари, за да си купят храна за ифтар и да нарушат поста, по-добре е човекът да инвестира своя дял от парите, събрани за ифтар, и да се присъедини към джамаата.

В ситуация, в която човек има основателна причина да не пости по време на Рамадан (например, той е болен или е на път) и той чувства, че ще умре преди края на Рамадан и няма да има време да навакса поста , възниква въпросът дали той е длъжен да напише завещание и да назначи някой, който да плати фидя (нахрани бедните) за пропуснатите от него дни на пост. В този случай задължението за съставяне на завещание, посочващо плащането на фидя, не е на лицето. Ако този човек умре без да напише завещание, няма да има грях за това. Въпреки това, ако човек, който не е постил по основателна причина, е имал възможност да компенсира гладуването (т.е. той е станал заседнал или се е възстановил и е намерил време след края на Рамазана, когато може да компенсира гладуването), и той чувства, че скоро ще умре, без да има време да възстанови пропуснатите дни на гладуване, той е длъжен да напише завещание и да назначи човек, който да плати фидя за него. Фидя се изчислява от броя на дните, в които човек може да пости. Ако е имал три дни, за да компенсира гладуването, преди да умре, човек трябва да плати фидя за три дни и т.н.

Ако човек даде обет, че ще пости цял месец, ако оздравее, след това се възстанови, но след като беше здрав един ден, отново се разболя и почувства, че ще умре, той трябва да напише завещание, за да плати фидя за цял месец, за който обеща да пости. Ако е говеел в единствения ден, когато е бил здрав, този ден трябва да се извади от общата сума; ако не е говеел, фидя се плаща за целия месец. Това мнение е изразено от имамите Абу Ханифа и Абу Юсуф (Всевишният Аллах да бъде милостив към тях). Според имам Мохамед е необходимо да се плати фидя само за един ден - денят, в който човекът е оздравял и е могъл да спазва поста, но не го е спазил. Фетвата в ханафитския мазхаб се основава на мнението на имамите Абу Ханифа и Абу Юсуф.

Ако човек има натрупани дългове от гладуване, например десет дни, препоръчително е да компенсирате тези дни на гладуване възможно най-скоро, без забавяне, както и да гладувате всичките 10 дни подред. Това обаче не е условие за валидност на завършването на гладуването – допустимо е гладуването да се завършва постепенно през определен период от време.

Ако човек не е имал време да навакса пропуснатите дни на пост и новият месец Рамазан вече е започнал, той трябва да остави настрана дълговете си и да започне да изпълнява задължителния пост, а останалите дни за предходната година да компенсира след края на Рамазана тази година. Ако човек по време на Рамадан изрази намерението си да говее када (попълване на поста), неговият пост ще се счита за задължителен пост в Рамадан, при условие че човекът е здрав и не е пътник. Ако пътник по време на Рамадан изрази намерение да компенсира говеенето за предишния Рамадан, неговият пост ще бъде зачетен в съответствие с намерението. А по отношение на поста на болните в случая има разногласия сред шейховете. Човек не е длъжен да плаща фидя за отлагане на завършване на задължителен пост за по-късно.

Fidya плащане

Човек, който е много възрастен и няма сили да пости, има право да не пости, но трябва да плати фидя за всеки ден на пост. Като фидя е необходимо или да храните един беден човек два пъти всеки ден (и двата пъти той трябва да бъде нахранен толкова много, че да е напълно задоволен), или да давате на бедния човек половин са (около 4 кг) жито на всеки ден. Освен това е разрешено стойността на тази пшеница да се дава в парично изражение на бедните вместо храна. Човек има избор: да плати фидя в началото на месец Рамадан или в края му. Позволено е да се даде fidya на същия беден човек.

Ако състоянието на възрастния човек се подобри и той стане способен да говее, той е длъжен да навакса пропуснатите дни на говеене и платената фидя се отменя.

Ако човек е направил обет да пости непрекъснато (например всеки ден) и след това е разбрал, че няма сили да направи това, му е позволено да наруши поста, но трябва да плати фидя за всеки пропуснат ден от гладуване.

Ако по някаква причина човек не може да изпълни задълженията, които са му възложени, той трябва да поиска прошка от Всевишния Аллах, че не може да говее.

Фидя не е предвиден за пост, който е бил заместител на друго задължително действие за изкупление на всеки грях. Например, ако човек трябва да извърши кафара, първото нещо, което трябва да направи, е да пусне роба. Ако това не е възможно, той трябва да пости два месеца подред. В този случай основата на кафара е освобождаването на роб, а не постенето, така че човек, който не може да спазва този видпост по някаква причина не трябва да плащам фиди. Ако човек няма възможност да нахрани бедните (или видът кафара, който трябва да извърши, по принцип не включва такава алтернатива като храненето на бедните), той също трябва да поиска опрощение от Всевишния Аллах.

Материалът е подготвен от учител в медресето на име Имам Абу Ханифа

Ислямът е една от най-младите религии на земята и в същото време една от най-строгите по отношение на спазването на каноните. Съдържа т.нар стълбове на религията, т.е. Наредбите на шариата, които трябва да бъдат изпълнени, за да се считат за истински привърженици на вярата в Аллах.

Един от стълбовете е стриктното спазване на цяла поредица от обреди, ритуали и въздържания от началото до края на месец Рамазан.

Ислямски календар и Рамадан в него

В ислямски лунен календарРамадан - кой месец от годината? Всеки мюсюлманин знае, че той е деветият. Името му идва от арабски „да изгоря земята“, „изгаряне“, тъй като именно през този месец слънчевата активност достига своя максимум и буквалноизгаря и изсушава растителността на горещата земя. Ако сравним ислямския и християнския календар, тогава месецът Рамадан обикновено започва някъде в края на нашия май и завършва в края на юни, като общо продължава 29-30 дни. Смята се, че през тези дни великият пророк Мохамед е получил мисията си в „разкрити думи“ - така се ражда свещеният Коран. Месецът Рамадан през 2017 г. започва на 27 май и завършва на 25 юни.

Къде започва спазването на Рамадан?

Най-важният ритуал в началото на месец Рамадан е намерението да се спазва този свещен период (на арабски: „нийат“). Звучи приблизително така: „Възнамерявам от днес да постя по време на Рамадан в името на Аллах.“

Пост през месец Рамазан

Най-важното действие в Рамадан е постът (на арабски: „саум“). Тези. въздържане от големи изкушения: ядене, пушене, пиене и интимни отношенияпрез деня до залез слънце. С въздържанието си мюсюлманинът показва на Аллах своята преданост, вярност и готовност да прави лични жертви в името на вярата.

Какви условия са необходими за спазване на Рамадан?

Не всеки човек и дори не всеки мюсюлманин може да спазва свещения ритуал. За да бъде разрешено едно лице да спазва Рамадан, трябва да бъдат изпълнени следните условия:

• Разбира се, практикуващият трябва да е мюсюлманин. И не само заради вярата си, той трябва да премине през процедурата по исляма в джамията.
• Обслужващият трябва да е възрастен според шериата. Децата нямат право да постят, защото имат нужда от пълноценно хранене.
• Наблюдаващият не трябва да има душевни или тежки телесни заболявания, тъй като при психическата болест наблюдаващият не знае какво прави, но при физическите често се налага добра хранаи пиене на много течности.
• Бременните и кърмещите жени са освободени от гладуване, тъй като имат спешна нужда от редовно хранене.
• Скитниците и пътниците, които са на път или на повече от 90 км от дома, не могат да постят, ако това води до сериозни последици за тях.
• Жените в периода на месечно или следродилно кървене също може да не гладуват поради голяма загуба на кръв и необходимостта от нейното заместване.

Освободените обаче трябва да помнят, че е изключително нежелателно да извършват забранени действия на обществени места (пиене, пушене), за да не добавят към тях излишни изкушения. Дъвченето на дъвка, пускането на силна музика и фриволните танци на обществени места също са недопустими по време на постите.

Кога можете да ядете и пиете по време на гладуване?

Възможно ли е да се яде и пие през месец Рамадан? След залез слънце мюсюлманин, който спазва пост (на арабски: „Ураза“), извършва свещената нощна молитва (на арабски: „Иша“), след което може да прочете доброволна и желана молитва със своите другари (на арабски: „Тарауих“). Включва 8-20 раката. След това можете да започнете да прекъсвате гладуването - вечерното хранене (арабски „ифтар“). Храненето през нощта се предписва не само с близък кръг от роднини, но и с приятели и познати. Понякога просяци от улицата са поканени да разговят в знак на помощ на бедните. Храната за прекъсване на гладуването също не трябва да бъде богата и изобилна. Шериатът предписва консумацията на мляко, фурми и вода по време на нощното прекъсване на поста. Твърде тежък, остър или мазна хранаса нежелателни през този период, тъй като могат да причинят по-късно жажда или стомашни усложнения.

По време на прекъсването на гладуването трябва да се опитате да завършите сутрешното си хранене (на арабски „suhoor“) поне половин час преди разсъмване. И след това отново спазвайте дневния пост.

Какво не трябва да правите по време на Рамадан:

• не произнасяйте намерения: това отрича всяко спазване на Рамадан;
• яжте храна умишлено;
• умишлено пиене;
• пушене и умишлено вдишване на дим;
• впускайте се в интимна близост, отдавайте се на ръчки, извършвайте ласки, водещи до еякулация, дори и да не е директен полов акт;
• позволете си празни развлечения (фриволни танци, слушане на силна музика, с изключение на молитвени речи);
• употреба на лекарства, които изискват ректално или вагинално приложение;
• предизвикват спонтанно повръщане;
• поглъщайте отделена слуз, която е попаднала в гърлото.

Какво е позволено да правите по време на Рамадан:

• неспециален прием на храна и вода (например, ако човек се удави в морето);
• инжекции с лекарства;
• кръводаряване (даряване, тестове), кървене;
• къпане, ако не поглъщате капка вода;
• целувки без проникване в устната кухина (както казваме „не страстно“);
• телесни ласки, които не водят до еякулация;
• поглъщане на собствената ви слюнка без храчки или повръщане;
• трябва да миете зъбите си внимателно, за да не погълнете пастата (по принцип някои мюсюлмани смятат, че няма нужда да миете зъбите си след обяд, защото „миризмата от устата на мюсюлманин, който спазва пост, има специален оттенък и е вид тамян за Аллах”);
• повръщане, ако се появи неволно;
• Допустимо е да не се извършва намаз.

Ритуали в Рамадан, в допълнение към поста

Свещеният Рамадан е не само пост, но и многобройни молитви към Аллах.

Най-важната молитва - намазът - се извършва пет пъти на ден.

В допълнение към молитвите, вечерните молитви, сутрешните молитви и възхвалата на Аллах преди всяко хранене са желателни.

Най-разпространените през този период са: ифтар, сухур, дуа “Ифтия”, дуа “Муджир”, дуа “Макарему Ахлак”, дуа “Баха”, дуа Абу Хамза Сумали, дуа “Джаушан Кабир”.

През последните 10 дни на поста е препоръчително мюсюлманинът да се усамотява, тъй като пророкът Мохамед веднъж е отишъл в усамотение през последните 20 дни от живота си. По-добре е да се усамотите в мюсюлманска джамия, преди да произнесете друго специално намерение - за усамотение.

Разбира се, препоръчително е да четете Корана през целия свят месец.

Как свършва Рамадан

След ритуалното усамотение идва т.нар. Нощта на предопределението (на арабски ал-Кадра). Тази нощ идва след края на 27-ия ден от Рамадан - тогава, според легендата, първата сура от Корана е била разкрита на пророка Мохамед (610 г.). Тогава архангел Гавриил, слизайки от небето, дава на пророка свитък със заповед да го прочете. В тази нощ е обичайно да молите Аллах за прошка за извършени грехове и да четете много Корана.

В последния ден от свещения месец Рамазан постещият трябва да даде милостиня: задължителна (на арабски „закат”) и доброволна (на арабски „саадака”). Чете се тържествена молитва, а постещите се подготвят за празника в чест на Рамадан - Ид ал-Фитр (араб.).

Първият ден от новия месец, на който се празнува този свещен празник, започва със свещената молитва Ид молитва, която бележи края на Рамадан.

По това време къщите вече трябва да са чисти (мюсюлманите трябва да се погрижат за почистването). На самия празник вярващите трябва да се измият и да облекат чисти красиви дрехи. Денят на празника се счита за почивен ден.

За Ураза Байрам се приготвя много празнична храна (приготвяна предимно от жени): пържено агнешко, богата супа с боб, месо и зеленчуци, салати с месо, палачинки, баници, пилаф, многобройни сладки, фурми, плодове.

Вярващите се обикалят, раздават подаръци и раздават сладкиши на децата. Всички се поздравяват с фразата „Ид Мубарак!“ Децата играят активни игри на открито. Възрастните могат да танцуват и пеят. На същия този ден е обичайно да отидете на гробището, за да посетите роднини, за да почетете паметта им и да отправите молитви към Аллах за тях.

Основни задачи в Рамадан

Рамаданът е не само очистване на плътта (във всяка религия е известно, че самият пост е полезен за очистване на тялото), но и очистване на душата. Душата се очиства чрез плътта. Чрез добри дела (помощ на бедните, например) душата се излекува от мръсотията. Чрез отказ от удоволствия (танци, пеене, игри, гледане на развлекателни програми и др.) се възпитават смирение и въздържание. Способността да издържате, да отказвате, да правите жертви, да бъдете сдържани, милостиви и щедри позволява на вярващите да спечелят истинската милост на Аллах по време на Рамадан.

Ако Рамадан се изпълнява с лоши мисли или за показност или за егоистични цели, Аллах отхвърля такава жертва и не дарява Своята милост на лъжец.

Наказания и глоби за неспазване на Рамадан

Смята се, че всеки истински мюсюлманин е длъжен да изпълнява Рамадан, освен ако не е освободен от този ритуал. Нарушители обаче има навсякъде и ако някой бъде заловен, трябва да бъде наказан.

Всеки, който наруши инструкциите, трябва да претърпи изкупление (на арабски: „kaffarah“). Това може да бъде допълнителна милостиня за бедните или допълнителен пост.

В случай на неволно нарушаване на инструкциите, вярващият трябва да навакса дните на нарушен пост след края на Рамазана или да помогне на определен брой хора в нужда с пари или храна.

Как да постим по време на Рамадан? Всички правила. Напомняне за постещите през свещения месец Рамадан 2016 г. Напомнянето е актуално не само през 2016 г. Сухур, Ифтар, НАМАЗ „ТАРАВИХ“, ЗАКЯТУЛ-ФИТР И САДАКАТУЛ-ФИТР, НАВРЕМЕННО ЗАВЪРШВАНЕ НА НЕСПАЗВАНИЯ ГОСТ. ФИДЯ-САДАКА

Говеенето е въздържание от ядене, пиене, пушене, както и от полов акт през светлата част на деня, тоест от зори (започвайки от зората, която настъпва приблизително 2 часа преди изгрев) до пълен залез, придружено със задължително намерение (нийат).

Мюсюлманският пост на арабски се нарича с думите „syam“ и „sawm“, което означава въздържание и самоограничение. Постенето през месец Рамадан беше направено задължително за вярващите през втората година от Хиджра, след като Пророкът Мохамед мигрира в Медина на десетия ден от месец Шабан. Постенето през месец Рамадан е предписано за всеки разумен, възрастен мюсюлманин.

Постенето през месец Рамадан е стълб на исляма - религията на подчинение на Създателя в съответствие със законите, изпратени от Него. И в тази връзка, ако един истински вярващ не спазва поста, той със собствените си ръце изважда един от крайъгълните камъни на сградата, върху която се основава ислямът. Разбира се, степента на здравина на сграда, чиято основа е дефектна, е спорна. „Вярата е едно цяло, което не допуска разцепване и разчленяване. Ако оприличим религията на дърво, въпросите, свързани с вярата и вярванията, са корените на дървото, ритуалите са неговите клони, добрите дела са неговите цветя, наказанията са неговите пазители, молитвите са елементите, които го подхранват.” Поради тази причина всеки, който е призван да пренесе исляма в живот, трябва да бъде издигнат от това поклонение.

Правила за гладуване през месец Рамазан

Има две предписания за гладуване:

1. Намерението (нийат) в сърцето да постим в името на Аллах. Може да се изрази с думи като тези: Navyaytu an asuuma sawma shahri Ramadaana min al-fajri ilal-maghribi haalisan lillyahi ta'aala. Което в превод означава: „Възнамерявам искрено да спазвам поста на месец Рамадан от зори до залез слънце в името на Всемогъщия Аллах.“
2. Пълно въздържание от ядене, пиене, вдишване на тютюнев дим и полови контакти през деня - от началото на времето на сутрешната молитва (фаджр) до залез слънце.

Условия за спазване на поста

1. Лицето трябва да е пълнолетно (според шариата).
2. Човекът трябва да е здрав, тоест да не е психично болен.
3. Човекът трябва да може да пости и да не боледува.

Следните категории хора са освободени от гладуване, но всички те ще трябва да наваксат всички пропуснати дни на гладуване:

1. Пътници на дълъг път. Според ислямския закон, пътник е лице, което се е преместило на 90 км или повече от мястото си на пребиваване и възнамерява да остане на мястото си на престой за по-малко от 15 дни. Ако на човек, който пътува, не му е трудно да пости, тогава може да пости, ако желае. В исляма няма разпоредби, според които пътниците да не постят.
2. Пациентите, които постят, могат да навредят на здравето си и състоянието им да се влоши.
3. Жени по време на менструация и следродилно почистване.
4. Бременни и кърмачки, които се страхуват за здравето на детето си или себе си. Забележка: Възрастните хора, които не могат да говеят или са неизлечимо болни, трябва да направят дарение за всеки пропуснат ден от говеене в размер на фидия садака. Фидия садака е дарение, чиято сума ще бъде достатъчна за изхранването на един беден човек два пъти на ден. Но ако в бъдеще се появят сили и възможност за спазване на поста, тогава пропуснатите дни трябва да се наваксат, в който случай тези дарения ще се считат за доброволен (нафил) садака.

Обстоятелства, които нарушават поста и изискват изкупление - кафара

1. Умишлено пушене, поглъщане на храна, течности, лекарства и всичко, което е годно за консумация.
2. Преднамерена брачна интимност.

Обстоятелства, които нарушават поста и изискват обезщетение:

1. Навлизане на лекарства в тялото през носа и ушите.
2. Използване на клизма
3. Умишлено предизвикване на повръщане.
4. Начало на менструация или следродилен период.
5. Водата, навлизаща в назофаринкса по време на измиване (тахарат, гусл).

Обстоятелства, които не нарушават гладуването:

1. Ако човек забрави за поста и яде или пие нещо. Но, спомняйки си поста, той трябва да спре действието, което извършва, и да продължи поста. В хадиса се казва: „Който поради забрава започне да пие или яде, завършва (продължава) гладуването (на този ден). Наистина, Всемогъщият беше този, който го нахрани и напои” (ал-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Абу Дауд).
2. Извършване на пълно измиване и вземане на душ. Кратък престой в банята.
3. Опитване на храна, без да я поглъщате.
4. Изплакване на устата и изплакване на носа.
5. След като изплакнете устата си, поглъщайте останалата влага със слюнка.
6. Капване на лекарство в очите, оцветяване на очите с антимон.
7. Поглъщане на остатъци от храна, останали между зъбите, ако размерът им е по-малък от грахово зърно.
8. Измийте зъбите си с мисвак или четка.
9. Кръводаряване, кръвопускане.
10. Вдишване на тамян.
11. Неволно освобождаване на сперма.
12. Повръщане в малък обем (неволно повръщане, спонтанно връщане на част от повърнатото обратно в стомаха или умишлено предизвикване на повръщане без запълване на устната кухина с него).

Сухур

Сухур е времето преди зазоряване, предназначено за ядене преди времето на поста. Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: „Яжте храна преди зазоряване! Наистина в Сухур има благодат!“ (ал-Бухари, Муслим, ан-Насаи, ат-Тирмизи).

Трябва да помним, че храненето трябва да приключи, преди да се разсъмне, преди да настъпят първите признаци на зазоряване. Както при всяко хранене, не трябва да преяждате по време на Сухур, но в същото време трябва да ядете достатъчно, за да получите сила за целия ден на гладуване. Благословиите на Сухур: 1) Сухур е действието на Сунната; 2) сухур ни дава сила за ибадат (поклонение); 3) сухур увеличава нашата искреност в молитвата, тъй като благодарение на ранното подсилване с храна ние не изпитваме глад и слабост толкова много, което може да ни отвлече от благочестивите дела; 4) сухур ни помага да контролираме себе си (темперамента си), тъй като гневът често се причинява от силен глад; 5) сухур е времето, когато дуата е особено приета; 6) ставайки за Сухур, ние също получаваме възможност да изпълняваме намаз-тахаджуд и да правим зикр.

Ифтар

Ифтар е прекъсване на поста, вечерно хранене в края на дневния пост. Вярващите, постещи през целия ден, благодарят на Всевишния за възможността да се възползват от благодатта Му през месец Рамазан и се обръщат към Него с молитва да приеме техния пост и да прости грешките, които са направили от знание и невежество.
При залез слънце постът приключва и завършва с призив към Всевишния: Allahumma lakya sumtu wa bikya aamantu wa ‘alaikya tavyakkyaltu wa ‘alaya rizkykya aftartu fagfirliyi yaya gaffaaru maa kaddamtu wa maa akhhartu. Което означава: „О, Аллах, заради Тебе постих, вярвах в Теб, разчитах на Теб. Направи прекъсването на поста това, което си ми дал. Прости ми, о, Простителю, тези минали и бъдещи грехове.” Препоръчително е да не отлагате храненето за по-късно. Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) каза: „Моята умма ще бъде в просперитет, докато не започне да отлага прекъсването на говеенето за по-късно и да извършва сухур през нощта (а не сутрин, по-специално ставане преди сутрешната молитва) .”

МОЛИТВА “ТАРАВИХ”

Тази молитва е задължителна сунна (сунна муаккяда) както за мъже, така и за жени. Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него) каза: „Който се изправи за молитва през месец Рамадан с вяра [в нейното значение] и очакване на награда [за това само от Господ], предишните му грехове ще бъдат простено.”

Времето за извършване на молитвата Таравих започва след нощната молитва („Иша“) и продължава до зори. Тази молитва се изпълнява всеки ден през целия месец Рамазан (месецът на задължителния пост). Молитвата Витр се извършва тези дни след молитвата Таравих.

Най-добре е тази молитва да се извършва заедно с други вярващи (джамаат) в джамията, въпреки че е допустимо да се извършва индивидуално. „Пророкът Мохамед (с.а.с.) извърши тази молитва заедно със своите сподвижници в джамията на 23, 25 и 27 нощи на месец Рамадан. Той не правеше това всеки ден, за да не възприемат хората тази молитва като задължителна; за да не стане задължително (faraid). Той прочете осем раката с тях и те завършиха останалите ракати у дома.

Фактът, че Пророкът и неговите сподвижници четат до двадесет раката в Tarawih, стана ясен от действията на втория праведен халиф Умар. Той канонично е записал двадесет ракята в тази молитва. Намазът Таравих се извършва след два рекята от суната на нощния намаз („Иша“). Желателно е да се изпълнява на два рекята, чийто ред съответства на обичайните два рекята от суннета. Времето за тази молитва приключва с настъпването на зората, тоест с началото на времето за сутрешната молитва (Фаджр). Ако човек не е успял да изпълни молитвата Tarawih преди изтичането му, тогава няма нужда да го компенсирате.

Следвайки примера на сподвижниците на Пророка, след всеки четири ракиата е препоръчително да правите кратка почивка, по време на която се препоръчва да възхвалявате и помните Всевишния, да слушате кратка проповед или да се отдадете на размисъл за Бог.

ЗАКЯТУЛ-ФИТР И САДАКАТУЛ-ФИТР

Фразите „Закатул-Фитр” и „Садакатул-Фитр” са различни именаедин задължителен вид зекят, който се изплаща през месец Рамадан веднага след края му.

„Закатул-Фитр“ е данък за разговяване, който се плаща от всеки член на семейството преди началото на празника Разговяване („Ид ул-Фитр“, Ураза Байрам), или по-точно преди празничната молитва. Това е последното условие Създателят да приеме спазвания пост. Изплаща се предимно в полза на бедни и неравностойни мюсюлмани и се използва и в други благотворителни дейности. Този вид зекят става задължителен през втората година от Хиджра.

Поради липсата на ясен разказ за това в текстовете на хадисите, ислямските теолози имат две мнения за това кой трябва да плаща закатул-фитр.

1. Всеки, който има храна и всичко жизнено необходимо за себе си и семейството си на празника, и в същото време все още има възможност да плати (или прехвърли храна) "закатул-фитр", тогава той е длъжен да направи това. Това смятаха повечето учени.
2. Лицето трябва да е едно от онези, които плащат годишния задължителен зекят, който представлява един от петте стълба на религиозната практика. Ако вярващият е такъв, тогава той плаща тази милостиня от себе си и от всеки, който е под негов материална подкрепа. Това смятаха ханафитските богослови, правейки аналогия между „Закатул-Фитр” и годишния задължителен закат.

Ислямските учени са единодушни, че закатул фитр се плаща в същите осем области, в които се плаща годишният зекят. Обикновено вярващите даряват своя закатул фитр на местните джамии, които впоследствие го разпределят в съответствие с изискванията на религията. Важно е да се отбележи, че тази форма на милостиня не може да се дава на хора, които са далеч от концепциите за вярата.

Времето за евентуално плащане на закатул-фитр започва с началото на месец Рамадан. Това беше мнението на значителна част от ислямските богослови, включително учените на шафитските и ханафитските мазхаби. Би било по-подходящо да платите (или да прехвърлите храна) ден или два преди празника за край на поста („Idul-Fitr“).

Най-правилното би било да се плати закатул-фитр между залез слънце в последния ден на поста и до сутринта, преди началото на празничната молитва.

Ако вярващият не е имал време да направи това преди празничната молитва, тогава задължението все още остава. Много е желателно това задължение да бъде изпълнено на първия празник. Според всички учени оставянето на това за по-късен момент е греховно.

Духовното управление на мюсюлманите от европейската част на Русия установи размера на „фитр-садака“ през 2012 г.:

1. 100 търкайте. за бедните;
2. 200 търкайте. за хора със среден доход;
3. от 300 rub. за богатите.

НАВРЕМЕННО ЗАВЪРШВАНЕ НА НЕСПАЗВАНИ ГЛАДУВАНИЯ. ФИДЯ-САДАКА

Ако човек може да пости, тогава той трябва да компенсира несъвършения по една или друга причина пост само с пост. По-удобно е да се пости през зимата, когато дните са най-къси. Казват, че „зимата е пролетта на вярващия. През късите зимни дни той изпълнява допълнителен пост, а през дългите зимни нощи се моли.” Между другото, няма задължение да компенсирате пропуснатите дни на гладуване подред, напълно приемливо е да ги възстановите въз основа на възможности, ритъм на живот, график на работната седмица и др.

Но плащането на „fidya-sadaqa” е от значение за тези, които най-вероятно вече няма да имат физическата възможност да спазват поста. „Фидя-садака” е милостиня-изкупление, състояща се в това, че за всеки пропуснат ден от задължителното гладуване трябва да се нахрани един просяк, така че за него да се похарчат приблизително същата сума пари, колкото струва средният обяд (или още по-добре, средните дневни разходи за храна).

За умиращ човек е препоръчително да вземе предвид дните на гладуване, които е пропуснал, и да направи завещание на наследниците да изплатят „фидя“ за тези дни от неговото имущество. Децата на починалия също могат да плащат фидя от личните си спестявания от негово име.

„Ако човек е пропуснал определен брой дни на гладуване по уважителна причина и е починал, без да има физическа възможност да ги навакса, тогава тези дни не се наваксват с гладуване и за него се плаща „фидя“. Ако е имал възможност, но не е постил, отлагайки го за по-късно и внезапно починал, тогава е желателно някой от роднините му да пости за него или, което също е възможно, бедните, бедните, чийто брой се определя от броя на пропуснатите дни, се хранят.тоест плаща се “фидя”.